Первое правило относительно того, как мы должны себя вести относительно контекстов Корана и сунны в которых упоминаются Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха.

Как мы должны себя вести относительно контекстов Корана и сунны в которых упоминаются Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха, то есть все правила о Именах и Атрибутах Всевышнего Аллаха бывает трех видов, первое-это правило о самих Именах, второе это правило о самих Атрибутах, третье правило о контекстах в которых приводятся Имена и Атрибуты. Шех Усеймин начал с правила, которое касается контекстов в которых упоминаются Имена и Атрибуты и говорит как мы должны вести себя относительно этих контекстов, говорит: «Обязательным является относительно контекстов Къур-ана и сунны, то что нужно оставлять их на их внешнем смысле (то есть если пришло какое-то слово, мы не должны говорить имеется ввиду другое слово, а должны оставлять его на том слове в котором оно пришло в Къур-ане и сунне, без всякого изменения», что касается того, что мы должны оставлять контексты Къур-ана и сунны на их внешнем состоянии, то это у саляфов называют «аль икрар уа имрар», то есть мы эти подтверждаем делаем им «икрар уаль имрат» и проводим их так, как они пришли, то есть написано у тебя допустим в мусхафе слово «Къуа», ты говоришь «Къуа», написано слово «Яд» Рука ты говоришь Рука, и не говоришь имеется ввиду это или это, ты делаешь «икърар», то есть подтверждаешь что это слова Аллаха и его Посланника и делаешь «имрар», то есть читаешь их, и не разъясняешь их, как пришло от саляфов, разъяснение аятов об Атрибутах Всевышнего Аллаха это их чтение, то есть разъяснение их, это их чтение, ты их прочитал, всем понятно что здесь имеется ввиду. И необходимо отметить что эта основа касается контекстов Къур-ана и сунны не только в которых приходят Атрибуты или Имена, а всех контекстов Къур-ана и сунны, основа в них, что мы останавливаемся на внешнем смысле и не переходим его кроме как с доводом ясным явным понятным. Говорит: «без всякого изменения», так слово «та'иир» у саляфов использовалось как слово «тахриф», они употребляли вместо слова «та'ир», «тахриф» это что, «искажение», то есть они не говорили «та'иир» изменение, или «тахриф»-искажение, потому что слово «та'иир» изменение можно понять как изменение правильное, на основе довода и неправильное, без довода, а слово «тахриф» -искажение, можно понять только как неправильное изменение, не основанное на каком-либо доводе, а что касается приверженцев нововведение, то они называют или употребляют в данном случаи слово «та-уиль»- разъяснение, то есть мы говорим, когда они говорят Рука, мы говорим Рука Всевышнего Аллаха, они говорят имеется ввиду Мощь Всевышнего Аллаха, в современности это называется «та'иир» или в общем это называется «та'иир»-изменение смысла с явного на какой-то другой, у саляфов это называется «тахриф» -это искажение, искажение смысла из одного на другой, а те, которые искажают, то есть приверженцы нововведений не называют это искажением, так как искажение аятов или хадисов является запрещенным, как строго в этом шариате, они называют это «та-уиль»-разъяснение, говорят, мы разъясняем. Мы оставляем аяты и хадисы на их внешнем смысле, это как говорилось у саляфов «ал- икрар уа имрар», то есть для чего я это все поясняю, то есть если ты будешь в дальнейшем читать какие-то книги Асма уа ас-Сыфат и там будут эти «тахриф» «та-уиль» или будет приходить слово «икърар уаль имрар» ты можешь не понять что под ними подразумевается, но если ты поймешь то что мы сказали, то у тебя не возникнет проблем в понимании этих выражений. Говорит шейх Усеймин: «А почему мы так должны поступать относительно этих контекстов, потому что Всевышний Аллах ниспослал эту книгу Къур-ан на арабском явном понятном языке (то есть годится для того, чтобы им разъяснять и годиться для того, чтобы его понимать, что значит им разъяснять, то есть посредством этих слов можно разъяснить что-либо и читая эти слова можно понять что-либо, это то что подразумевается под словом «мубин» -явный, понятный арабский язык)». И этот Коран не был ниспослан для запутывания и для заблуждения людей, наоборот Всевышний ниспослал его как руководство для прямого пути, поэтому послал его на понятном, ясном арабском языке. Говорит шейх Усеймин: «И также Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма разговаривал на арабском языке, поэтому необходимо и является обязательным оставлять значение слов Всевышнего Аллаха и его Посланника так как они пришли (то есть чтобы понять что хочет сказать Всевышний Аллах или Его Посланник, мы должны вернутся к арабскому языку, посмотреть в словаре арабского языка, все словари в которых упоминается как данное слово употреблялось во времена Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма и что под ним имелось ввиду, почему, потому что может быть какое-то слово, которое употреблялось во времена Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма несло одно значение, а сегодня оно несет другое значение, поэтому мы не просто должны смотреть какое значение оно несет сегодня, а то, какое оно значение несло во время ниспослания Корана и сунны, и потому что изменение значений или говорить что здесь имеется ввиду то, а не это, то это наговор на Всевышнего Аллаха без знаний, то есть Всевышний говорит тебе: «Его две Руки распростерты», а ты говоришь: «имеется ввиду не Рука, а имеется ввиду Мощь», мы говорим, это наговор на Всевышнего Аллаха без знаний, а если у тебя есть знание, то приведи свое знание где бы ты бы нам доказал, что под словом Руки имеется ввиду Мощь, а если ты говоришь без всякого знания, что имеется ввиду то, а ни это, то это из главы наговор на Всевышнего Аллаха лжи без знания и это является запрещенным в шариате, потому что Всевышний сказал: «Скажи: «Запретил мой Господь различные мерзости явные и неявные, а также запретил, а также преступление границ или переступание границ без всякого права, а также Всевышний или мой Господь запретил придавать Всевышнему Аллаху сотоварищей, относительно которых Он не ниспослал никакого довода, и также запретил говорить о Всевышнем Аллахе то, чего вы не знаете» (Ограды, 33). И пример этого в словах Всевышнего Аллаха: «Но Две Его Руки распростерты и жертвует Он так, как пожелает» (Трапеза, 64). Всевышний Аллах раздает то, что пожелает и столько, сколько пожелает. Говорит: «Внешний смысл этого аята на что указывает, на то что Всевышнему Аллаху установлены Две Его действительные настоящие Руки (то есть у Всевышнего Аллаха есть Две действительные настоящие Руки) и мы обязаны утвердить это Всевышнему Аллаху, и если скажет какой-либо человек, здесь имеется ввиду ни Руки, а имеется ввиду Мощь, тогда мы ему скажем: «Это изменение смысла слова от его внешнего смысла, поэтому не разрешено этого делать, потому что это наговор на Всевышнего Аллаха без всякого знания, и то что добавляет нам уверенности в этом, то что если мы скажем что здесь имеется ввиду Мощь, получится так, что у Всевышнего Аллаха две Мощи, Всевышний что сказал: «Но Две Его Руки распростерты», они говорят: «Под Рукой имеется ввиду Мощь», получается «Но Две Его Мощи распростерты» и мы говорили единогласно то, что у Всевышнего Аллаха только одна Мощь и не две, исходя из этого это разъяснение также является неправильным». Теперь вопрос к вам, мы говорим, Всевышний говорит: «У Аллаха Две Руки и Обе они распростерты», так мы утверждаем Руки Всевышнему Аллаху, каким образом мы утверждаем Руки Всевышнему Аллаху? Мы утверждаем Их на основании аята: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий» (Сура 42 Совет, аят 11), в этом аяте указанны две обязанности мусульманина: Первое это утверждение и второе это отрицание. Всевышний Аллах в этом аяте отрицает и в этом аяте утверждает, говорит «нет ничего подобного Ему» это отрицание. И говорит «и вместе с этим Он Слышащий Видящий» - это что утверждение. А теперь вопрос. Ты брат, слышащий и видящий или нет? Слышащий и видящий, то есть ты тоже описываешься тем что у тебя есть «сам»- слух, и то что у тебя есть «басар»-зрение, теперь исходя из этого может у тебя возникнуть вопрос: «Я слышащий и видящий и Всевышний говорит что Он Слышащий и Видящий», так, исходя из этого ты можешь сказать: «Значит Он слышит и видит подобно тому, как слышу и вижу я», но это является неправильным. Потому что Всевышний в этом же аяте Сам же опроверг, что кто-либо подобен Ему, но вместе с этим утвердил что Он Слышащий Видящий, исходя из этого, тебе не остается ничего кроме как сказать, что Всевышний Аллах слышит и видит, но не так, как это делают творения и не так, как это делает кто-то кроме Всевышнего Аллаха, это очень легко и просто. И обычное это простое непонимание этого явного понятного аята привело к тому что различные течения приписывающих себя к исламу дошли до глубоких заблуждений многие из которых являются явным явлением. То есть обычное это понимание этого простого явного аята привело к глубоким заблуждениям, поэтому мы говорим основываясь на этот аят, мы утверждаем Всевышнему Аллаху Руки, и основываясь на том, что Всевышний отрицает и говорит «нет ничего подобного Ему», мы тоже отрицаем и говорим, но ничего не подобно этим Двум Рукам, то есть у Всевышнего Аллаха Руки такие, какие соответствуют Его Величию, Его совершенству и они не подобны рукам творений, что касается того, который говорит, что под Руками здесь имеется ввиду не Руки, а имеется ввиду Сила, вот эта буква «не» - это отрицание, говорит «лейса биль йяд» это не рука это мощь, вот это слова «лейса» или по-русски «не» это отрицание, а Всевышний Аллах Сам не отрицает, а говорит наоборот подтверждает, исходя из этого, они идут в противоречие Всевышнему Аллаху, когда Всевышний Аллах подтверждает, а они отрицают. Что же касается тех, второй наоборот заблудшей группы, которые говорят: «У Аллаха Рука есть и Она такая, как у творений или подобна рукам людей», как это делают христиане допустим, так и если мы не возьмем сегодня заблудшие группы мусульман, скажем даже о христианах, что они делают, многие из них рисуют Всевышнего Аллаха на небесах как Он сидит на троне и так далее и подобен старику например или человеку, эти люди что сделали? Также пошли в противоречие Всевышнему Аллаху, потому что в этом случаи Всевышний отрицает наоборот, говорит: «Нет ничего подобного Ему», а они утверждают, и говорят: «Нет, Его Руки подобны рукам творений, исходя из этого, две эти заблудшие группы, первые отрицают, в то время, когда они обязаны подтвердить, то есть Всевышний подтверждает, а они отрицают, а вторые подтверждают, тогда как Всевышний отрицает, этим они входят в противоречие с Всевышний Аллахом и совершают этим ошибку, и здесь у себя отметьте то, что «ат-тахриф» - искажение священных контекстов, основа его пришла от иудеев, основы этого заложили иудеи они были из тех, которые искажали священные контексты, но они искажали священные контексты непосредственно исправляя слова, то есть стирая слова, которые были написаны в книге и подписывая другие слова, это почему, потому что Всевышний Аллах не обещал о том, что Он сохранит какие-либо писания кроме Корана, и поэтому они были способны это сделать, что-то стереть и добавить что-то другое, за тем эту основу от иудеев переняли те, которые последовали за ними в этом отношении, а это рафидиты, после них пришли джахмиты и муатазилиты и после них пришли ашариты и матуридиты и потом это себе взяли в акыду и суфии, исходя из этого за иудеями последовали три заблудшие группы, которые причисляют себя к исламу, первые это рафидиты, которые являются неверующими без разницы главы их или просто люд, который следует за своими имамами тоже являются неверующими и в этом не должно быть у тебя никаких сомнений. За ними идут джахмиты, относительно этих подавляющее большинство мусульман и ученых ислама говорят что они неверующие, кроме некоторых, и более достоверно то что они неверующий, рафидиты и джахмиты неверующие, что касается суфиев, то есть из них есть многобожники и те, которые совершают нововведения и эти нововведения не доходят до уровня выведения их из ислама. Исходя из этого в искажении священных контекстов последовали рафидиты, которые являются неверующими, затем джахмиты, которые являются неверующими, затем суфии, и примеры того, как суфии искажают священные контексты мы вдоволь привели в книге о булгаре и в книге о маулиде. И запишите у себя то что ат-тахриф искажение священных контекстов бывает двух видов, «тахрифун лявззи», то есть искажение слов и бывает это двумя способами, либо без с добавление чего-либо, либо с убавлением чего-либо, то есть у тебя священный контекст ты что-либо туда добавляешь либо что-нибудь убавляешь, как делают на сегодняшний день суфии Татарстана, на счет Казахстана не знаю, с их книгами не ознакомлен, суфии Татарстана сегодня так делают в переводе священных контекстов и слов Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма добавляя в них то, что им угодно и убавляя из них то что им не угодно, значит тахриф бывает двух видов, это «тахрифун ляфззи», то есть тахриф искажение словесное, которое бывает либо с добавкой либо с убавкой и второй вид «тахрифу ма'анауи» то есть искажение смысловое, первое это искажение слов, второе это искажение смысла, что такое искажение смысла-это изменение смысла слова, его настоящего значения, вместе с тем, что само слово остается в контексте, то есть само слово не удаляется из контекста и ничего к нему не прибавляется, то же самое слово остается, но говорят что под ним имеется виду не то, что под ним на самом деле имеется. И осталось упомянуть здесь последний момент о том, что, когда шейх Мухаммад ибн Салих аль Усеймин рахимахуЛлах говорил, что изменение контекстов с их явного значения на какой-то другой является наговором на Всевышнего Аллаха без знания и говорил что это запрещено. У себя здесь отметьте то что если изменение происходит на основании знания, на основании довода, тогда это разрешено, то есть если пришел довод, на то что под этим словом имеется ввиду не его явное внешнее значение, а другое значение, тогда это разрешается и не является тахриф, не является искажением или чем-либо запретным.