Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Фрагменты оккультной истины и книга «киу-те» 14 страница




Опять же, в следующей главе [xliii] читаем:

«Сейчас только разум от природы божественен, ве­чен; рассудок легок, прочен; идолум более материален и, будучи предоставлен самому себе, погибает». Это оз­начает всего-навсего, что " разум" в данном случае вы­ступает синонимом шестого и седьмого принципов, Атмана и Буддхи, или " Духа и духовной души", или позна­вательной способности, а " рассудок" символизирует духовное вещество, часть личностного сознания, или " душу, сопровождающую разум" (манас, следующий за Буддхи в девакхан). То, что Агриппа обозначил " идолумом", мы называем " астральной оболочкой", или " элементарней" ».

Разумеется, приведенные цитаты, подкрепляю­щие наши высказывания, не произведут на спиритуалистов никакого впечатления; они печатаются здесь исключительно ради теософов. Кроме того, мы обращаем их внимание на статью, непосредст­венно следующую за «Распознаванием духов и современными теориями» в том же номере журнала «Light» (28 апреля 1883 г. ) – «Дом с привидения­ми» (автор J. C. ). Очаровательная, простая, неза­мысловато рассказанная история со всеми призна­ками искренности и неподдельности. Что мы в ней обнаруживаем? Любящая жена и мать теряет мужа в доме, в котором водились привидения еще до того, как эта семья в нем поселилась. Громкие шумы и треск без всякой причины. Звуки шагов на ступенях лестницы; таинственные голоса, слова, слетающие с призрачных губ. Умирает муж – оче­видно, хороший и любящий супруг – страстный любитель музыки. На следующую ночь после его смерти пианино начинает тихо играть. «Я узнала эту мелодию – это последняя пьеса, которую мой муж сочинил экспромтом», – пишет вдова. Допу­стим! Каббалисты признают такую возможность и дают ей объяснение. Но то, что произошло даль­ше, не укладывается в рамки спиритуалистической теории, если только не допустить мысль, что хо­рошие люди, любящие отцы и нежные мужья пос­ле смерти становятся жестокими злодеями и злоб­ными привидения.

Родственники были удивлены приподнятым на­строением вдовы, по словам автора статьи. Они приписали это «недостатку естественного чувства скор­би, мало задумываясь о том, что меня переполняла радость понимания великого будущего, ожидающе­го его новорожденный лучезарный дух». Откуда взялась такая уверенность и каковы неопровержи­мые доказательства «великого будущего»?

Прежде всего – «стук» после похорон. Но такие стуки были в доме и раньше. Дети часто слышали, что «папа разговаривает с ними». Но дети всегда будут слышать и видеть то, что велят им взрослые. Старшего сына положили спать в комнате, где умер его отец, о чем он, не знал. «Ночью, – пишет вдо­ва, – мальчик перепугал нас всех ужасным криком. Его нашли сидящим в постели, бледным от страха. Кто-то прикоснулся к его плечу и разбудил его». На следующую ночь все повторилось – «кто-то снова дотронулся до него». На третью ночь то же самое в другой комнате; «два или три раза он поднимал на ноги всю школу, а когда приезжал домой на кани­кулы, то тоже кричал по ночам». Одна из гостивших подруг «почувствовала, что ее постельное белье тя­нут». В конечном итоге, шумы так расшатали ей нервы, что она уехала без объяснения причины. Вско­ре заболел слуга из-за визитов призраков и их проказ – и «его вынуждены были отпустить». Суще­ствовал риск, что многочисленные переживания в жизни мальчика, которого дух его любящего отца доводил по ночам до нервных приступов, – могли сделать из него эпилептика или идиота. Доставалось и друзьям, и слугам, и гостям любящей вдовы. Затем однажды ночью... но пусть овдовевшая женщи­на сама поведает свою историю.

«Когда малыши заснули безмятежным детским сном, я бродила по дому, внимательно всматриваясь в каждый угол, со страхом ожидая найти там притаивше­гося грабителя, готового броситься на меня.

Я уже собиралась отправиться спать, когда вспомни­ла, что не заглянула в кабинет моего покойного мужа. Я зажгла свечу и, открыв щеколду, вошла внутрь. Все было спокойно, но вдруг мне показалось, что по ком­нате пробежал легкий ветерок, который задул свечу и захлопнул дверь! На мгновение я онемела от ужаса; во­лосы мои встали дыбом; на лбу выступил пот. Я не могла кричать, казалось, силы покинули меня и толпа безобразных иллюзорных образов заполнила мой мозг; похоже было, что рассудок покинул меня. Я упала на колени и попросила " Бога Отца" освободить меня. За­тем я направилась к двери, нащупала замок и через се­кунду была снаружи. За спиной хлопнула затворившая­ся дверь!

Я побежала к своим детям и, закрывшись на ключ, легла не раздеваясь. Некоторое время все было тихо, потом я услышала звук, наподобие гонга, исходивший от оконных решеток, а затем грохот в сопровождении стуков и голосов. Проснулся мой младший сын и спросил: " Что это за шум? " Я велела ему не обращать внимания и продолжать спать, что он вскоре и сделал. После этого я услышала голос моего мужа, назвавший по имени старшую дочь и приказавший ей идти на же­лезнодорожную станцию. Затем он позвал меня: " Под­нимайся сюда". Я сказала: " Не могу, мне надо жить ради детей". До самого рассвета во всем доме хлопали двери, а на лестницах слышались шаги вверх и вниз».

Теперь мы просим ответить, руководствуясь ло­гикой и здравым смыслом: сообразуется такое еженощное поведение с духом хорошего человека, при­мерного мужа и отца или с полубезумной оболоч­кой?! К какой софистике нужно прибегнуть, чтобы оправдать подобные поступки в первом случае, и как естественно устраняются все недоумения, если воспользоваться оккультной теорией! Оболочка свя­зана с освободившейся монадой хорошего и чистого человека не больше, чем тень человека с его телом, получи она неожиданно дар речи и способность оз­вучивать мысли, которые она находит в головах дру­гих людей.

«М. А. (Оксон)» заканчивает статью уверениями, что он написал ее, движимый единственным побуж­дением внести свой вклад в дело изучения трудно­разрешимой проблемы. «Он далек от желания навязывать свое мнение»; однако, развернул свои рас­суждения на трех с половиной колонках, доказывая, что теософские учения – это «мыльные пузыри», вероятно, только потому, что наши факты не состы­ковываются с его собственными. Мы можем заве­рить нашего доброго друга, что оккультисты еще в меньшей степени горят желанием, чтобы он навязы­вал их взгляды неподготовленным сознаниям или критиковал других людей. Но когда совершаются нападки на их теории, они дают отпор и могут привести такие же неопровержимые факты, что и он. Оккультная философия базируется на психических феноменах, которые собирались в течение тысячеле­тий. Спиритизм возник всего 35 лет назад и не породил еще ни одного общепризнанного адепта, сво­бодного от медиумизма.

 

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «СТАТУС ИИСУСА»

В заметке о «Статусе Христа» один корреспондент пишет: «Такой длинной череды мучеников, умерших из любви к Христу, не найти в истории буддизма» и спра­шивает: «Какое конкретно место в священной Иерархии Адептов отведено Махатмами Иисусу? Покинувший землю?.. Будет ли отныне Иисус называться... Дхиан-Коганом, Буддой или Планетарным Духом? И... инте­ресует ли его теперь эволюция земного человечества? ». Е. П. Блаватская отвечает.

«Часто большим подвитом является жизнь во имя любви к человеку или идеалу, чем смерть за него» – таков один из девизов Махатм.

Насколько нам известно, статус, который Они определили для Иисуса, – это великий и чистый человек; реформатор, который с радостью бы жил, но вынужден был умереть за то, что считал величайшим неотъемлемым правом человека – абсолютную свободу совести; адепт, который проповедовал все­мирную религию, не признающую никакого друго­го «храма Господня», кроме самого человека; благородный Учитель эзотерических истин, которые он не успел объяснить; посвященный, который не делал различий – кроме моральных – между людьми; кто отвергал привилегии и презирал богатство; и кто предпочел смерть разглашению секретов посвящения. И, наконец, тот, кто жил за сто лет до начала общепринятого, так называемого христианского ле­тоисчисления.

Мы не знаем, какого из будд имеет в виду наш корреспондент, так как их было много. Махатмы признают в нем одного из Просветленных, следова­тельно, одного из будд в этом смысле слова; но они совсем не считают Иисуса евангельским Христом. Однако на такие вопросы едва ли могут быть даны ответы в общественном журнале.

Похоже, наш корреспондент неосведомлен, что несмотря на то, что мы живем в Индии в окружении 250 млн. человек, чьи преданность и преклоне­ние перед своими аватарами и богами не менее силь­ны и искренни, чем у горстки христиан, пытающих­ся привить почитание своего Спасителя, все же, – если и считается уважаемым и законным занятием высмеивание и оскорбление устным и печатным словом всех богов наших языческих Братьев, – журнал, который осмелится отрицать божественность Иисуса и говорить о нем так же, как о Будде или Криш­не, немедленно лишится своего положения и подвергнется травле со стороны христианских подпис­чиков. Таково представление христиан о Братстве и справедливости.

 

ЧЕЛА И СВЕТСКИЕ УЧЕНИКИ

Поскольку слово чела было введено в лексикон западных метафизиков теософами, а тираж нашего журнала постоянно растет, то представляется весьма полезным дать более четкое объяснение этого термина и правил ученичества для европейских и даже восточных членов нашего Общества.

Итак, «чела» – это тот или та, кто предложил себя в ученики для практического изучения «нераскрытых тайн природы и непроявленных психи­ческих сил человека». Духовный учитель, которо­му он предлагает свою кандидатуру, называется в Индии гуру; а истинный гуру – это всегда адепт оккультных наук: человек глубоких знаний – эк­зотерических и эзотерических – особенно после­дних; тот, кто подчинил свою плоть Воле; тот, кто развил в себе как качества (сиддхи [372] ), позволяющие управлять силами природы, так и способности ис­следовать ее секреты с помощью дотоле дремав­ших, а ныне активизировавшихся сил своего есте­ства – вот настоящий Гуру.

Довольно легко выступить в качестве кандида­та на ученичество, стать же адептом — самая труд­ная задача для любого человека. Существует мно­жество «прирожденных» поэтов, математиков, ме­хаников, государственных деятелей и т. д., но практически невозможно встретить прирожденного адепта, ибо, хотя мы часто слышим о людях, обладающих необычными природными способностя­ми к приобретению оккультных знаний и сил, даже они должны подвергнуться тем же самым проверкам и испытаниям и пройти те же этапы самообучения, что и любой менее одаренный пре­тендент. Истина в том, что на этом поприще нет легких путей для избранных.

На протяжении столетий гималайские Махатмы проводят отбор учеников, помимо наследственных групп в гомпа [373], из природных мистиков – в Тибе­те их насчитывается изрядное количество. Исклю­чения были сделаны только для таких представи­телей западной цивилизации, как Флудд[374], Томас Воган, Парацельс, Пико Делла Мирандола[375], граф де Сен-Жермен и др., чье естественное влечение к этой небесной науке в какой-то мере заставило да­леких Адептов установить с ними личные связи, чтобы помочь приобщиться к доступной в их со­циальном окружении части истины.

Из Книги IV Киу-те (глава о «Законах Упасаны») мы узнаем, что к чела предъявляются следующие требования:

1. Совершенное физическое здоровье;

2. Абсолютная ментальная и физическая чистота;

3. Бескорыстие, безграничное милосердие, состра­дание ко всем живым существам;

4. Правдивость и непоколебимая вера в закон кармы, не поддающийся вмешательству никаких сил природы: закон, чье исполнение не может быть по­колеблено или отменено каким-либо обстоятель­ством посредством молитв или особых экзотеричес­ких церемоний;

5. Полное бесстрашие в критических ситуациях, даже сопряженных с риском для жизни;

6. Интуитивное восприятие себя как проводника проявленного Авалокитешвары[376] или Божественного Атмана (Духа);

7. Беспристрастное отношение и справедливая оценка всего, что составляет объективный и времен­ный мир, связанный с невидимыми сферами.

Такими, по крайней мере, должны быть рекомен­дации тому, кто стремится стать совершенным чела. Кроме первого качества, для которого в редких и особых случаях может быть сделано исключение, все остальные должны быть более или менее развиты и постоянно присутствовать во внутренней природе чела без постороннего влияния, прежде чем он дей­ствительно сможет подвергнуться испытанию.

Когда саморазвивающийся аскет – будь то в гуще жизни или в стороне от нее – в соответст­вии со своими природными возможностями овла­дел и стал выше своих: 1) шариры – физического тела; 2) индрьи –чувств; 3) доши – недостатков; 4) духкхи – болевых ощущений; и готов стать еди­ным со своим Манасом – разумом, Буддхи – выс­шим сознанием, или духовной познавательной способностью, и Атмой – высшей душой, то есть духом, и признает в Атме верховного правителя в мире восприятий, а в воле – высшую исполни­тельную энергию (силу), тогда только, – согласно правилам, освященным веками, – он может быть взят на попечение одним из Посвященных. Затем ему могут показать мистический путь, в конце ко­торого чела должен научиться безошибочно распоз­навать Пхалу, или следствия, порожденные опреде­ленными причинами, и указать средства достиже­ния апаварги – освобождения от страданий повтор­ных рождений (определения этих понятий ничего не скажут профанам) и, следовательно, от Претьи-бхавы –переселения.

Но со времени возникновения Теософского Об­щества, одной из труднейших задач которого является пробуждение в арийском сознании дремлющей памяти о существовании науки о трансцендентальных возможностях человека, правила приема учени­ков были немного ослаблены в одном аспекте.

Многие члены нашего Общества – убеждаясь на практике в наличии у них вышеперечисленных качеств и довольно справедливо полагая, что если ра­нее другие люди сумели достичь цели, то они тоже, при условии своей пригодности, могут добиться того же, следуя этим же путем, – настаивали на принятии их в кандидаты. А поскольку не дать им шанс хотя бы начать и ввиду их настойчивости было бы вмешательством в карму, то им была предоставлена такая возможность. Пока что результаты не внушают оптимизма; и чтобы показать этим несчастным причину их неудач, а также предостеречь других от безрассудного повторения подобной участи, было дано распоряжение написать данную статью. Упомянутые претенденты, несмотря на то, что их без оби­няков заранее предупредили об опасности, начали неверно, эгоистично устремившись в будущее, и упуская из виду прошлое. Они забыли, что не совер­шили ничего, чтобы заслужить такую исключитель­ную честь; ничего, что оправдывало бы их претен­зии на подобные привилегии; что они не могут по­хвалиться ни одним из перечисленных достоинств.

Как представители эгоистичного, чувственного мира, – неважно, семейные они или одинокие, торговцы, гражданские или военнослужащие, или заня­тые в сферах, требующих высшего образования, – все они прошли через систему обучения, рассчитан­ную больше на развитие в них животной природы, чем духовного потенциала. Однако каждый в от­дельности и все вместе были настолько тщеславны, что полагали, будто их случай должен стать исклю­чением из правила, установленного несчетное коли­чество веков назад, словно в их лице в мир действи­тельно явился новый Аватара! Все ожидали приобре­тения тайных знаний и необыкновенных способностей только потому, что они вступили в Теософское Общество. Некоторые из них искренне решили из­менить свою жизнь и оставить вредные привычки – в любом случае, мы должны отдать им должное.

Вначале всем было отказано, начиная с самого президента, полковника Олькотта. Что касается этого джентльмена, то он не был официально принят в ученики прежде, чем доказал своим преданным тру­дом в течение более года и непреклонной решитель­ностью, что сможет успешно выдержать проверку. Затем со всех сторон стали раздаваться жалобы – как от индусов, которые должны были лучше знать об этих правилах, так и от европейцев, которым, ра­зумеется, неведомо было о них ничего. Раздавались крики, что если хотя бы нескольким теософам не будет предоставлена возможность попробовать свои силы, то Теософское Общество не может продолжать существование. Все прочие благородные и беско­рыстные задачи нашей организации были проигно­рированы: долг человека перед ближним и своей страной, помощь слабым и несчастным, просвеще­ние, воодушевление и возвышение окружающих – все это было сметено в безумной погоне за адептством. Основателям Общества мешали выполнять их повседневную работу звучавшие отовсюду требова­ния феноменов, феноменов, феноменов и назойли­вые просьбы ходатайствовать перед Махатмами, против которых, собственно, и высказывалось недо­вольство, хотя их бедные посредники вынуждены были принимать весь удар на себя. Наконец, от выс­ших авторитетов пришло указание поймать на слове нескольких наиболее упорствующих соискателей. Результаты эксперимента, пожалуй, лучше, чем про­поведи, раскроют содержание ученичества и проде­монстрируют последствия эгоизма и безрассудства. Каждый кандидат был предупрежден, что так или иначе он должен будет ждать годы, прежде чем будет доказана его пригодность, и что он обязан прой­ти через ряд испытаний, которые выявят все, что в нем есть – хорошее или плохое. Почти все они были женатыми людьми, поэтому им дали определение «светские чела» – новый термин в английском язы­ке, однако, уже давно имеющий эквивалент в ази­атских языках.

Чела-мирянин – всего лишь светский человек, который подтверждает свое желание приобщиться к духовным знаниям. Фактически, каждый член Тео­софского Общества, подписавшийся под второй из трех «декларированных нами целей»[377], является та­ковым; и хотя он не принадлежит к числу истинных чела, у него все-таки есть возможность стать одним из них, поскольку он перешагнул черту, отделяющую его от Махатм, и попал, так сказать, в поле их внимания. Вступая в Теософское Общество и беря на себя обязательство помогать его работе, он, до некоторой степени, обещал действовать в интересах тех Махатм, по приказу которых было организовано это Общество и под чьим условным патронажем оно находится. Следовательно, присоединение к Обще­ству является вводной частью; все остальное полностью зависит от самого члена, и он никогда не дол­жен рассчитывать даже на малейшую «благосклон­ность» со стороны одного из наших Махатм или любого другого Махатмы в мире (пожелай он обна­родовать себя), не заработанную личными заслугами. Махатмы являются исполнителями Закона кармы, а не вершителями судеб. Светские чела не имеют ника­ких привилегий, кроме выполнения заслуженной ра­боты под наблюдением Учителя. И для полученного результата не имеет никакого значения, видит ли чела-мирянин своего Учителя или нет: его хорошие и плохие мысли, слова и поступки принесут соответ­ствующие плоды. Хвастать своим ученичеством или выставлять его напоказ – это верный способ свести отношения с Гуру до пустого звука, ибо это будет служить prima facie свидетельством тщеславия и не­способности к дальнейшей эволюции. На протяже­нии многих лет мы всюду проповедовали один принцип: «Сначала заслужи, потом только желай» близости к Махатмам.

Итак, в природе действует беспощадный неизмен­ный закон, чьи проявления проливают свет на очевидную загадку отбора некоторых «чела», которые за последние несколько лет превратились в печаль­ный образец человеческой безнравственности. Чита­тель должен вспомнить старую пословицу: «Не буди лиха, пока спит тихо». Она содержит океан оккуль­тной мудрости. Ни один мужчина и ни одна женщи­на не знают степени своей моральной стойкости, пока не подвергнутся испытанию. Тысячи людей проживают жизнь, пользуясь уважением только по­тому, что никогда не были поставлены на край про­пасти. Это бесспорный труизм, но он как нельзя лучше подходит к данной ситуации. Тот, кто хочет вступить на путь ученичества, одним этим уже про­буждает и доводит до предела все дремлющие страс­ти своей животной природы. Ибо это начало борь­бы не на жизнь, а на смерть. Это выяснение расста­новки сил раз и навсегда: «быть или не быть». По­бедить – значит стать адептом; проиграть – значит превратиться в жалкого страдальца, так как сдаться в плен похоти, гордыне, жадности, тщеславию, эго­изму, трусости и иже с ними – это действительно позор, если оценивать мерками истинного представ­ления о человеке. Чела ставится лицом к лицу не только со всеми скрытыми пороками своей натуры, но вдобавок еще со всей массой отрицательной энер­гии, накопленной обществом и нацией, к которым он принадлежит. Ибо он – составная часть этих со­вокупностей, а то, что влияет на отдельного инди­видуума, сказывается и на всем коллективе (городе или нации), и наоборот. Поэтому его борьба за доб­родетель сотрясает все окружающее безнравственное общество, обрушивающее на него свою ярость. Если он согласен продолжать сосуществование со своими ближними и быть всегда похожими на них, – сто­ящими, возможно, чуть выше, а может, и немного ниже среднего уровня, – никто не удостоит его вни­мания. Но если станет известно, что он распознал издевательскую пустоту социальной жизни, ее лице­мерие, себялюбие, чувственность, скаредность и прочие пороки и решил подняться на более высокий уровень, как тотчас же его начинают ненавидеть, и каждая испорченная, фанатичная или злобная сущ­ность посылает ему волевой поток противодейству­ющей энергии. Если он обладает врожденной духов­ной силой, то стряхивает его с себя так же легко, как выносливый пловец решительными движениями одолевает течение, способное унести, как соломин­ку, более слабого. В этой нравственной битве даже один-единственный скрытый недостаток ученика – что бы он ни делал – непременно будет высвечен. Внешний лоск условностей, которыми «цивилиза­ция» покрывает всех нас, должен сойти, а внутрен­нее Я, – обнаженное и без малейшей завесы, скры­вающей его реальный облик, – выступить наружу. Социальные привычки, которые, до некоторой сте­пени, служат моральными ограничителями и застав­ляют людей платить дань добродетели, вынуждая их казаться хорошими, – неважно, являются ли они таковыми на самом деле или нет, – вероятно, будут преданы забвению, а все сдерживающие начала сме­тены под напором сил, пробужденных к жизни уче­ничеством. Пока что кандидат на ученичество пре­бывает в атмосфере иллюзий – майе. Порок пред­стает в самом обворожительном облике, искушения пытаются увлечь неопытного соискателя в бездну нравственного унижения. Все происходит совсем не так, как на картине великого художника, где изоб­ражены сатана, разыгрывающий со смертным шах­матную партию, ставкой в которой является бес­смертная душа человека, и стоящий рядом со своим подопечным ангел-хранитель, помогающий ему со­ветами. Ибо в данном случае столкновение происхо­дит между волей чела и его плотью, и карма не до­пускает вмешательства ангела и Гуру до тех пор, пока не выяснен исход поединка. С живостью поэ­тического воображения Э. Бульвер-Литтон[378] идеали­зировал эту мысль в своем произведении «Занони», которое неизменно будет пользоваться авторитетом у оккультистов, поскольку в «Странной истории» он очень выразительно показал темные стороны ок­культных исследований и их смертельную опас­ность. Недавно один из Махатм назвал ученичество «психическим растворителем, который выедает всю грязь, оставляя после себя только чистое золото». Если у кандидата есть хоть малейшая склонность к деньгам или политической софистике, или материа­листическому скептицизму, или позерству, или вра­нью, или жестокости, или чувственным удоволь­ствиям любого рода – зародыш почти наверняка пустит ростки; но с другой стороны, то же самое произойдет и с благородными качествами человечес­кой натуры. Наружу выходит истинная суть челове­ка. Не будет ли тогда верхом безумия сходить с на­катанной дороги обыденной жизни и карабкаться но утесам ученичества, не будучи вполне уверенным, что обладаешь необходимыми для этого данными?

Хорошо сказано в Библии: «Пусть тот, кто дума­ет, что он стоит, остережется, чтобы не упасть» (Первое послание к Коринф., X, 12. ), – это изрече­ние должно быть хорошо осмыслено будущими чела прежде, чем они, очертя голову, кинутся в драку! Некоторым нашим чела-мирянам было бы полезно подумать дважды до того, как бросать вызов испытаниям. Напомним о нескольких печальных срывах, произошедших в течение года.

Один ученик повредился рассудком, отрекся от благородных идей, провозглашавшихся им не далее, как пару недель до того, и принял религию, которую только что презрительно и безапелляци­онно объявлял ложной. Второй стал растратчиком и скрылся с деньгами своего нанимателя – тоже теософа. Третий предался страшному разврату и признался в этом с рыданиями, не возымевшими действия, своему Гуру. Четвертый запутался в лю­бовных отношениях и поссорился со своими луч­шими и преданнейшими друзьями. Пятый прояв­лял признаки умопомрачения и предстал перед су­дом по обвинению в непристойном поведении. Шестой, чтобы избежать наказания, застрелился после совершенного им преступления!

Еще долго можно продолжать этот печальный список. Все они, очевидно, были искренними ис­кателями истины и в обществе слыли порядочны­ми людьми; но «внутри у них всех были гниль и мертвечина». Внешний глянец лежал таким тол­стым слоем, что скрывал отсутствие под ним ис­тинного золота; «растворитель» сделал свое дело, и все упомянутые претенденты на поверку оказались всего лишь позолоченными статуями, проржавев­шими насквозь...

Вышеперечисленные случаи иллюстрируют, разу­меется, только неудачные попытки стать светскими чела; среди соискателей были также и более успеш­ные, которые потихоньку проходят первый этап ис­пытаний.

Некоторые из них приносят пользу Теософскому Обществу и человечеству в целом своими примерны­ми словами и делами. Если они не ослабят своего прилежания, то выиграют и они, и мы. И хотя про­тивоборствующие силы превосходят их значительно; но все же «нет ничего невозможного для того, кто захочет». Трудности ученичества не уменьшатся до тех пор, пока не изменится человеческая натура и не разовьется новая сущность. Апостол Павел (Посла­ние к Римлянам, VII, 18-19) говорил, возможно, имея в виду учеников: «Желание добра есть во мне, но не знаю, как его осуществить. Добра, к которо­му стремлюсь, не делаю; а зло, которого не хочу, со­вершаю». В мудрой «Киратарджунье Бхарави»[379] на­писано:

«Врагов, встающих из глубин упрямой плоти, –

Пагубные страсти, – не просто обуздать.

Решительной должна быть схватка; совладавший

Приравнен будет к покорителю миров» (XI, 32).

 

ЗАМЕЧАНИЕ К СТАТЬЕ «ОПИСАНИЕ ТАНТРИЧЕСКИХ [380] МИСТИЧЕСКИХ РИТУАЛОВ И ЦЕРЕМОНИЙ, ИЗВЕСТНЫХ ПОД НАЗВАНИЕМ САВАСАДХАНА»

За пределами Бенгалии так мало известно о тант­рических ритуалах и церемониях, что мы решили предоставить страницы своего журнала этой инте­ресной статье, несмотря на то, что в ней описывают­ся отвратительные и ужасные обряды. Как сущест­вуют магия (чистая психическая наука) и колдов­ство (ее извращенный двойник), точно также есть «белая» и «черная» тантры. Одна из них представля­ет собой ясное изложение исключительно ценных и благородных оккультных знаний, другая является дешевым собранием нечестивых наставлений дьяво­ла будущим колдунам и чародеям.

Некоторые церемонии черной тантры еще хуже, чем савасадхана; они показывают, до каких глубин омерзительного скотства готовы опуститься пороч­ные мужчины (и женщины) в расчете на взращива­ние похоти, ненависти, жестокости и других низ­менных страстей. Этот вопрос немного затрагивался в «Разоблаченной Исиде», чьи читатели наверняка помнят, среди всего прочего, описание ужасных магических манипуляций с окровавленной головой убитого ребенка, совершавшиеся Екатериной Медичи, королевой Франции, при содействии ее личного христианского священника.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...