Фрагменты оккультной истины и книга «киу-те» 9 страница

«Поскольку Джива подчинена Ишваре и способна только выполнять его приказы, как может Ишвара ее наказывать? И как Ишвара, посредством шастр (Зако­нов или Инструкций) объясняет подчиненной Дживе, что хорошо и что плохо? Ишвара снабжает Дживу органами (телом) и т. д., свободной волей, познавательными способностями и кодексом для определения не­дозволенного. Джива зависима, но все же ей предостав­лена достаточная свобода для выполнения порученной ей работы. Ишвара вознаграждает или наказывает ее в зависимости от использования, в соответствии с шастрами, имеющихся у нее функций. (Сравните послед­ствия для премьер-министра от злоупотребления влас­тью, предоставленной ему королем)».

Точь-в-точь как в христианском катехизисе, ибо и там и тут, – если смотреть с позиций строгой философии, – отсутствуют мудрость и логика. Либо человек обладает свободной волей, и тогда его кар­ма является его собственным порождением, а не «ре­шением» или «волеизъявлением» Ишвары, либо он ни за что не отвечает, и в таком случае вознаграж­дение и наказание становятся бессмысленными и несправедливыми.

«Если Ишвара вездесущ, тогда чего достигает мокша в других локах? Сразу же после обретения полной муд­рости (брахмаджнаны), то есть состояния совершенно­го просветления, Джива сбрасывает свою стхулашариру; получив благословение Ишвары, обитающего в ее сердце, она отправляется в апракрита-локу (нематери­альный мир), облаченная в сукшмашариру; а расстав­шись с сукшмашарирой, становится муктой (освобож­денной)».

Тогда она «освобождается» заодно и от Ишвары? Поскольку «Ишвара обитает в ее сердце, а сердце составляет часть стхулашариры, которую она долж­на сбросить, чтобы стать освобожденной и попасть в нематериальный мир, то есть все основания счи­тать, что Ишвара «сбрасывается» одновременно с сукшмашарирой и всем остальным. Истинный ведантист сказал бы, что Ишвара, или Брахма, – это «Парабрахман плюс майя (или неведение)».

«Откуда Вы знаете, что все это правда? Из шастр.

Что такое шастры? Священные писания, названные Ведами, что означает анади (не имеющий начала), апу-рушея (нечеловеческий), нитья (неподвластный про­шлому, настоящему или будущему) и нирдоша (чис­тый)».

Истинно то, что отвергается большинством пандитов – не вишишта-адвайтистов. Шастры имеют такое же сходство с Ведами, как сотни противоречи­вых комментариев к Евангелиям, сделанных так называемыми отцами христианской церкви, с подлин­ным Учением Христа. Шастры – это сборник личных воззрений заблуждающихся людей. И одно то, что эти бесконечные и разнообразные интерпрета­ции расходятся друг с другом, доказывает, что они также, наверняка, не согласуются с самим предме­том обсуждения. Следовательно – они не только не аналогичны Ведам, но даже отличны от них.

По ряду причин мы не можем напечатать парал­лельно с вышеприведенным переводом его оригинал, написанный на санскрите. Его можно сохранить и в будущем публиковать частями, по мере необхо­димости, для ответов на возможные возражения со стороны наших братьев адвайтистов и двайтистов. По нашему скромному мнению – поскольку не мо­жет быть одной и единственной Истины, – тысяча и одно объяснение одной и той же веши, предложен­ные различными сектами, будут просто поверхностными и сиюминутными восприятиями того, что слишком ослепительно (или, пожалуй, слишком тем­но и глубинно) для простых смертных. Как уже указывалось нами в «Разоблаченной Исиде» (т. II), все многочисленные верования и религии произош­ли из единого первоначального источника. Истина является одним белым лучом света, который, проходя через призму, распадается на множество обманчи­вых для глаз цветов солнечного спектра. Объединен­ные, собранные воедино, все эти бесконечные чело­веческие интерпретации – основные и второстепен­ные – составляют одну вечную истину; взятые по отдельности, они представляют собой лишь тени заб­луждений и свидетельства человеческой слепоты и несовершенства. Однако подобные публикации по­лезны, ибо они поставляют на арену дискуссий но­вых бойцов, а истина может быть достигнута только после выявления всех многочисленных ложных представлений. Итак, мы приглашаем к разговору наших братьев двайтистов и адвайтистов.

 

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТА-АДВАЙТЫ»

«Парабрахм, являющийся всепроникающим принци­пом и Всем, все же рассматривается как отдельная от дживы субстанция, несмотря на то, что первый содер­жит в себе последнюю, аналогично тому, как, говоря о части, мы обособляем ее от целого, в состав которого она входит».

Мы не можем представить «всепроникающее це­лое» изолированным от своей части. Идея, высказанная нашим ученым братом, относится, конечно, к теистической, но не очень философской доктрине, которая учит, что отношения между человеком и Бо­гом сродни таковым между сыном и отцом.

«Следовательно, часть имеет ту же природу, что и целое, и все же у нее есть отличительная особенность: она является частью, то есть индивидуальностью, зави­симой от целого. Только так можно рассматривать связь дживы с Парабрахмом и ее отличие от него».

Не будет ли, в таком случае, точнее и логичнее сравнение с часто повторяющимся расширением океана. Если на минуту представить бесконечность в виде огромного и всепроникающего океана, то можно будет понять индивидуальное существова­ние каждой капли, заключенной в этом водном массиве. Все они одинаковы по своей сути, но их проявления могут разниться (и на самом деле раз­нятся) в зависимости от окружающих условий. Аналогичным образом все человеческие индивиду­альности, будучи одинаковыми по своей природе, все же проявляют себя по-разному в соответствии с качествами проводников и обстоятельствами, в которых они вынуждены действовать. Поэтому йог настолько усовершенствует все остальные свои принципы (или, если угодно, назовем их провод­никами), что они облегчают проявление его при­родной индивидуальности.

«По моему мнению, адвайта и вишишта-адвайта идентичны; первая учит, что джива – это Парабрахм, а вторая видоизменяет этот тезис, полагая, что джива яв­ляется только частью Парабрахма».

Мы так не считаем. Истинный ведантист-адвайтист, знакомый с эзотерическими учениями, сказал бы: «Aham eva Parabrahm» – «Я тоже Парабрахм». В своем нынешнем проявлении джива может быть рассмотрена как отдельная индивидуальность, а Пара­брахм – как Майя; но по своей сущности, или природе, джива – это Парабрахм, то есть совокупность джив, комплекс, через который проявляется и исключительно в котором существует сознание Пара-матмы. Бухта на берегу океана есть некое обособление до тех пор, пока существует неровность берего­вой линии. Как только затопленная земля отвоевы­вается обратно, вода вынуждена вернуться в океан и слиться с ним.

«При таком подходе оказывается, что существует одна Бесконечность, состоящая из бессчетного количе­ства бесконечностей».

Мы теряемся в догадках относительно того, что подразумевал наш брат, говоря, что джива «зависит» от целого; имел ли он в виду «неотделимость» от него? Если целое «вездесуще» и «бесконечно», то все его части должны быть неразрывно связаны друг с другом. Идея об «изолированности» предпо­лагает наличие вакуума – отрезка пространства или времени, где, предположительно, отсутствует целое. Значит, бессмысленно говорить о частях Бесконечности, являющихся тоже бесконечными. Эту мысль можно проиллюстрировать геометри­чески. Представим непрерывную линию, не имею­щую ни начала, ни конца. Ее сегменты не могут быть тоже бесконечными, ибо, говоря о «частях», мы подразумеваем их начало и конец, или, други­ми словами, ограниченность либо с одной, либо с другой стороны, обратное было бы так же ошибоч­но, как рассуждения о бессмертной душе, которую когда-то создали –тем самым предполагается на­личие начала того, что вечно (если это слово в данном контексте имеет какой-нибудь смысл).

«Считается, что дживы, Ишвара и Майя реальны в том же понимании, что и все сущее, то есть истинны до тех пор, пока существуют, хотя их существование не может продолжаться бесконечно. Адвайтисты же говорят, что истинно только то, что неизреченно, а все временное и переменчивое – иллюзорно; в то время как вишишта-адвайтисты учат, что неизреченное реально в масшта­бах вечности, а изреченное истинно на некоторое время, пока не начались изменения. По-моему, вся разни­ца в словах, а не в идеях».

Пусть наш ученый брат назовет хоть одну вещь во Вселенной, – начиная от Солнца и звезд и кончая человеком и мельчайшим атомом, – в ко­торой ежесекундно не происходили бы какие-либо, видимые и невидимые, изменения. Неуже­ли «личностная индивидуальность человека» – та, которую буддисты называют аттавадой, то есть «самообманом», – реальна где-нибудь, кроме как в нашей Майе?

«Делается " трудноуловимое различие" между волей Ишвары и кармой дживы; воля Ишвары, или карма, есть вечно активное состояние единого – Парабрахма».

Это действительно «трудноуловимое различие». Как Парабрахм может быть «вечно активным состо­янием единого целого», если единственным – абсо­лютно отрицательным – определением Парабрахма является пассивность, бессознательность и т. д.? И как может Парабрахм, единый принцип, вселенская субстанция, или Всеобщность, быть всего лишь «со­стоянием Целого», когда он сам есть это Целое, и даже ведантисты-двайтисты утверждают, что Ишвара – это только манифестация и производная Парабрахма, который есть «вездесущее» Все?

«Я совершенно согласен с редактором в том, что истина – это единый белый луч света, разложенный на несколько составляющих цветов, но добавлю, что ис­тинны и сам белый луч и входящие в его состав цвета. Это теософская точка зрения».

Боюсь, что не совсем так. Вводящие глаз в заб­луждение цвета спектра, являющиеся расчлененными и всего лишь иллюзорными отражениями едино­го и единственного луча – не могут быть истинны­ми. В лучшем случае, они представляют собой суб­страт истины, которая залегает так глубоко, что практически нет никакой надежды добраться до нее без эзотерического подхода.

 

ДЭВАКХАН

«Позвольте мне задать вопрос.

В томе IV, № 2 на стр. 29 я прочитал, что в дэвакхане духовная монада очень долго пребывает в состоянии неомраченного удовольствия и сознательной радости, однако, не проявляя при этом активности, не испыты­вая волнующих контрастов между болью и наслаждени­ем, без поиска и достижений[306].

Как сознательное существование без активности или устремления может приносить удовлетворение и наслаждение? Не было бы уничтожение предпочтитель­нее такому вялому состоянию? На христианских небе­сах есть, по крайней мере, движение пальмовых листьев и звуки арфы. Поистине, убогое времяпрепровождение; но лучше, чем ничего? Пожалуйста, объясните.

Надеюсь, Вас не обидит моя чрезмерная любозна­тельность.

С большим уважением,

Ваш покорный слуга Р. Хартман Член Т[еософского]0[бщества]

Джорджтаун, Колорадо 31 января».

Вопрос нашего корреспондента был уже предвос­хищен содержательными приложениями к недавно опубликованному «Фрагменту» о дэвакхане[307]. Для реализации условий духовного существования любо­го рода необходимо подняться над планом чисто фи­зических восприятий. Нельзя видеть духовные явления физическим зрением и невозможно правиль­но оценить субъективные феномены с помощью размышлений, вызванных физическими чувствами. «Как сознательное существование без активности и устремления может приносить удовлетворение и на­слаждение? » Ошибочность такого вопроса станет более очевидной, если его перефразировать так: «Как сознательное существование без занятий спортом и охотой может приносить наслаждение? ». Природа животных или даже физиологических желаний человека не носит неизменный характер. Запросы ума отличаются от требований тела. Вечно возвращающееся желание перемен, присущее физической жиз­ни, внедряет в наше представление идею, что без многообразия занятий и развлечений удовольствие очень скоро проходит. Ясно представить себе, каким образом один канал духовного сознания может дли­тельное время поддерживать восторженное внимание духовной сущности, способны, вероятно, только те люди, которые еще при жизни развили определен­ные внутренние способности, дремлющие у подавля­ющей части человечества.

А пока что нашего корреспондента, возможно, несколько обрадует тот факт, – как он объяснен в недавних очерках на эту тему, – что в дэвакхане в высшей степени проявляется одна разновидность многобразия, а именно, варьирование размышлений, произрастающих из мыслей, зародившихся при жизни. В дэвакхане, например, возможен огромный прирост знаний у духовной сущности, которая нача­ла их «поиск» еще при жизни. В дэвакхане с духом произойдет только то, что было затронуто при жиз­ни; условия субъективного существования там тако­вы, что совершенно исключают привнесение внеш­них импульсов и чужеродных мыслей. Но зачатки мыслей, посеянных однажды; размышления, полу­чившие некогда определенное направление (метафоры можно свободно подобрать по вкусу), в дэвакхане могут развиваться бесконечно, поскольку шестое чувство и шестой принцип являются нашими на­ставниками, а в таком обществе не может быть обо­собленности в том смысле, как человечество понимает этот термин. Фактически, духовное эго, руко­водимое своим 6-м принципом, не должно опасать­ся, что ему придется скучать и вздыхать о куклах и кеглях, а также об арфах и пальмах средневекового Рая.

 

РЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО

Оккультизм учит, что идеи, основанные на фун­даментальных истинах, движутся во вселенной циклично, вращаясь по кругу и наполняя пространство, окружность которого ограничена нашим глобусом и планетарной, или солнечной системой. Подобно веч­ным неизменным сущностям, описанным Платоном, они напитывают разумный мир, проникая в сферу мысли; и, в противоположность химическому сродству[308], они притягиваются и ассимилируются одно­родными универсалиями[309], являющимися исключи­тельно продуктами человеческого ума, его мыслями и интуицией, – определенных сознаний. Их вечное движение подразделяется на периоды интенсивной активности и меланхолической пассивности.

Во время их активизации, как только в опре­деленной части планеты дается сильный импульс одной из таких основополагающих истин, устанав­ливается тесная связь между родственными вечны­ми сущностями внутреннего мира размышлений фи­лософа и внешним планом идей, и тогда одинаково мыслящие люди, испытав воздействие в нескольких точках мозга, начинают генерировать идентичные идеи и выражать их зачастую почти одинаковыми словами.

Правильность этой доктрины часто подтвержда­лась современными оккультистами, а в настоящее время представлено еще одно доказательство того, что она нечто большее, чем правдоподобная догад­ка. Один из корреспондентов «The Indian Mirror», ровесника нашего журнала, в сообщении из Италии (см. выпуск от 31 марта 1883 г. ) пишет, что по при­езде во Флоренцию «... ему посчастливилось встретить джентльмена из Филадельфии, (США), который написал книгу под на­званием " Религия будущего", находящуюся пока в руко­писи. Этот джентльмен, автор книги, был воспитан в квакерских[310] традициях, но теперь он вряд ли был бы признан в своей организации ортодоксом. За время пу­тешествия по Англии, Германии и другим странам его взгляды претерпели такие существенные изменения, что он стал убежденным еретиком».

Наше внимание привлек краткий обзор «Религии будущего», сделанный упомянутым корреспонден­том. Имя джентльмена-квакера не названо, но если бы нам сказали, что эта работа была написана нашим «светским учеником», являющимся, – судя по его объяснению основополагающих теорий, – предан­ным личным секретарем одного из Гималайских Ма­хатм, то мы восприняли бы это как само собой ра­зумеющееся. Вероятнее всего, эрудированный ок­культист, прочтя «Религию будущего» целиком, най­дет в ней не одну страницу или даже целую главу, полную нелепостей и заблуждений. Все же, насколь­ко мы поняли, несмотря на погрешности в деталях, она совершенно достоверна в своих главных положе­ниях. Пусть изучающие оккультизм убедятся в этом сами.

«В " Религии будущего" изложена своеобразная док­трина о том, что Материя и Жизнь одинаково вечны и неуничтожимы; что Вселенская Жизнь – это Верховная Сущность, необязательно всемогущая, но обладающая силами, бесконечно превосходящими все, о чем мы имеем представление на земле; что человек, достигнув моральной чистоты путем многократного воплощения на земном плане, поглощается этой Всеобщей Жизнью, или Высшей Сущностью; и что со всех концов Вселенной в эту Единую Жизнь постоянно вливается суммарный опыт всех благороднейших живых существ».

Мы выделили курсивом наиболее поразившие нас моменты. Эзотерическая доктрина архатов в общедоступном и развернутом изложении выглядит так: 1) «Материя и Жизнь одинаково вечны и неуничтожимы, ибо они едины и идентичны; совершенно субъективная материя – следовательно, недосягае­мая и недоказуемая (для физической науки) – ста­новится единой жизнью или тем, что обычно подра­зумевается под словом «дух». 2) Гипотетическое бо­жество (или Бог в виде индивидуальной Сущности) как нечто непостижимое логикой и здравым смыс­лом, не будучи предметом размышлений или обуче­ния – поскольку оккультная наука ничего не при­нимает на веру – отнесено к категории высших аб­стракций и признается и понимается только в кон­тексте так называемой «Всеобщей Жизни». 3) Проявляя свое всемогущество только при посредстве неизменных вечных Законов Природы, по которым строится Жизнь, это божество необязательно явля­ется всесильным per se. 4) Человек поглощается Всеобщей Жизнью, или Парабрахмом, и становится с ней единым только после приобретения им полной чистоты, то есть освобождения от материи и власти чувств, – буддисты, индусы и другие древние азиатские философы одинаково признают это положе­ние доктрины, также как и то, что (5) человек «подвластен частым воплощениям на земле» до тех пор, пока не завершится его двойная эволюция – нрав­ственная и физическая – в течение семи Кругов и он не достигнет предельного для земных условий совершенства. Данная теория была очень тщательно изложена «светским учеником» в последних «Фрагментах оккультной истины». 6) И, наконец, «сум­марный опыт» людей из всех частей вселенной «постоянно вливается в сознание Всеобщей Жизни» – это не что иное, как фундаментальная доктрина Тай­ной Науки, которая гласит, что «Мировой Разум является общей суммой всех прошлых, настоящих и будущих сознаний во вселенной. Это Океан Мысли, состоящий из несчетного количества капель созна­ния, выходящих из него и возвращающихся вновь. Если убрать все до последней капли, то Океан ис­чезнет» (Книга архатов, Разд. IV, лист 39).

 

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ЕЩЕ ОДНА " СПИРИТИЧЕСКАЯ" ЗАГАДКА»

Это письмо некоторое время оставалось без вни­мания по причине более срочных дел.

Описанный случай является иллюстрацией той категории спиритических связей, которые вполне естественно вызывают у эмпирически настроенных наблюдателей таких феноменов нежелание принимать их правильное объяснение, а именно, что «кон­тактирующее сознание» в действительности вовсе не является сознанием, но частично отражением мыслей в голове живого медиума, а отчасти остатками им­пульсов, переданных кама-рупе, или четвертому принципу умершего, перед отделением от нее интеллекта, который ему действительно принадлежал при жизни.

Длинное сообщение, переданное через ощущения нашему корреспонденту, оформилось в его собствен­ном мозгу. Его друг, вероятно, умер, думая о нем, несмотря на краткосрочность их знакомства при жизни. Истинная душа покойного отправилась сво­им путем, запечатлев в четвертом принципе, посред­нике и инструменте своих волеизъявлений во время жизни, неосуществленные побуждения пообщаться с нашим корреспондентом. Кама-рупа затем слепо и бессознательно ожидала возможности их реализо­вать, устремляясь в этом направлении.

Видение, представшее перед вдовой, было вызва­но другим предсмертным импульсом покойного – возможно, самым последним и самым сильным. Кама-рупа, так сказать, получила наказы, которые она не могла не исполнить.

 

ПАРАБРАХМ В ОПРЕДЕЛЕНИИ ВЕДАНТИСТОВ

«Я осмеливаюсь привлечь внимание тех, кто интере­суется вопросом Личного, Безличного Бога или Его от­сутствием к следующему отрывку из диалога на урду, который произошел между мной и саньясином (брами­ном-аскетом) на лахорской железнодорожной станции вечером 3-го числа текущего месяца. Он является че­лок саньясина-ведантиста из Бенареса, известного под именем Шанкар-Гири свами. Он сказал, что изучил Гуру-Гиту и Упанишады. Он, конечно, отказался на­звать свое имя, ибо ни один саньясин никогда этого не сделает.

Вопрос: Бог добрый?

Ответ: Параматма – это cam [311] (сущность) всего, а все остальное является митьей (иллюзией), порожден­ной невежеством. Не существует ничего, кроме Пара-брахма. К кому или чему он может быть добр?

В.: Вы молитесь?

О.: Кому я должен молиться? Я не молюсь, ибо я сам Парабрахм. Я только созерцаю. Созерцание – это состояние ума.

 

* * *

В.: Значит, Вы настика (атеист)?

О.: Нет.

В.: Вы мусульманин или христианин?

О.: Ни то и ни другое.

В.: Тогда к какой религии Вы принадлежите?

О.: Я буддист, а если точнее – ведантист школы Шанкарачарья.

Я трижды спросил у него, является ли он буддистом и, к моему полному изумлению, он трижды дал утвер­дительный ответ. Я сам убежденный ортодоксальный брамин и верю в персонального Бога, игнорируя идею о 330 млн. богов.

Рамжи Молл

пандит, служащий рохилкхандского отделения

Патриотической Ассоциации

 (совершающий деловую поездку с президентом).

Сиалкот, 4 апреля 1883 г. ».

«Вышеизложенный диалог состоялся в присутствии чела с севера, который подтверждает его достовер­ность.

(Рай) Бишенлалл, член Т[еософского] 0[бщества]»

.

Утверждение о том, что не существует никакого различия между эзотерическим буддизмом и учени­ями Шанкарачарьи, правильно понятыми продвину­тыми ведантистами-адвайтистами, является настоль­ко истинным, что о последних говорят на юге Ин­дии – особенно вишишта-адвайтисты –как о прач-чханна бауддхах, или «переодетых буддистах».

 

КОСМИЧЕСКИЕ ЦИКЛЫ И КРУГИ

«Начинающий оккультист» пишет, что № 7 «Фраг­ментов оккультной истины», изложенных светским учеником, «весьма труден для нашего понимания, и мы были бы рады получить разъяснение». Он приводит выдержки, которые кажутся противоречащими более ранним учениям Братьев об обитателях Пятого Круга и других родственных понятиях и, в частности, цитиру­ет одно предложение: «Обскурация планеты, на которой сейчас эволюционируют человеческие расы пятого Кру­га, конечно же, будет отставать от нескольких появившихся уже здесь предвестников».

На это отвечает Е. П. Блаватская.

Надеемся, нас не обвинят в попытке устранения всех трудностей согласования ранних и поздних уче­ний одним только советом поставить в этой конк­ретной фразе перед словом «обскурация» определение «полная» – это, быть может, хотя бы частично ликвидирует мнимые несоответствия. Лично мы не видим противоречия в процитированном предложе­нии, поскольку нас учили, что самые первые и пос­ледние человеческие расы эволюционируют и унич­тожаются во время и вместе с закатом (или концом) и восходом (или началом) каждой обскурации.

На замечание, что «светский ученик, должно быть, ошибается», Е. П. Блаватская ответила такой сноской.

Мы полагаем, что нет; учитывая, что понятие «воплощенцы пятого Крута» имеет несколько значений. «Начинающий оккультист» только вступает на трудный путь постижения самых сложных истин и потому не должен жаловаться. Дело в том, что чела, который инструктировал автора, светского ученика, дал ему в этот раз новое изложение доктрины о воплощенцах пятого Круга. Этот чела – постоянный и «принятый ученик» (со стажем в несколько лет) «Брата, не являющегося английским ученым». С другой стороны, последний является тем самым гуру, который обучал нас этой доктрине; а она более по­нятна и доступна «начинающему оккультисту», не­жели ее нынешний вариант, представленный «светс­ким учеником». Говоря только о себе, можем ска­зать, что мы знаем, что существуют (что бы ни го­ворилось в последней интерпретации доктрины) «нормальные» воплощенцы пятого Круга, о чем мы неоднократно писали. Но поскольку тот, кого выб­рали для объяснения этой теории, так и не дал ключ к пониманию проблемы, то нам ничего не остается, как подчиниться. Очевидно, наши Учителя решили не раскрывать все полностью.

Далее следует редакционное примечание Е. П. Блаватской.

«Светский ученик» получил от постоянного и «принятого челы» объяснения и инструкции, которые позволили ему развить во «Фрагменте VII» док­трину, встретившую возражения и, похоже, вступив­шую самым решительным образом в противоречие с ранее усвоенными понятиями. Учитывая эти обсто­ятельства, мы не чувствуем себя вправе предприни­мать попытки согласовать эти две доктрины. Тем не менее, у нас нет сомнений, что обе они, несмотря на кажущиеся сейчас различия, очень легко были бы приведены к одному знаменателю, если бы «Начи­нающему оккультисту» и «светскому ученику» изложили всю теорию сразу и объяснили огромное различие, существующее между семью Кругами, вмес­то того, чтобы обучать поэтапно и время от времени давать небольшие намеки. Но таковы воля и жела­ние тех, кто знает лучше нас, какие знания можно передать, а с чем надо повременить. Насколько по­зволяет судить наше понимание этой доктрины (возможно, не очень глубокое), два этих утвержде­ния, – какими бы непримиримыми они ни каза­лись, – не содержат в себе ни изъяна, ни обмана. Эти «явно диаметрально противоположные утверж­дения» на самом деле являются таковыми не более, чем описания любого человека, сделанные с разных углов зрения. Например, один учитель скажет: «Су­щество, называемое человеком, ползает на четве­реньках... », а другой констатирует: «Человек ходит прямо на двух ступнях», а позднее уточнит: «Он хо­дит с опорой на две ноги». Слепому эти характери­стики покажутся несовместимыми, хотя они абсо­лютно справедливы и не требуют прозорливости Эдипа для разрешения своей загадки. Кто из «свет­ских учеников» может быть уверен, что, раскрывая доктрину целиком, наши Учителя не подвергаются такой же опасности, что и Сфинкс[312], заплатившая жизнью за свою опрометчивость? Как бы там ни было, не нам давать объяснения, да мы и не приня­ли бы на себя такую ответственность, если бы даже имели на то разрешение. Передав на рассмотрение вышеизложенную статью другому постоянному и высокому чела, мы получили от него ответ. К сожалению, вместо прояснения горизонт еще сильнее за­тянулся облаками новых и намного более трудно объяснимых вопросов[313].

 

РАЗМЫШЛЕНИЯ О НЕКОТОРЫХ ИЗРЕЧЕНИЯХ МУДРОГО ЧЕЛОВЕКА

Такие благородные и умиротворяющие слова все­гда произносились членами Брахмо-Самадж Индии. Они имели целью принести огромную пользу, но их постигла общая участь мудрых изречений стать «гласом вопиющего в пустыне». Все же, даже в этих высказываниях, полных благожелательности и доб­рого расположения ко всем людям, мы не можем не усмотреть (мы горячо надеемся, что бабу Раджнараин Бозе простит нашу искренность) ореол некоего сектантства, эгоизма, того чувства, против которого наше Общество призвано вести непримиримую борьбу.

«Мы должны быть терпимы ко всем религиям и в то же время пропагандировать ту религию, которую мы считаем истинной», – говорят нам. Наш тяжкий долг обязывает нас проанализировать эти слова и мы начинаем с вопроса: «Почему мы долж­ны пропагандировать? ». Чем продиктована необходимость навязывания наших личных мнений, наших верований pro tern, – если можно употребить это выражение, – другим людям, за которыми, каждым в отдельности и всеми вместе, должно быть призна­но право, – если не будет доказано обратное, – иметь такие же способности распознавания и рассуждения, какими, по нашему мнению, обладаем мы? Мы употребили выражение «pro tern», основы­ваясь на собственном признании автора. «Мы склон­ны забывать, – говорит он читателям, – что сами не отличаемся непогрешимостью, что наши мне­ния... не были такими же двадцать лет назад, не будут они таковыми и 20 лет спустя» и «что все чле­ны нашей собственной секты, или группы, не при­держиваются совершенно одинаковых с нами взгля­дов по всем религиозным вопросам». Именно так. Тогда почему бы не предоставить нашим братьям, исповедующим другие религии и верования, свобо­ду мыслить в соответствии с их естественными склонностями, вместо того, чтобы энергично стал­кивать их на обочину, которую мы сами покинем через 20 лет? Но, возможно, уважаемый автор воз­разит нам, что при написании этих строк, которые мы подчеркнули, он подразумевал только «несуще­ственные аспекты», – или сектантские догмы, а не то, что он соизволит называть «сутью» религии, а именно, веру в Бога, или теизм. Мы снова отвечаем вопросом: является ли данная доктрина, – доктри­ной считается то, что должно основываться на соб­ственной ценности и неоспоримой очевидности, – несмотря на ее квазимировое[314] распространение, бо­лее доказательной и обоснованной, чем любая суще­ствующая догма, которая не признается никем, кро­ме тех, для кого авторы этой догмы служат автори­тетами? Не являются ли в этом случае и доктрина и догмы, «существенное» и «несущественное» просто соответствующими заключениями и продуктами «за­блуждающихся умов»? И можно ли утверждать, что сам теизм с его нынешними незрелыми идеями о мыслящем персональном божестве, которые немно­го лучше, чем идеи об огромном человеке, обладаю­щем сверхсознанием, – через 20 лет не примет не только более широких и благородных очертаний, но даже достигнет поворотного момента, который приведет человечество к более высокому идеалу в ре­зультате ежедневных и почти ежечасных научных открытий? Мы сейчас полемизируем со строго агно­стических позиций, беря за основу, главным обра­зом, собственные высказывания автора. И мы отста­иваем мнение, что главная предпосылка его общих рассуждений, которую можно сформулировать так: «персональный Бог существует, хотя догмы могут быть и ошибочными», – является простым допуще­нием, недоказанным, поскольку утверждение о существовании Бога вообще было, есть и всегда будет недоказуемым, и выводы корреспондента, как бы логически они ни вытекали из второстепенной пред­посылки, не решают всей проблемы. Этот силлогизм является правильным, а рассуждения обоснованны­ми – только с точки зрения теиста. Атеист, также как и агностик, будет возражать, руководствуясь логикой и здравым смыслом. Он скажет: «Почему бы не предоставить другим то же, чего мы требуем для себя? ». Как бы ни были наши аргументы весо­мы, а убеждения благородны, каждый теист непре­менно почувствует себя задетым, если мы попытаем­ся убедить его отказаться от теизма и принять ту религию или философию, «которую мы считаем ис­тинной», а именно, «безбожный» буддизм или высо­кофилософский и логичный агностицизм. Как вы­ражается наш уважаемый современник, «невозмож­но уничтожить различия во внешности и сделать все лица совершенно одинаковыми». Приходила ли ему когда-нибудь мысль, что так же трудно полностью нивелировать внутренние различия умственных вос­приятий и способностей, не говоря уже о том, что­бы примирить бесконечное разнообразие человечес­ких натур и способов мышления приведением их к одному стандарту? Можно силой заставить свернуть течение мыслей из естественного русла в искусст­венное. Но подобно тому, как маска, как бы плотно она ни прилегала к лицу, обязательно будет сорвана первым сильным порывом ветра, проникшим под нее, так и искусственно привитые убеждения обре­чены на возвращение к своей истинной природе – сколько ни надевай новых одежд поверх старого рваного платья, «дыра становится все больше».

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: