Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Фрагменты оккультной истины и книга «киу-те» 10 страница




Мы согласны с теми, кто полагает, что природа никогда не инициировала процесса, известного в садоводстве как прививка, аналогично этому она ни­когда не предполагала пересадку мыслей одного человека любому другому, поскольку, если бы это было так, она бы создала – если бы действительно руководствовалась интеллектом – все умственные способности людей и все растения однородными, что отнюдь не так. Следовательно, как ни один вид ра­стения нельзя искусственно заставить расти и процветать на другом растении, не принадлежащем тому же самому подклассу, так и попытки внедрить свои взгляды и верования индивидуумам, чьи интеллек­туальные способности отличаются от наших, всегда будут безуспешными. Предпринимаемые в течение нескольких столетий усилия миссионеров по обра­щению в христианство местных жителей Индии слу­жат наглядным примером неизбежного провала та­ких абсурдных действий. Очень немногие из числа аборигенов, которым удалось внушить христианские представления, обладают какими-либо реальными достоинствами; подавляющее же большинство индусов, прирожденных пантеистов, тяготеет к возврату к первоначальным специфическим типам каст и бо­гов своих праотцов, как растение остается верным своим природным генам. «Любовь к Богу и любовь к человеку составляют суть религии», – пишет бабу Раджнараин Бозе в другом месте, приглашая людей отвлечь свое внимание от оболочки религии – «не­существенного», и сконцентрировать его на рациональном зерне – на ее сути. Мы сомневаемся, сможем ли мы когда-нибудь доказать свою любовь к человеку, лишая его основного и существенного пра­ва на полную и неограниченную свободу мысли и совести.

Более того, продолжая свои рассуждения словами:

«Ничто не принесло миру столько горя, как рели­гиозный фанатизм и догматизм по поводу несущественных положений религии; ничто в такой мере не способ­ствовало развязыванию кровавых войн и жестоких пре­следований, как он... », – он обращает острие логики и фактов против своих собственных аргументов. Какая религия ког­да-либо больше, чем, например, христианство про­возглашала «любовь к Богу и любовь к человеку» – да, даже «любовь ко всем людям, как нашим брать­ям»; и все же где еще найдется такое вероисповеда­ние, которое превзошло бы его в кровожадности и жестокости, нетерпимости и осуждении всех других религий! «Каких преступлений она (религия в це­лом) не совершала? » – восклицает профессор Хакс­ли, цитируя Лукреция; и «какие жестокости, – до­бавляет он, имея в виду христианство, – были со­вершены во имя Того, Кто произнес: " Люби своих врагов, благословенны миротворцы" и многие дру­гие благородные слова? ». Воистину, эта религия любви и милосердия возвышается сейчас на самом гигантском холме из человеческих жизней, истреб­ленных ради беззаконного, греховного желания при­вести всех людей к одному образу мыслей, по край­ней мере, в одном «существенном» вопросе их рели­гии – вере в Христа.

Мы полностью признаем, что долг каждого чест­ного человека попытаться с помощью «аргументов и деликатных методов переубеждения» привести заб­лудших к правильному пониманию «сути». Но последнее присуще всем религиям, как и всем честным людям, независимо от их вероисповедания. Принципы истинного морального кодекса, проверенные стандартами права и юриспруденции, полностью признаются и в равной мере выполняются и чест­ным атеистом и честным теистом; как показывает статистика, религия и набожность очень слабо вли­яют на сдерживание пороков и преступлений. Сле­дует делать четкое различие между внешним выпол­нением морального и социального долга и внутрен­ним соблюдением истинных добродетелей ради них самих. Подлинная нравственность не является пре­рогативой какой-либо определенной религии или вероучения и менее всего веры в богов или в неко­его Бога; а скорее зависит от степени нашего лично­го восприятия его прямого воздействия на челове­ческое счастье в целом, следовательно, на наше соб­ственное благополучие. Но даже это, наверняка, не все. «До тех пор, пока человеку будут внушать и позволять верить, что он должен быть справедливым, чтобы сильная рука закона не покарала его или чтобы его ближний не отомстил ему»; что он должен терпеть, так как ропот бесполезен, а слабость вызы­вает презрение, что он должен соблюдать умеренность, чтобы сохранить свое здоровье и не утратить остроты всех своих аппетитов, и пока ему говорят, что если он придерживается своей правды, его дру­зья будут с ним; если он защищает свою страну, он защищает и себя и, служа своему Богу, он готовит себе последующую вечную блаженную жизнь – и т. д., – мы утверждаем, что пока он руководствуется такими принципами, добродетель не является добро­детелью, а поистине кульминацией эгоизма. Какой бы искренней и страстной ни была вера теиста, если, подчиняя свою жизнь тому, что он изволит называть божественными законами, в душе он не отдает предпочтения пользе, умножаемой его нравственными поступками ради своего собрата, а затем только ду­мает о себе – он будет оставаться, в лучшем случае, набожным эгоистом; и мы утверждаем, что вера че­ловека в Бога или страх перед ним закладываются, развиваются и увеличиваются, в основном, совершенно пропорционально его самости, страху перед наказанием и плохими последствиями только для себя, без малейшей заботы о своем ближнем.

Ежедневно мы видим, что теисты, по определе­нию которых мораль – это приведение человеческих действий в соответствие с божественными зако­нами, ведут себя не намного нравственнее, чем ря­довые атеисты или язычники, которые считают бла­гопристойный образ жизни простым долгом каждого честного здравомыслящего человека без всякой ог­лядки на какое-либо вознаграждение после смерти. Явно парадоксальный факт, что те, кто не верит в загробную жизнь, тем не менее, должны в большин­стве случаев сообразовывать свое поведение с выс­шими принципами морали, не кажется странным при более близком рассмотрении. Атеист, верящий только в одно существование, озабочен тем, чтобы оставить как можно более незапятнанную память о себе у своей семьи и потомков и даже уважение у еще неродившихся.

Как говорил греческий стоик: «Даже если бы все наши современники погибли и не осталось бы ни единого смертного или бессмертного ока, выносяще­го свой одобрительный или осудительный вердикт, не должны ли мы здесь, внутри себя, иметь судью, которого необходимо бояться, и друга, чьей любо­вью следует дорожить? ». Атеизм в равной мере как и теизм не является врожденным свойством людей. И тот и другой растут и развиваются в них наряду с их мыслительными способностями и либо крепнут, либо ослабевают под влиянием умозаключений, сде­ланных на основе фактов. Короче говоря, оба полностью обусловлены степенью человеческой эмоци­ональности, и человек не более ответственен за свой атеизм, чем за теизм: оба термина истолкованы со­вершенно неверно.

Эпикур считал, что многих называют безбожни­ками не потому, что их религия хуже, чем у соседей, а по причине ее непохожести. Магометане, большие приверженцы теизма, чем христиане, однако последние называют их «неверными» и мно­гих теософов считают атеистами не за отрицание Божества, а за то, что у них свое особое мнение об этом вечном непознаваемом Принципе. Живым контрастом атеисту является теист, верящий в дру­гие жизни или будущую жизнь. Его религия учит его, что молитвы, покаяние и жертвоприношение способствуют искуплению грехов в глазах «всепро­щающего, любящего и милосердного Небесного Отца», ему вселяют надежду, – сила которой рас­тет пропорционально искренности его веры, – что он будет прощен за свои прегрешения. Таким об­разом, моральный заслон между верующим и гре­хом очень слаб, если смотреть на него с позиций человеческой природы. Чем больше ребенок уверен в любви к нему своих родителей, тем легче ему ослушаться отцовских приказов. Кто будет отри­цать, что главная, если не единственная причина половины страданий, испытываемых христианским миром – особенно в Европе, этой цитадели греха и преступлений, – кроется не столько в порочно­сти человека, сколько в его вере в доброту и бес­конечное милосердие «нашего Небесного Отца» и, главным образом, в искупление чужой вины? По­чему бы людям не поверить, что они могут пить из чаши порока безнаказанно, во всяком случае, для последующих результатов, когда одной поло­вине населения предлагается купить отпущение грехов за ничтожную сумму, а другой половине ничего не остается, как верить и надеяться на Христа, чтобы обеспечить себе место в раю – даже если человек совершил убийство и отправляется в мир иной прямо с виселицы! Публичной торговли индульгенциями, дающими отпущение за совер­шенные преступления, с одной стороны, и завере­ний, даваемых слугами божьими в том, что по­следствия самых тяжких грехов могут быть ликви­дированы Богом по его воле и желанию, с другой стороны, по нашему мнению, совершенно доста­точно, чтобы поддерживать преступность и без­нравственность на самом высоком уровне. Тот, кто не любит добродетель и добро ради них самих и не остерегается зла как такового, наверняка притянет к себе порок как прямое следствие своих пагубных воззрений. Следует презирать добродетель, движи­мую только расчетливостью и страхом.

Мы твердо верим в реальность и философскую необходимость «кармы», то есть в закон неотвратимого возмездия, неизбежного следствия каждой порожденной нами причины, в воздаяние и нака­зание в строгом соответствии с нашими поступка­ми; и поскольку никто не может быть ответственен за религиозные верования другого человека в Того или То, что остальных меньше всего касает­ся, – то мы утверждаем, что постоянное стремле­ние обращать каждого встречного в нашу веру и навязывать ему свой образ мыслей превращается в крайне предосудительное действие.

За исключением вышеупомянутых случаев об­щепризнанных норм морали, следование или пренебрежение которыми приносит непосредственные плоды в виде человеческого благополучия или горя, мы не имеем права воздействовать на воззре­ния наших ближних в чисто трансцендентных и недоказуемых вопросах, руководствуясь предполо­жениями, продиктованными нашими эмоциями. Не потому, что любое из этих соответствующих убеждений в чем-то пагубно или плохо per se; наоборот, надо упорно искать и непоколебимо следо­вать любому идеалу, который служит нам отправ­ной точкой и путеводной звездой на пути добро­детели и чистоты, а именно по причине тех разли­чий и бесконечного разнообразия человеческих темпераментов, на которое так удачно указал нам уважаемый брамин в процитированных выше стро­ках. Поскольку, как он правильно заметил, никто из нас не является безгрешным и «религиозные представления людей находятся в процессе разви­тия» (и изменения, как он добавляет) – это усо­вершенствование происходит бесконечно, и очень вероятно, что в любое время оно может опроки­нуть наши самые твердые нынешние убеждения – и как показывают история и ежедневный опыт, «ничто не приносит столько горя», как великое множество конфликтующих между собой религий и сект, которые порождали только кровопролитные войны, преследования и избиение одной части че­ловечества другой, то становится очевидным и бес­спорным тот факт, что увеличивая количество этих сект, мы умножаем армию антагонистов, готовых драться до полного уничтожения друг друга, если не сейчас, то в недалеком будущем. И в этом слу­чае ответственность за их поступки ложится на нас.

Пропаганда своей веры и обращение в нее при­несут обильные всходы в виде грядущих преступлений; odium theologicum, раздувающая религиоз­ную ненависть, которая распространяется как на «суть», так и на «второстепенные аспекты» любой веры, – представляет наибольшую опасность для мирного существования человечества. В христиан­ском мире, где на каждом углу голодающие взы­вают о помощи, где нищета и ее прямые следствия – порок и преступления – опустошили всю зем­лю, многомиллионные средства тратятся ежегодно на бесперспективную и греховную работу по прозелитизму[315]. С очаровательной непоследовательно­стью, столь характерной для христианской церкви, те же епископы, которые всего несколько десяти­летий назад выступали против строительства желез­ных дорог на том основании, что это вражда про­тив Господа, не желающего, чтобы человек передвигался со скоростью ветра; которые противились распространению телеграфа, заявляя, что это иску­шение судьбы; и даже препятствовали применению анестезии при родовспоможении «под предлогом того», – как свидетельствует профессор Дрейпер, – «что это нечестивая попытка избегнуть прокля­тия, на которое осуждена каждая женщина, соглас­но Книге Бытия (III, 16)», – те же самые еписко­пы без колебаний вмешиваются в планы провиде­ния, когда дело касается «язычников». Несомнен­но, если провидению было угодно заставить женщин расплачиваться за грехопадение Евы, тог­да оно так же, наверняка, пожелало, чтобы чело­век, родившийся язычником, следовал своему пре­допределению. Неужели миссионеры считают себя мудрее своего Бога, если пытаются исправлять его ошибки; и разве они тоже не восстают против предначертаний Господних и неисповедимости его путей? Но оставим в стороне вопросы, труднораз­решимые как для них, так и для нас, и рассмот­рим «прозелитизм», так сказать, с практической стороны. Мы заявляем, что тот, кто, руководству­ясь сомнительным принципом считать истинное для себя истинным для других, трудится над обра­щением ближних в свою веру, попросту вовлечен в отвратительный процесс селекции и взращивания будущих каинов.

Действительно, наша «любовь к людям» должна быть довольно сильной и достаточно интуитивной, чтобы быть способной задуть огонь эгоизма, являющегося главной движущей силой желания навязать ближним наши собственные религиозные взгляды и пристрастия, которые мы «считаем (в данное время) истинными». Великая вещь иметь достойный идеал, но еще лучше жить в соответствии с ним; и где тот мудрый и непогрешимый человек, который может указать, не боясь ошибиться, другому человеку, что или кого ему следует принять за идеал?

Если, как уверяют нас теисты, «Бог – это все во всем», тогда он должен присутствовать в каждом идеале, какова бы ни была его природа, если только он не идет вразрез с общепринятой моралью и не приводит к отрицательным результатам. Таким об­разом, будет ли этим идеалом Бог, поиск истины, все человечество или, как красноречиво доказал Джон Стюарт Милл, просто наша собственная стра­на, и если во имя этого идеала человек не только ра­ботает, но и сам становится лучше, подавая другим пример высокой нравственности, какая разница для окружающих, что стало источником его воодушевле­ния: химерическая утопия, абстрактная идея или даже неодушевленный предмет в виде идола или куска глины?

Давайте не будем влиять на естественные склон­ности религиозного и нерелигиозного мышления человека, как мы воздерживаемся от вторжения в его личные мысли, иначе мы создадим ему больше неприятностей, чем блага и навлечем на себя его про­клятия. Если бы религии были так же безобидны и невинны, как цветы, с которыми сравнивает их ав­тор, то мы не возразили бы ни единым словом. Пусть каждый «садовник» ухаживает за своими соб­ственными растениями и не пересаживает их без спроса в чужую почву, и тогда все будут довольны. Принято считать, что теизм, несомненно, имеет свою неповторимую прелесть и может также претендовать на роль «самого благоухающего цветка на клумбе религий», по мнению ревностного теиста. В глазах же атеиста, он, возможно, ничем не отличается от колючего репейника, и теист не имеет права упре­кать атеиста за расхождение во взглядах, равно как и атеист не должен винить своего оппонента за страх перед атеизмом. Несмотря на красоту розы, скрещивание ее с чертополохом будет неблагодарным заня­тием, ибо в девяти случаях из десяти роза потеряет свой запах, а оба растения – свою форму, и в ре­зультате получится безобразный гибрид. Природа определила каждому свое место, особое предназначе­ние и одинаковые потенциальные возможности совершения как добра, так и зла различных степеней, наше дело только не вмешиваться в естественный ход вещей. Самая ароматная роза часто имеет самые острые шипы, и раны от них лучше всего залечива­ются мазью, приготовленной из высушенных цвет­ков чертополоха.

По нашему скромному мнению, единственными «существенными положениями» религии человече­ства являются: добродетель, нравственность, братс­кая любовь и сострадание к каждому живому суще­ству, будь то человек или животное.

Вот общая платформа, на которой наше Общество приглашает всех собраться; самые фундаментальные различия, существующие между религиями и секта­ми, превратятся в незначительные расхождения перед лицом величественной задачи объединить чело­вечество, собрать все расы в единую семью и привести их к осмыслению настоятельной необходимо­сти культивировать чувства братского милосердия и терпимости, а еще лучше, истинной любви в этой юдоли страданий.

Руководствуясь девизом: «В главных вопросах – единство, во второстепенных – полная свобода; во всех делах – милосердие», мы говорим всем вместе и каждому в отдельности: «Брат, придерживайся религии своих предков, какой бы она ни была, если испытываешь к ней влечение; думай собственными мозгами, если они у тебя есть; будь всегда самим собой, кем бы ты ни был, если только ты не являет­ся действительно порочным человеком. И твердо запомни, что волк в своем собственном обличье неизмеримо честнее этого же животного, но в овечьей шкуре».

 

РЕДАКЦИОННЫЙ КОММЕНТАРИЙ К СТАТЬЕ«ДОЛЖНЫ ЛИ МУЖЧИНЫСТРИЧЬ ВОЛОСЫ? »

Мода, каким-то образом преуспевшая в приобре­тении странного союзника в лице «респектабельности», запрещает цивилизованным христианам носить длинные волосы на данном этапе нынешнего столе­тия.

В этом повинны непоследовательность так назы­ваемой христианской цивилизации и непочтительность духовенства к своим истокам, ибо Иисус и его апостолы изображаются с длинными волосами – за исключением Павла. Назареи из Ветхого Завета ни­когда не позволяли бритве прикасаться к их голо­вам. Арийские риши, йоги, святые всех степеней носили и до сих пор носят длинные волосы, То же делают посвященные Тибета. В Европе только гре­ческие и русские священники, наряду со своим мо­нашеством, сохранили эту мудрую традицию – и долголетие некоторых из них вошло в легенду.

 

УМЕСТНЫЕ ВОПРОСЫ

«Можете ли Вы или кто-нибудь из Ваших читателей просветить меня по следующим вопросам:

1. Кто такой йог?

2. Можно ли его приравнять к Махатме?

3. Можно ли Вишвамитру, Вальмики, Васиштху и других Риши отнести к классу йогов и Махатм?

4. Или только к Махатмам?

5. Или только к йогам?

6. Владеют ли йоги оккультными знаниями?

7. Обязательно ли быть вегетарианцем, чтобы ус­пешно изучать оккультные науки?

8. Были ли наши Риши оккультистами?

Пролив свет на эти вопросы, Вы окажете мне нео­ценимую услугу. Искренне Ваш

X. Н. Вакил

30 апреля, 1883 г.

161, Малабар Хилл, Бомбей».

Наши ответы.

1. В Индии слово «йог» очень многозначно. В на­стоящее время оно используется, главным образом, для обозначения крайне грязного, покрытого экск­рементами и обнаженного индивидуума, который никогда не стрижет и не расчесывает волосы, посы­пает себя с головы до пят влажной золой, совершает пранаяму, не понимая ее истинного смысла, и живет подаянием. Только в редких случаях это слово употребляется по назначению.

Однако истинный смысл данного слова, если про­следить его этимологию, лежит в его корне «yug» – соединять. Настоящий йог – это человек, который полностью порвал с миром, его соблазнами и наслаждениями, преуспел, после более или менее дли­тельного периода тренировок, в воссоединении своей души со «вселенской Душой», или Парабрахмом. Если под словом «йог» наш корреспондент подразу­мевал индивидуума, который связал свои седьмой и шестой принципы (Атман и Буддхи) и привел, та­ким образом, свои низшие принципы (Манас, жи­вотную душу и личностное эго) en rapport со Вселен­ским Принципом, тогда:

2. Такой индивидуум подпадает под определение «Махатма», так как это слово означает «великая ду­ша». Следовательно, вопрос отпадает сам собой.

3. Разумеется, Риши – во всяком случае те, чье действительное существование может быть доказано (ибо многие из тех, кого причисляют к ним, более или менее мифичны) – были «Махатмами» в широком смысле этого слова. Трое из них, упомянутые нашим корреспондентом, являются историческими личностями и адептами очень высокой степени и заслуживают звания Махатм.

4. Они могут быть Махатмами (если достойны этого определения), неважно, состоят ли они в бра­ке или хранят целомудрие, но называться

5. Йогами они могут, только если у них нет се­мьи, а именно, если посвящают свою жизнь религиозному служению, аскетизму и дают обет безбрачия.

6. Теоретически, каждый настоящий йог более или менее знаком с оккультными науками; это означает, что он должен понимать тайный, символи­ческий смысл каждого предписанного ритуала, правильно растолковывать значение аллегорий, встреча­ющихся в Ведах и других священных книгах. Практически же, на сегодняшний день очень немногие, если вообще кто-либо из тех йогов, которых можно случайно встретить, знакомы с оккультизмом. Это объясняется невысоким уровнем их интеллектуаль­ного развития и религиозным фанатизмом. Совер­шенно безгрешный, искренний, но все же невеже­ственный, набожный аскет, который вник в свою философскую доктрину не далее внешней оболочки, скажет вам, что во время кали-юги никому не по­зволено становиться практическим оккультистом; в действительности же, посвященный йог обязан быть оккультистом; во всяком случае, он должен обладать достаточной силой, чтобы производить все малые феномены из арсенала адептов (которые невежды все еще называют «чудесами»). Однако настоящие йоги, наследники мудрости арийских Риши, не общаются с профанами и держат от них в секрете свою при­надлежность к йогам. Счастливы те, для кого от­крыт весь мир и кто знает о нем, не покидая своих недосягаемых ашрамов, в то время как человечество (за редким исключением) ничего о них не ведает и отрицает само их существование. Но для них не име­ет особого значения, верит ли в них и знает ли о них подавляющая часть людей.

7. Из данного определения оккультизма, стано­вится ясно, что это наука, изучив и применив которую, можно стать Махатмой. В статьях «Эликсир жизни» и «Заметки об эзотерической теософии» этот изложено довольно четко. Кроме того, там научно объясняется значение вегетарианской диеты для пси­хического развития. Читайте, изучайте, и вы пойме­те, почему вегетарианство, целомудрие и особенно полный отказ от вина и спиртного являются не­пременными условиями «приобретения оккультных знаний»[316]. На этом мы заканчиваем объяснения, так как ответ на вопрос 8 вытекает из вышесказанного.

 

ВСЕОБЩЕЕ ОПОЛЧЕНИЕ ПРОТИВ ТЕОСОФИИ

В Париже, как почти везде, у нас есть отделение Теософского Общества: горстка теософов, затерян­ная среди тысяч спиритов и спиритуалистов. Не­укоснительно придерживаясь правила невмешатель­ства в религиозные и социальные суждения своих собратьев, центральное Общество в течение 5 лет до настоящего времени поддерживало самые дружеские связи с французским отделением, радуясь миру и согласию, царящими в отношениях между дочерни­ми отделениями. Хорошо зная о строгой привержен­ности французских теософов доктринам последова­телей Аллана Кардека и, как всегда, уважая личные мнения наших собратьев, мы ни разу ни словом ни делом не выразили своего неудовольствия членом французского отделения. Некоторые из них обраща­лись к нам за разъяснением оккультных доктрин, не имея возможности ознакомиться с нашей трактов­кой, изложенной в журнале «The Theosophist», так как очень немногие из них знают английский язык. Однако мы вежливо, но неизменно уклонялись от комментариев. У них свои доктрины, такие же глу­боко философские (по их мнению), как и наши; и бесполезно пытаться заменять их учением, на пра­вильное усвоение которого даже прирожденному индусу требуются годы. Чтобы проникнуться утонченным духом эзотерического учения Шакьямуни Будды, Шанкарачарьи и других святых не хватит и целой жизни. Но некоторые из наших французских братьев настаивали, а те, кто владеет английским языком и читает «The Theosophist», оценили наши доктрины и вознамерились получить перевод «Фраг­ментов». К сожалению, наш брат переводчик выб­рал для своего эксперимента фрагмент № 1 из серии «Фрагментов оккультных истин». Хотя теория о природе «возвращающихся духов» в целом изложена там правильно, а сама статья написана восхититель­но, все же этот конкретный фрагмент не совсем за­вершен и, вероятно, может произвести ложное впе­чатление на человека, совершенно незнакомого с оккультной философией. Более того, некоторые ча­сти его, – по крайней мере, два предложения, – способны привести непосвященных к ошибочным выводам. Спешим заметить, что это целиком объяс­няется неточностью английского языка, возможно, отсутствием в нем слов для выражения некоторых теософских понятий и, по всей вероятности, неже­ланием «вдохновителей» этого фрагмента дать боль­ше информации, чем было необходимо, – а не ка­кой-либо ошибкой автора. Это была первая попыт­ка познакомить широкую читательскую аудиторию с философией, хранившейся многие столетия в тай­ных твердынях гималайских гор и в южных ашра­мах; и к тому времени не было еще принято твердо­го решения продолжить серию «Фрагментов» после выхода в свет № 1. Так оказалось, что второй, или жизненный, принцип в человеке (жизнь) был назван там дживатмой вместо дживы и оставлен без объяс­нения относительно того, что эзотерические будди­сты, или архаты, признавая одну только жизнь, еди­ную и вездесущую, подразумевают под «дживой» проявленную жизнь, второй принцип, а под Атама­ном, или Дживатманом – седьмой принцип, или непроявленную жизнь; в то время как ведантисты обозначают этим термином только седьмой принцип и отождествляют его с Параматманом, или Парабрахмом [317]. Также были оставлены без комментариев фразы вроде: «духовное эго, или сознание... сразу после отделения духа рассеивается и прекращает су­ществование... духовное эго исчезает»[318].

Любой оккультист поймет, что здесь по какой-то причине пропущена часть информации. Следует ска­зать, что сразу после отделения «духа» и «духовной души» (его проводника) от манаса и кама-рупы (пя­того и четвертого принципов), духовное сознание (лишенное своей возбуждающей, или связующей, основы в виде личностного сознания, извлеченного им из манаса)... прекращает свое существование до следующего повторного рождения в новой личнос­ти, поскольку чистый Дух не может обладать сознанием per se [319]. Было бы полным абсурдом утверждать, что что-либо бессмертное и чисто духовное, иден­тичное Параматману, или единой Жизни, и состоя­щее из той же субстанции, может «исчезнуть» или погибнуть.

Оккультисты и ведантисты, – то есть особенно вдумчивые адвайтисты, – знают, что нейтральный, бесполый и пассивный Параматман и его эманация Дживатман, которые проявляются только через посредство объективной формы, не могут «исчезнуть» или «погибнуть» целиком; они знают, что оба эти слова относятся к манасу или антаскаране, –тем органам личностного сознания, которые находятся только в теле и полностью отличаются от духовной души, – и означают не более, чем временное втягивание луча из проявленного мира обратно в мир непроявленный; короче говоря, эта душа, которая, как сказано, исчезла и погибла, является не вечной со­вокупной Индивидуальностью, а временной лично­стью, одной из бесчисленных бусинок, нанизанных на длинную нить проявляющихся жизней[320]. Единственная существенная и действительно вводящая в заблуждение ошибка в этом фрагменте (только не для спиритуалистов, которые не верят в реинкарна­цию, а для спиритов, которые в нее верят) находит­ся на странице 19, колонка 1, параграф 4, где гово­рится, что новое (личностное) это после созревания вновь рождается «в следующем, более высоком мире причин, в объективном мире, подобно нашему ны­нешнему земному шару... », что подразумевает лишь однократное рождение Индивидуальности, или еди­ного вечного Эго, на нашей земле, а это не соответ­ствует действительности, ибо только личностное эго (которое, согласно ложным представлениям спири­тов, перевоплощается вместе со своим личностным сознанием множество раз) появляется на этой земле всего лишь однажды, в то время как индивидуальная духовная монада (напоминающая актера, кото­рый, хотя и выходит на сцену каждый вечер в но­вой роли, всегда остается одним и тем же человеком) воплощается на земле в череде разнообразных лич­ностей, – последние же никогда не повторяются дважды, за исключением случаев идиотизма и смер­ти в младенческом возрасте. Таковы воззрения ок­культистов. Таким образом, одна только эта фраза, исказившая доктрину, могла предоставить спиритам аргумент против нас по вопросу реинкарнации; и они утвердились во мнении, что мы вовсе не верим в повторное рождение на этой земле.

Как бы там ни было, этот единственный фраг­мент был переведен как отдельный вариант оккультной доктрины, а другие, объяснявшие его и, следо­вательно, дополнявшие, остались в момент его опубликования непрочитанными и неизвестными для членов Научного Общества Психологических Исследований, а также «Ревю Спирит» и парижского Те­ософского Общества – что произвело эффект разорвавшейся бомбы в стане спиритов и исповедующих реинкарнацию.

Начнем с того, что друзья приписали авторство фрагмента «ученому саньясину»[321], адепту оккультизма; на самом же деле он был написан частным ли­цом, английским джентльменом, который в то вре­мя слышал об оккультной доктрине впервые, хотя впоследствии преуспел в ее изучении. Затем они со­звали «конференцию» пo обсуждению возмутитель­ной ереси. В мартовском выпуске «Бюллетеня», органа Научного Общества, было объявлено о нача­ле дискуссии в священных пределах Общества Психологических Исследований. В апрельском номере очень правильно замечено, что две «конференции» по этой тематике «не совсем (? ) достигли поставлен­ной цели. На них отсутствовала полемика, посколь­ку ее участниками были только сторонники спири­тизма». Похоже, что теософия была представлена одним лишь доктором Турманом, членом Теософско­го Общества, который поступил очень благоразумно, уклонившись от участия в споре, ссылаясь на то, что людям, не подготовленным длительными занятиями, невозможно было бы правильно объяснить теории оккультизма (который наши французские друзья упорно называли теософизмом, путая, таким образом, общее с одним их его составляющих). Остальные члены парижской группы Теософского Об­щества дали аналогичный устный или письменный отказ от участия в этих обсуждениях. Единственный джентльмен, который предложил себя в качестве представителя нашего Общества, был господин Тремешини, охарактеризованный как «астроном, инженер по гражданским сооружениям и эрудированный ориенталист, член парижского Теософского Обще­ства». И поистине, большей дискредитации теосо­фии было бы трудно придумать.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...