Философские основы китайской медицины
Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от культа природы (горы, Земля, Солнце, Луна и планеты) до религиозно-философских систем (конфуцианства1 и даосизма2 с VI в. до н.э.) и философии стихийного материализма (натурфилософии), которая сформировалась в Китае к середине 1-го тысячелетия до н.э. и получила развитие в трудах китайских ученых в эпоху древних империй. Представления древних китайских философов об окружающем мире и природе человека легли в основу их понимания здоровья и причин болезни. Традиционная китайская философия изложена в анонимном натурфилософском трактате IV— III вв. до н.э. «Си цы чжуань» и заключается в следующем. Единая изначальная материя тайцзи {tai ji) порождает две противоположные субстанции —ян {Yang) и инь {Yin), которые едины и неделимы. Первоначально инь означало «северный, теневой», а ян — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женс- 1 Конфуцианство — философско-этическое учение, созданное в Древнем Китае на рубеже VI 2 Даосизм — религиозно-философское учение, основоположником которого считается Лао-
кое, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское. Концепция инь-ян была воспринята традиционным врачеванием. В трактате «Ней цзин» по этому поводу говорится:
«Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле... Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь... Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыха- нт-ци, а субстанция инь формирует телесную форму»'. Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у шин (wu xing): воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у (wan wu), включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду) (рис. 43). Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изменении. Человек — часть природы, часть великой триады Небо —Человек—Земля, и развивается в гармонии с окружающим миром.
Самым выдающимся мыслителем ханьского периода был один из крупнейших материалистов древности философ и врач Ван Чун (Wang Ch'ung, 27 — 97 гг.) — автор полемического трактата «Лунь хэн» («Lun heng») — «Критические суждения». Он признавал единство, вечность и материальность мира, развивал учение о «зернистом» (атомистическом) строении вещества, боролся с суевериями и предрассудками своего времени, выступал против конфуцианского культа предков и даоских идей бессмертия. «Среди существ, несущих в своих венах кровь, — писал он, — нет таких, которые не умирали бы»2. «...Мертвые не превращаются в духов, не обладают способностью к познанию и не могут приносить людям вред». Ван Чун отрицал врожденное знание и мистическую интуицию и утверждал, что «среди существ, рожденных Небом и Землей, человек является наиболее ценным, и эта ценность определяется его способностью к знанию»3. Эти стихийные естественно-научные воззрения древних китайских философов (с началами диалектики) легли в основу традиционного китайского искус- 1 Трактат Желтого Императора о внутреннем: Пер. с древнекит. — М.: ООО «ЧИТРА», 2002. — С. 41, 61. "'■Авдиев В. И. История Древнего Востока. — 3-е изд. — М.: Высш. шк., 1970. — С. 596. 3 История Древнего мира. Древний Восток: Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии. — Минск: Харвест; М.: ACT, 2000. - С. 701. ства врачевания. С одной стороны, они определили его стихийно-материалистический характер и специфические национальные особенности, а с другой — стали источником некоторых ложных представлений. Строение человеческого тела и работа его органов также понимались через призму традиционной китайской философии. В китайской традиционной медицине каждый орган тела соотносится с субстанциями ян или инь. Так, субстанции инь соответствуют пять органов-г<зан — печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Они «выполняют функцию сохранения» и не отдают «хранящееся в себе вещество». Субстанции ян соответствуют шесть органов-фу — желчный пузырь, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя и мочевой пузырь. Эти органы «постоянно опорожняются и ничего в себе не сохраняют»1. Понятие «три обогревателя» подразумевает систему поддержания внутреннего тепла, которое зависит от дыхания, пищеварения и мочеотделения.
Анатомические представления начали формироваться в Китае в глубокой древности. Однако после утверждения конфуцианства в качестве официальной идеологии (около II в. до н.э.) рассечение тел умерших было прекращено, так как вошло в противоречие с религиозной этикой: согласно учению Конфуция, тело человека, которое он получил от родителей, нельзя было уродовать после смерти — его надлежало вернуть родителям в целостности и сохранности. Эти традиции существовали веками (вплоть до китайской революции), поэтому тела расчленялись крайне редко и тайно2. Сохранившиеся анатомические таблицы средневекового периода (VI—VII вв.) свидетельствуют о том, что анатомические познания древних китайцев были значительно ниже анатомических представлений древних индийцев. Представления о здоровье и болезнях в Древнем Китае также базировались на традиционной китайской философии. Здоровье понималось как результат равновесия начал инь и ян и пяти стихий у шин, а болезнь — как нарушение их правильного взаимодействия. Различные соотношения этих нарушений объединялись в несколько синдромов, которые подразделялись на две группы: синдромы избытка — ян-синдром и синдромы недостатка — инь-синдром3. Многообразие заболеваний объяснялось широтой взаимодействий организма с окружающим миром и природой, особенностями самого организма, длительным пребыванием в одном из эмоциональных состояний (гнев, радость, > печаль, размышление, огорчение, боязнь и страх) и другими естественными причинами. Например, холод и ветер, сухость и сырость могут отрицательно i воздействовать на человека и быть одной из причин его болезней. Большое внимание уделялось изучению местности, где живет больной че- \ ловек. В трактате «Нэй цзин» описано пять регионов Китая: Восток, Запад, \ Север, Юг и Центр в свете наиболее вероятных там заболеваний. Для того \ чтобы во всех случаях добиваться успеха, врачевателю рекомендовалось учиты- \ вать всевозможные «характеристики местности».
1 Трактат Желтого Императора о внутреннем: Пер. с древнекит. — М.: ООО «ЧИТРА», 2002. — С. 35. 2 Палош Ш. Китайское искусство целительства: Пер. с англ. — М.: Центрполиграф, 2003. — 3 Гаваа Лувсан. Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии. — М.: Например: «Север — это место, где происходит сохранение в укрытии. Здесь жилища устраиваются на высоких горах. Дуют холодные ветры, свирепствуют холодные зимы. Люди здесь обитают в диких местах и питаются, главным образом, молочными продуктами. В результате того, что холод воздействует на внутренние органы, здесь легко возникают болезни, связанные с отеками и наполнением. Лечить их следует посредством прижигания. Поэтому прижигание происходит с Севера»1. Это описание сходно с представлениями древних греков «О воздухах, водах и местностях» (см. с. 136). Оба текста были впервые записаны в III в. до н.э.; один — в Восточной Азии, другой — в центре Средиземноморья. Это свидетельствует о независимом формировании натурфилософских взглядов у обоих народов и их понимании тесной связи здоровья человека с окружающим его миром. На этой плодотворной почве в период Раннего Средневековья сложилось учение о четырех темпераментах (см. с. 251).
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|