От картезианского дуализма к холистическому мировидению

В современную эпоху начинает складываться целостное, холистическое мировидение. Оно формируется, с одной стороны, самим естествознанием, с другой, - науками о человеке, психологией. Особо интересны исследования, связанные с идей синхронистичности, высказанной К. Юнгом. Синхронистичность - это тип связи, отличный от причинного детерминизма, проявляющийся в неслучайных случайностях, смысловых совпадениях. Проявляется синхронистичность в одновременном протекании событий, имеющих смысловую связь друг с другом. Примером могут служить сходные мысли, появляющиеся независимо, в разных точках мира в одно и то же время, или сон, или предчувствие, имеющее соответствие во внешней реальности. Примеры смысловых совпадений приводит как Юнг, так и его последователи: если вы пошли в магазин и купили синий костюм, а вам доставили черный, и вечером вы получили телеграмму, что у вас умер родственник, то это есть смысловое совпадение. Еще один пример синхронистичности из работ К. Юнга. Женщина в момент смерти своего мужа, о которой она не могла знать, ибо он умер внезапно вдалеке от нее, испытала необъяснимое чувство тревоги. Это чувство сопровождалось необычным физическим событием - большой стаей птиц на крыше. Она считала это плохим предзнаменованием, поскольку в своей жизни уже отмечала совпадение смерти близкого человека и появления птиц. Если пытаться такие совпадения объяснить рационально, причем не как случай, поскольку их много, то придется искать новые закономерности, связывающие человека и окружающий мир. Как сказывается то, что думает человек, на окружающем мире? Связаны ли психические процессы с теми физическими, которые происходят в природе? Или, все-таки, Человек противопоставлен природе, как это у Декарта? К. Юнг полагал, что в ситуациях, когда сознание бессильно, приходит в движение слой бессознательного в психике - прорывается в виде архетипических образов (символов). Так птица - древнеегипетский символ души. К. Юнг интерпретировал тревожное состояние женщины как выход архетипических образов, символизирующих смерть. Для объяснения механизма возникновения таких явлений необходимо выйти за рамки человеческой психики и сконцентрироваться на космологических построениях, что К. Юнг и делает. По Юнгу, мир - не вместилище тел, не механизм, а психофизическое единство. Человек. Человек - не просто телесное существо, наделенное сознанием, но телесно-духовное единство. Единство Мира и Человека Юнг усматривает в соритмичности функционирования, по подобию, даже противоречивость есть их общее свойство. Мир внутренне противоречив (волна - корпускула, порядок - хаос, стабильность - эволюция...), Человек внутренне противоречив (сознательное - бессознательное, рациональное - иррациональное, чувственное - духовное...).

Современная наука уходит от картезианского мировидения, от картезианского дуализма и приходит к холистическому мировидению. Становится актуальной тема параллелизма психического и физического. Навстречу друг другу здесь движутся естествознание и психология, - что получится на месте встречи? Разрушение картезианского дуализма - это многоаспектный процесс, включающий и преодоление разрыва между субъективным и объективным, между материальным и идеальным, между физическим и психическим. В науке все больше ученых приходят к мысли об участии сознания в мировых процессах. Ф. Капра, обобщив выводы многих современных ученых, написал: "Проникая в глубины вещества, мы видим не самостоятельные компоненты, а сложную систему взаимоотношений между различными частями единого целого. И в этих взаимоотношениях обязательно фигурирует наблюдатель. Это означает: классический идеал объективного описания природы отошел в небытие. Имея дело с атомной действительностью, нельзя следовать картезианскому разделению мира и личности, наблюдателя и наблюдаемого" [8].

Мир как целостность, включающая человека, - одна из наиболее обоснованных моделей мироздания, создаваемых естествознанием второй половины XX в. Следует упомянуть бутстрепную теорию Дж. Чу, которая, будучи доведенной до своего логического конца, предполагает, что существование сознания, наряду с другими аспектами природы, необходимо в общей связи целого. Идея целостности мира и человека присутствует в физике известного космолога Д. Бома. Созданная им космологическая модель, которая носит название голографической парадигмы, предполагает, что мир структурирован аналогично голограмме, особенность которой в способности каждой точки содержать в себе все изображение. Д. Бом считает, что имплицитный порядок вещей можно понять, если включить сознание как неотъемлемый компонент голодвижения. Сознание и материя взаимосвязаны, но между ними нет причинных связей. По мнению Д. Бома, они представляют собой вложенные друг в друга проекции более высокой реальности, которая не является ни материей, ни сознанием в чистом виде.

Целостность мира, складывающаяся с человеком, является основанием концепции глобального эволюционизма Э. Янча. Мир предстает как самоорганизующаяся динамика, мир как всеохватывающий процесс эволюции, где человек не просто звено эволюции, но ее самосознание, он ответственен за эволюцию. В концепции Э. Янча, по словам автора, стирается последний дуализм, с одинаковым правом можно сказать: все есть Материя, все есть Сознание, все есть Бог, все есть Процесс [9].

Отражая эту тенденцию современной науки, Г. Сколимовски отмечает, что не существует реальности самой по себе, к которой разум наносит визит, реальность складывается с человеком. Но наиболее обоснованным такое мировидение становится в рамках синергетической парадигмы, которая формируется при участии всего современного естествознания - физики, химии, биологии и математики. Значение синергетической парадигмы оценивается по-разному: от мнения, что это очередная конкретнонаучная гипотеза, до утверждения, что рождение синергетики - это не только смена парадигмы, что бывало и раньше, но гораздо более глубокое изменение в мировидении.

Синергетика меняет представление о самой Эволюции, которая осознается как устремленность к Духу; смещается доминанта мышления. Известный востоковед Т. Григорьева, анализируя параллелизм синергетики и восточного мировидения, отмечает: "Вместо наблюдения над внешним объектом, предметом - сосредоточенность на внутренней форме, на тонком мире, на том сущностном, что невидимо присутствует, что греки называли "эйдосом", а китайцы - "ли". То есть научное знание расширяется до сферы Духа, и значение этого трудно переоценить" [10].

Синергетика занята изучением процессов самоорганизации сложных систем, независимо от субстрата систем, будь то физическая система, биологическая, социальная или когнитивная. Синергетика констатирует наличие законов самоорганизации и их универсализм для разного типа систем. В синергетике приобретают рациональное объяснение вещи, которые вчера звучали мистически, например, о том, что смысл рождается не только в голове человека, в его сознании, а вообще за пределами человека. Будучи высказанной и облеченной в слово, мысль начинает свое развитие в языке, происходит толкование высказанных смыслов и рождение новых, процесс саморазвития происходит в семантическом поле, где он идет спонтанно, где рождаются новые смыслы, которые никем не были высказаны. В синергетическом аспекте подтверждается идея М. Мамардашвили о том, что мысль есть естественноисторический процесс.

Как видим, современное естествознание, обращаясь к изучению таких систем как сложные природные комплексы, включающие человека, переживает радикальные изменения. К уже указанным следует добавить обусловленность процессов, изучаемых современной наукой, экологическими параметрами. Т. Роззак говорит об экологии как "подрывном естествознании", имея ввиду ориентацию классической науки на исключение ценностного, субъективного, что невозможно при экологическом подходе. Появилось новое знание, называемое глубинной экологией. Глубинная экология покоится на интуитивном схватывании целостности мира, ориентирует на развитие экологической чувствительности через сознательную трансформацию сознания. Глубинная экология - это не теория, не система знаний в привычном смысле, это путь, практика взаимодействия с миром через расширение собственного сознания. Все вышесказанное свидетельствует об устойчивой тенденции современного естествознания к преодолению дуализма между природным миром и человеческим.

В формировании холистической парадигмы участвует не только современное естествознание, но и психология. Прежде всего, та, где получает дальнейшее развитие идея К. Юнга о параллелизме психического и физического. Вольфганг Паули, работавший с Юнгом по проблеме параллелизма психического и физического, полагал, что параллельно с изучением внешних объектов, должно вестись изучение психологическими методами основных научных понятий. Здесь он продолжил начатую квантовой физикой традицию учета условий познания, еще усилив ее. По мнению Паули, не только условия познания, связанные с экспериментальной ситуацией, но и более общее психологическое состояние (сознательное и бессознательное) наблюдателя может иметь значение. Кроме того, большинство фундаментальных понятий физики связаны с архетипическими идеями, мифологическими образами. Это относится к понятиям пространства, времени, материи, энергии, атома и др. В этом смысле справедливо утверждение К. Юнга, что "науки вышли из человека и особенностей его конституции, они являются симптомами его психики" [11].

Пересечение психического и физического может свидетельствовать о том, что обе реальности представляют собой единое целое, единое психофизическое пространство всех явлений жизни и лишь "расщепляются" человеком на две проекции. К. Юнг даже был уверен, что сфера подсознания связана со строением неорганической материи. Через коллективное бессознательное, через архетип (буквально - "предсуществующая форма") психика индивида оказывается не только единичной случайностью, но и закономерной общностью, а каждый человек - проявлением целого.

Юнг рассматривал архетипы как явления, которые связаны не только с человеческой психикой, но как естественные явления, а психическую реальность не отождествлял с продуктом субъективной деятельности индивида. Он утверждал, что в противоположность субъективизму осознающего разума, бессознательное - объективно" [12]. Юнг возрождает идею единого мира, предполагая, что психика и материя - это два различных аспекта одного и того же. Человек потому постигает тайну Вселенной, что он одного с ней состава, что в нем живут те же стихии, действует тот же разум. Человек - не часть Вселенной, а малая, но целая Вселенная, и потому Вселенная ему не чужда.

Такое явление, как синхронистичность в психологии или антропный принцип в космологии и другие, не получающие научного объяснения в рамках картезианского каркаса мира, становятся понимаемыми на основе иной онтологии, которая существовала в поле западноевропейской культуры [13], но не была господствующей. Это онтология космического монизма Лейбница и Спинозы, а позднее - Гете и Шеллинга. Не случайно К. Юнг ссылается на монадологию Лейбница в ходе построения концепции синхронистичности. Только на основе холистического мировидения может быть рационально истолкована гипотеза, что один и тот же трансцендентальный смысл может одновременно проявиться и в человеческой психике, и во внешнем независимом событии. Таким образом, идея синхронистичности К. Юнга всем своим содержанием утверждает имманентное единство Мира и Человека, единство психического и физического.

Комплекс идей, обозначаемых нами как холистическое мировидение, содержит представления, сформировавшиеся в русском космизме, - специфическом умонастроении, распространенном среди философов, ученых, писателей России начала XX в. Их объединял особый настрой мысли, согласно которому человек есть микрокосм, есть космическое явление. Космизм сегодня активно обсуждается, смыкаясь с экологизмом. Известными представителями космизма были В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский.

Биоритмы, открытые А. Л. Чижевским, связь биоритмов человека с солнечной активностью первоначально воспринимались как мистика. Его учение, как и учение В. И. Вернадского о "всюдности" жизни, резко критиковали, поскольку эти представления не укладывались в "прокрустово ложе" картезианского мировидения. Представители русского космизма понимали природу как нечто единое, активное, живое. В. И. Вернадский вводит понятие "ноосфера", П. А. Флоренский - "пневматосфера" как условное пространство для души природы. Заметим, что В. И. Вернадский не использует термин "рациосфера" для обозначения сферы разума, а именно "ноосфера" от греческого "noos" - Мировой ум, мудрость. Отсюда и ноосфера, а не рациосфера.

В концептуальной модели ноосферного знания ищется возможность интегративного, целостного решения означенных выше вопросов в их взаимопересечении. Новизна используемого подхода: во-первых, в стремлении интегрировать в целостную концепцию (ноосферная наука) различные аспекты (научный, философский, экологический, психологический, этический) проблемы "человек - природа". Второй момент новизны связан с изменением структуры научного знания. Начиная с XVII в. система научного знания была дисциплинарно организована. Сегодня такое деление себя изживает. Точнее, наряду с еще сохраняющейся дисциплинарной структурой научного знания, формируется новый способ организации знания, в котором различные науки объединяются в процессе решения конкретной проблемы. Возник новый тип знания - междисциплинарное или общенаучное знание, к которому относятся общая теория систем, кибернетика, информатика, синергетика.

Ноосферное знание предстает как синтез естественнонаучного и гуманитарного ветвей исследования, включая сферу метафизики, поиски новых смыслов бытия и форм духовности, но, прежде всего, это исследования современного естествознания, эволюционно-синергетическая парадигма, междисциплинарные исследования науки. Термин "ноосферное знание" в литературе не используется. Этот термин предлагается для обозначения нового типа научного знания по проблеме "человек-природа", которое, на наш взгляд, могло бы отвечать современному состоянию культуры и человечества. Сегодня очень важно уловить тенденции культурного развития, выявить симптомы новой научности. Наука традиционно являлась ядром западноевропейской культуры и даже в контексте постмодернистского спора продолжает оставаться составляющей культуры.

"Ноосферное знание" связано с идеями В. И. Вернадского, с его холистическим мировидением, выраженным в ноосферной концепции, в космизме как умонастроении, с его представлениями о "всюдности" жизни и "живом космосе". Ноосферное знание предстает как концепция, в которой находит отражение единство мира и человека, природа понимается как самоорганизующаяся целостность, включающая человека, место встречи духа и разума.

Ноосферное знание требует нового субъекта познавательной деятельности, иного типа мышления и иной теории восприятия. Нестандартную концепцию восприятия предложил американский психолог Дж. Гибсон, которую назвал "экологическим подходом", согласно которой восприятие - это не процесс "внутри" субъекта, а способ действия в мире. В традиционной теории считается, что восприятие - это процесс, происходящий "внутри" сознания человека, это рациональная переработка субъектом внешнего воздействия на органы чувств. Гибсон на основе экологического подхода к зрительному восприятию формирует новую теорию познания, он считает, что имеет место не наложение на мир объектов результатов деятельности сознания, как предполагала психологическая традиция, солидарная с философией субъективности, а как бы "прямое" извлечение информации из реального окружения. Дж. Гибсон утверждает, что воспринимаемый мир - это не физический, а "окружающий мир", онтология которого весьма отлична от физической.

Соотносится с этими исследованиями психолога новая эпистемология, называемая диалоговой. Познавательная установка классической эпистемологии и науки, называемая проективно-конструктивной, строилась на субъектно-объектном противопоставлении. Переосмысление этой установки означает новое понимание человека и природы, укорененности человека в бытии и в межличностных коммуникациях. Такая задача ставится сегодня, когда существует необходимость отказаться от одностороннего технологического пути развития. Но это означает и новое понимание научности и тех предпосылок, которые лежат в основании науки. Указанные процессы предполагают не только формирование нового объекта - целостного, включающего человека ("человекоразмерного"), но и нового субъекта познавательной деятельности с новым экологическим мышлением.

Познавательная деятельность в таком случае становится не предметно преобразующей, а диалоговой, взаимодействием свободно участвующих во взаимодействии равноправных партнеров. Этой новой эпистемологии соответствует новое понимание отношений "человек - природа", в основу которого положен принцип коэволюции. Таким образом, ноосферное знание - это новое представление отношений Природы и Человека, возникающее на стыке наук, философии, психологии, где образ мира задается вместе с человеком как существом биологическим, социальным, духовным!