 |
Социальный прогресс и регресс 6 глава
|
|
|
|
Такова в целом схема деятельностного подхода, сумевшего преодолеть ограничения и недостатки "предметного" подхода (введение фактора динамики, представления о единстве культурной деятельности и т.д.), но породившего новые проблемы. Во-первых, акценты делаются не на собственно культурных содержаниях, а на условиях их реализации и проявления. Во-вторых, остаются содержательно "расплывчатыми" понятия "интегративной качественной характеристики" и "культурной деятельности". В-третьих, проблематичным остается обоснование и критерии оценивания и сравнения культурного уровня различных субъектов, рассматриваемого, наряду с параметрами культурной деятельности, как интегральный показатель культурного потенциала (к тому же очевидна тенденция к его количественному, а не качественному определению).
3. Ценностный (аксиологический) подход. Культура конституируется определенной структурированной системой ценностей, признаваемых тем или иным социумом.
337'
В "предметности" культуры происходит лишь то или иное воплощение этих ценностей, т.е. то, к чему люди стремятся, на что ориентируются, в соответствии с чем организуют свою активность. Общность и различие ценностей выступают основанием как для объединения людей для реализации совместных и сложных целей, так и для их дифференциации при несовпадении и конфликте целей. Таким образом, усвоение тех или иных ценностей в ходе социализации и их репродуцирование в реальной деятельности и коммуникации - основа существования социума. Характер ценностей социума задает меру свободы и вариативности поведения его социальных агентов.
Аксиологический подход к изучению культуры позволил ввести в сферу анализа собственно культурное содержание, акцентировал ее креативное (продуцирующее, творческое) начало. Мимо его разработок не может пройти сейчас ни один социолог культуры. Но и этот подход имеет существенные ограничения. Во-первых, даже в рамках одной культурной целостности возможны различные ценностные ориентации и разное понимание того, что ценностью является, а что нет. Это порождает проблему обоснованности принятых ценностных критериев для конкретных ситуаций и разных социальных агентов. Во-вторых, конфликты ценностей требуют для своего разрешения апелляции к лежащим вне сталкивающихся ценностных систем критериям. В-третьих, порождается проблема культурного релятивизма при сравнении различных культур (нельзя сказать, что одна из них "лучше", чем другая, не заняв "пристрастной", т.е. опять-таки ценностно нагруженной, позиции, и такое замещение приобретает характер как бы дурной бесконечности).
|
|
|
4. Технологический подход. Культура технологична по своей природе, ибо она есть особая совокупность средств и механизмов для решения проблем, с которыми сталкиваются ее носители. Являясь специфическим развитием "деятельностного" подхода, данные теории культуры подчеркивают функциональность последней. С точки зрения культуры, условно говоря, важно не столько то, что делается, а скорее то, как и с какой целью делается. Культура как бы "вкладывает" в различные виды активности социальных агентов апробированные, типологизированные и
в той или иной мере институциализированные (нормированные, легитимизированные и санкционированные) программы деятельности. Быть в культуре - значит уметь оперировать ее механизмами и продуцировать (по возможности) новые нормы поведения.
Данный подход базируется на мощи эвристических средств различных вариантов функционализма в социологии, позволяет соединять уровни анализа деятельностно-коммуникационных и институционно-организационных систем. Однако и он не может претендовать на универсализм. Во-первых, при последовательном его проведении обнаруживаются все слабости редукционизма, неспособность "схватывать" сложные смысловые содержания. Во-вторых, остается недостаточно проработанной проблема столкновения различных программ организации социальной активности, что не может быть описано только в терминах дисфункций. В-третьих, за рамкой рассмотрения оказываются способы создания новых механизмов деятельности и способы их "укоренения" в культуре.
|
|
|
5. Символический подход. Культура суть организованность определенных символических форм самоактуализации социума. В основе культурного взаимодействия -понимание символов (чувственных воплощений идеальных сверхчувственных содержаний) и умение с ними работать. Это требует автономизации от непосредственной социальной активности субъектов и максимальной активизации творческой работы их сознания и мышления. Знаково-текстовое оформление культуры позволяет нам "схватывать" ценностные основания культуры, транслировать их через символические системы в структуры коммуникации и деятельности, формируя последние через обмен символами между реальными социальными агентами.
Потенциал такого рода теоретических построений в социологии оказался пока в полной мере не использованным как в силу сложности применяемого категориально-понятийного аппарата, так и недостаточного методического оснащения. Как правило, он комбинируется с "ценностным" подходом, несомненно усиливая его эвристический потенциал.
6. Игровой подход. Культура - это оперирование оп
ределенными содержаниями в социально организованном
и отведенном от непосредственной деятельности комму
никативно-игровом пространстве. Культура - это само
ценная игра, организующая уже имеющиеся содержания,
порождающая новые смыслы и возможные схемы комму-
ницирования и действия. Быть в поле культуры - это
значит играть по принятым правилам, внутри них. Пра
вила можно менять, но, если они приняты, их нарушение
ведет к "выпадению" за рамку данного социокультурного
пространства.
|
|
|
Значение выводов, обоснованных "игровым" подходом к культуре, трудно переоценить. Благодаря ему (как и "символическому" подходу) произошло окончательное акцентирование креативных функций культуры, что позволило переформулировать соотношение "культура -следствие социума" в соотношение "социум - следствие культуры" и раздвинуть рамки анализа. Разработки "игрового" подхода нашли реализацию в ряде проектных социологических разработок.
7. Текстовый подход. Культура формируется и раз
вивается в особом знаковом пространстве, отдельном от
собственного социального пространства. Это предопреде
ляет выработку своих собственных механизмов, правил,
закономерностей самоорганизации и изменения. Упоря
дочивание законов происходит в языках культуры. Носи
телями автономной (отграниченной) знаково-оформлен-
ной значимой информации являются сообщения на том
или ином языке. За рядом сообщений признается статус
текстов при их дополнительной смысловой нагруженное™
в культуре. Быть в культуре - это знать коды, в которых
зашифрованы ее тексты, и уметь работать с последними.
Уровень доступных субъекту языков, кодов и текстов оп
ределяет его в поле культурных смыслов, а через них, в
значительной мере, и его социальные возможности и
претензии.
В настоящее время и в силу социокультурной ситуации, и в силу состояния социогуманитарного знания, разработки, сделанные в рамках данного подхода и его модификаций, активно проникают в самые различные 340
дисциплины. Представляется, что социология не станет в этом отношении исключением, тем более, что имеется ряд интересных версий в социопсихолингвистике, в информационно-целевых анализах текстов и т.д. Задача в том, чтобы максимально полно использовать его потенциал при построении социологии культуры.
8. Коммуникативный подход. В отличие от "тексто
вого" подхода смещает акцент рассмотрения в плоскость
взаимосвязи знаковой и социальной реальности через сис
темы коммуникаций. Культуроорганизующий процесс -
коммуницирование адресантов (отправителей сообщений)
и адресатов (получателей сообщений) на основе знания
кодов общих языков и общего (совместного) социокуль
турного опыта. Сообщения могут передаваться по различ
ным каналам как пространственно между культурами, их
подсистемами и субъектами, так и во времени. Акцент
делается, как правило, на организационно-институцио
нальных, а не на содержательных аспектах, что позволяет
описывать и анализировать "циклы жизни" различных
сообщений в тех или иных каналах, оценивать степень
эффективности социокультурных взаимодействий и т.д.
|
|
|
Данный подход многовариативно отработан в западной социологии, хуже - в постсоветской. При всей своей результативности работа в рамках его идеологии при последовательном проведении приводит к выявлению ряда ограничений, свойственных функционализму и роднящих его в этом отношении с "технологическим" подходом. Однако в отличие от последнего он имеет несомненное преимущество, относительно легко согласуясь с "текстовым", т.е. позволяя работать при определенной своей модификации и с содержаниями (есть ряд авторов, работы которых могут быть рассмотрены и в той, и в другой интерпретации). С проработкой именно данной проблематики связано возможное будущее такого рода теорий в социологии культуры.
9. Диалоговый подход. Культура является исключи
тельно сложным, многоуровневым и иерархически струк
турированным, полифункциональным, самоорганизую
щимся образованием, в котором постоянно организуется
диалог (точнее, полилог) различных традиций и содержа-
ний не только в пространстве ее существования, но и в ее исторической ретроспективе. Культура - это полифония голосов различных субъектов истории. Она предполагает, что ее агенты ("творцы", "репродуктанты", "потребители") постоянно находятся в ролях разных, пересекающихся между собой (противоборствующих и согласующихся) смыслов. Через механизмы авто- и межсубъектной коммуникации происходит постоянная работа по соотнесению этих смыслов как условие нормального функционирования и развития социума.
Этот подход позволяет задавать максимально широкую рамку обсуждения проблем культуры, "втягивая" в себя в той или иной мере основные содержания других концептуальных ориентации, позволяя прежде всего искать пути для синтезирования "статики" и "динамики" культурных систем (через согласование "текстового" и "коммуникативного" подходов, а через их определенную редукцию "выходить" и на остальные подходы). Более того, он позволяет координировать и разграничивать раз-нодисциплинарные подходы. Так, если описывать процессы автокоммуникации в культуре, мы будем двигаться в поле культурологии, если же рассматривать фактор субъектов диалога - в поле социологии.
|
|
|
10. Субъектный подход. То или иное понимание сути и функций субъектов в культуре просматривается в любом из выделенных подходов. В данном же случае имеются в виду теории, специально фиксирующие свое внимание на носителях культуры. Культура как воспроизводимая "матрица" может выступать в качестве "репрессивного" по отношению к индивидуальному поведению механизма. Но она же может рассматриваться с точки зрения своих креативных функций как "развивающее" индивида начало. В обоих же вариантах она есть социа-лизационно-формирующая система, вне которой человек не может стать человеком, вне рамок которой он не может выстраивать свои деятельностные и коммуникативные стратегии.
Именно взгляд сквозь призму субъектов (агентов) в общей рамке диалогового понимания сути культуры позволяет находить именно социологический срез описания
и анализа, соединяющей через субъекты и в субъектах два типа реальности - знаковую и социальную. Механизмы, способы, уровни, типы, возможности различных синтезов объективированных и обладающих значимостью для социальных субъектов (агентов) являются непосредственным предметом социологического анализа культуры.
Анализ теоретических моделей культуры помогает выявить ее основные проблемы. Первый круг проблем, с которыми сталкивается сегодня социология культуры, связан с ее собственным самоопределением и конституи-рованием в качестве самостоятельной научной дисциплины. Известные попытки в этом направлении носили преимущественно прикладной и фрагментарный характер, когда проблематика культуры рассматривалась в рамках той или иной выбранной социологической ориентации без должного анализа возможного предметного поля данной области знания и без соответствующего глубокого методологического обоснования ее концептуальных основ.
Предмет социологии культуры как самостоятельной дисциплины может задаваться "пограничной" зоной взаимодействия знаковой и социальной реальностей. Здесь встают следующие задачи: описание "субъектного" среза функционирования, использования, передачи и изменения конкретных содержаний и смыслов культуры, роли и стратегий использования культурных механизмов и технологий (программ) в построении и детерминации своей социокультурной активности различными социальными агентами; определение специфики и параметров культурных процессов, происходящих в современных социальных системах, тех проблем, которые возникают при взаимодействии различных социумов и культурных целостностей.
Основной стержень проблематики социологии культуры - анализ полей "диалога", в которых возможно достижение взаимопонимания, взаимовосприятия и общения: коммуникации, трансляции и трансмутации - обмена, передачи и генерирования новых смыслов, согласования ценностно-символических оснований активности по-разному детерминируемых и определяемых в культурном пространстве социальных агентов. Разработка данных вопросов позволяет в последующем анализе "выходить" из этого "пограничного" пространства в собственно деятель-
ностный и процессуальный "срез" социальной активности, т.е. описывать конкретные типологические системы и ситуации совместной деятельности субъектов для достижения выдвигаемых ими целей: а) на уровнях индивида, группы, общности, института, организации, общества в целом; б) в подсистемах экономической, политической, собственно социальной и т.д.; в) в реальных трудовых, учебных, досуговых, рекреационных и т.д. стратегиях жизнедеятельности. Особому анализу должны быть подвергнуты механизмы, технологии, структуры, уровни и формы собственно культурной (репродуктивной и креа-ционной) активности различных социальных агентов, их институционально-организационное и ресурсное обеспечение, возможная и реальная культурная политика общества и его основных подсистем.
Второй круг проблем социологии культуры связан с общеметодологическим и контекстуальным описанием и анализом тех универсалий и механизмов культуры, в рамках которых происходит (само)детерминация, (само) определение и (само)организация жизнедеятельности социальных субъектов. Термин "универсальный" применяется в данном случае для тех "базовых" элементов культурных систем, без которых невозможно их функционирование и изменение (общеметодологический уровень), и которые воплощаются в многообразии своих феноменологических вариаций (конкретно-контекстуальный уровень), т.е. без которых, упрощенно говоря, невозможно конституирование ни одной самой "примитивной" человеческой культуры. Понятно как то, что таких элементов достаточно много и их выделение зависит в некоторой степени от общей парадигмальной исследовательской ориентации, так и то, что в социологии культуры они должны быть представлены с максимальной полнотой. Однако на уровне предварительного описания, упрощая ситуацию, можно попытаться минимизировать их количество основными "архетипными" формами. Представляется, что можно выделить четыре группы такого рода универсалий и универсальных механизмов культуры.
Во-первых, это элементы, знаково фиксирующие, селекционирующие и закрепляющие принципиально важ-
ные для культуры ценностно-символические содержания и смыслы, хранимые посредством соответствующих институтов в культурной памяти общества. Они в определенном объеме и "наборе" и на разных уровнях своего "схватывания" постоянно актуализируются через системы коммуникативного взаимодействия в операциональные деятельностные контексты различных социальных агентов, где не только активно используются для достижения тех или иных социокультурных целей, но и подвергаются постоянной (осознанной или неосознанной) трансформации, включаясь в многообразие реальных исторических и ситуационных контекстов. Эти трансформации, в свою очередь, могут быть подвергнуты отбору и знаковому закреплению в культурной памяти. Функции порождения, селекции, фиксации и трансляции новых ценностей, символов, содержания и смысла закрепляются в социуме, как правило, за определенными индивидами, группами и институтами, выступающими непосредственными агентами культурного творчества (писатели, художники, жрецы, знахари, астрологи, пророки, вожди, предводители, политические лидеры и т.д.).
Эту группу универсалий можно определить как структурированную целостность накопленных культурой сообщений и текстов, а также схем мнемонических программ действия. При этом под сообщением понимается любая знаковая система культуры, способная быть носителем смысловой информации, организованная в определенном, языковом пространстве, закодированная в общем для носителей языка коде. Определенные типы сообщений, дополнительно семантически и сакрально "нагруженные", могут рассматриваться как тексты данной культуры. Основная их функция - быть носителями смысла и быть способными включаться для их "извлечения", понимания и дальнейшего продуцирования в коммуникацию, а через последнюю задавать смысловую детерминацию активности социальных агентов. Другой тип сообщений презентируют в культуру мнемонические программы ("схемы") действий, нормируемые и легитимируемые или же, наоборот, табуируемые и репрессируемые в данном социуме и рассчитанные (в отличие от текстов) на "не-
посредственное" проецирование на уровень социальной активности субъектов.
Однако любые разграничения в структуре сообщений относительны, так как: а) границы текстов задаются в каждой культуре и оговариваются для типовых ситуаций по своим критериям; б) их функции проникают друг в друга (тексты, например, могут актуализировать свою мнемоническую составляющую); в) в ходе социокультурных процессов возможно "оборачивание" текстов в не-тексты, и наоборот. Но в любом случае сообщения иерархизируются как системы определенных моделей и образцов: эталонов, стандартов, "штампов" и т.д. - культуры по тем возможностям, которые они способны реализовать в социокультурной динамике и глубине тех смыслов, которые из них можно извлечь и переинтерпретировать в иных социокультурных контекстах.
Во-вторых, это элементы, связанные непосредственно с конкретными формами коммуникативно-деятельно-стной активности субъектов.
Следовательно, они существуют как бы в двух ипостасях: во-первых, они продуцируются, селекционируются, легитимизируются, транслируются определенными институтами, которые организуют и контроль за следованием им, в пласт активности непосредственных социальных агентов, т.е. имеют институциональное измерение; во-вторых, они подвергаются целому ряду операций со стороны непосредственных "исполнителей": принимаются, трансформируются или отторгаются ими (в идеальном случае - интернализируются, "квазизнаково" воплощаются, т.е. имеют реализационное измерение. Понятно, что в сложноорганизованных социокультурных системах они специфицируются в обоих измерениях для конкретных субъектов и стратегий действия.
Эту группу универсалий можно определить как структурированную целостность выработанных культурой легитимированных регулятивов. Они могут складываться двояким образом: во-первых, естественно ("стихийно"), структурируясь и закрепляясь в схемах социокультурной активности без постоянного подкрепления со стороны специальных институтов; во-вторых, "сознательно", про-
дуцируясь и постоянно поддерживаясь теми или иными институтами. Следовательно, они могут быть типологи-зированы в четыре основные группы: 1) складывающиеся естественно; 2) специально созданные и постоянно поддерживаемые институтами; 3) естественно сложившиеся (как традиции), но подвергшиеся институциональному оформлению и переосмыслению; 4) специально созданные (как нормы), но переставшие нуждаться во внешнем санкционировании, как бы "вторичные" традиции.
Особый критерий типологизации культурных регу-лятивов задает степень их ориентированности на цель общения и деятельности. В этом отношении они могут быть градуированы между полюсами действий с явно эксплицирующей и доминирующей целевой установкой (целе-рациональное действие) и действий с "подавленной" или неэксплицированной целью (самоценное, ритуальное действие). Особый интерес для социологии культуры представляют ритуалы как особая стратегия и механизм деятельности активности, строящийся изначально как некоторая манифестация "текста", т.е. организуемая как особая "квазизнаковая" реальность. В этом своем качестве ритуальные действия также могут быть "шкалированы": один полюс манифестирует ценность формы как таковой в любом действии ("протокол"), другой - акцентирует символическое значение определенного действия ("обряд"). Соответственно, различные типы действия могут быть в разной степени сакрализированы (освящены) в той или иной культуре.
Наложение измерения "цель-ритуал" на шкалу "норма-традиция" задает основное многообразие форм и механизмов культурной жизни. Сквозь их призму могут быть проанализированы и другие -универсалии (например, мода), среди которых особо следует выделить универсалию "праздника" как механизма структурирования социокультурного времени.
В-третьих, это собственно ценности, символы и смысл культуры как ее универсалии, задающие общую рамку как самой культуры, так и возможных в ней форм и стратегий социокультурной активности. Они конституируют также систему ориентиров внутри социокультурных
пространств и иерархию "значимостей" любых проявлений жизни во всех подсистемах, на всех уровнях и для любых социальных агентов. Понятно, что эта проблематика не может не стать предметом описания и анализа как отдельных культур, так и межкультурных взаимодействий.
В-четвертых, это универсалии, задающие структурно-организационное пространство культуры, описывающее ее конкретные подсистемы (искусство, религия и т.д.) и уровни ("высокая", "массовая", "традиционная" культура и т.д.), а следовательно, и соответствующие институты, обеспечивающие ее целостность и процессуальность на надындивидуальном уровне.
Третий круг проблем, которые пытается решать сб-циология культуры, связан с описанием и анализом культурных структур и подсистем, типологизацией культур под углом зрения вариантов "задания" ими пространств и полей для действия различных социальных субъектов. Предметом интереса в этом отношении выступают, с одной стороны, подсистемы "высокой" ("элитарной"), "массо вой" и "традиционной" ("народной") культуры, суб- и контркультуры, образующие в своем взаимодействии целостность отдельно взятой культуры (ее "вертикаль"), а с другой - национальные, региональные, локальные культуры, внутри- и надкультурные целостности, позволяющие фиксировать как особенность культуры, так и ее место в более широких культурных пространствах (ее "горизонталь").
Четвертый круг проблем, рассматриваемых в социологии культуры - это описание и анализ социокультурной динамики: тех взаимодействий и процессов, в которые втянуты различные социальные агенты, подсистемы и структуры внутри определенной культуры (как относительно автономной целостности), и тех глобальных социокультурных процессов, с которыми сталкивается сегодня человечество в постиндустриальный период своего развития, и в которые все более погружаются отдельные национальные, локальные и региональные культуры в своем межкультурном взаимодействии.
Любая культурная система (целостность) стремится укрепить собственную стабильность и продлить свое су-
34*
ществование во времени, т.е. обеспечить преемственность происходящих в ней постоянных изменений через "удержание" собственных проработанных содержаний (своей отличности, специфичности) и интеграцию в себя (или отторжение) новых содержаний, проникающих в ходе межкультурных контактов и взаимодействий. В этом отношении можно говорить об "открытости" ("закрытости" и "изолированности") и "динамизме" ("статичности" и "консервативности") каждой конкретной культурной целостности, степени включенности их в межкультурные взаимодействия и глобальные социокультурные процессы. Отдельная проблема - сохранение и развитие собственной аутентичности и выбор векторов культурного развития, а следовательно, и приоритетов в культурной политике.
Сложность современной социокультурной жизни, противоречивость происходящих процессов, порождаемые-ими разноуровневые и многофакторные конфликты, нестандартность ситуаций, в которые попадают субъекты культурной жизни, задают многообразие их концептуальных осмыслений, необходимость видения современных тенденций в общей социокультурной перспективе не только отдельных цивилизаций и культур, но и человечества в целом. Все эти проблемы являются предметом философской рефлексии, конкретных культурологических описаний и анализов, однако далеко не последнее слово в их проработке может и должно принадлежать социологии культуры - активно формирующейся на новых теоретико-методологических позициях дисциплинарной области знания, обладающей огромным эвристическим потенциалом.
Социология образования
Социология образования есть специальная социологическая наука, предметом изучения которой выступает система образования, воспитания и познания как социокультурная реальность. Она рассматривает образование не только как специальный социальный институт, но и как часть культуры соответствующего общества, результат
социально-культурного взаимодействия людей, проявляемый в форме познания и его конечных результатов, в том числе знаний и опыта или умений и навыков. Воспитательный и познавательный аспекты здесь неразрывно взаимосвязаны и взаимообусловлены друг другом системой соответствующих социальных ценностей, культурных смыслов и норм. Благодаря этому образование всегда выступает как соответствующий образ действия, идеал и форма необходимого взаимодействия общественных сил или общественных отношений, задаваемых самой социальной структурой общества.
Есть все основания согласиться с В.Я. Нечаевым и другими исследователями в этой области, которые считают, что в предмет социологии образования должны войти, во-первых, состояние и динамика социокультурных процессов в сфере образования. Во-вторых, законы, принципы, механизмы, технологии учения социокультурной действительности. В-третьих, взаимодействие системы образования с другими сферами общественной жизни, те процессы, которые складываются в ходе такого взаимодействия, включая образование как целостное, гармоническое развитие социального субъекта, его готовность включаться в те виды деятельности, которые составляют его целостное, общественное бытие.
Вместе с тем методологической основой социологии образования не может являться лишь концепция учения как вида социокультурной деятельности. Ибо сама эта концепция во многом вытекает из соответствующей социально-культурной традиции той или иной страны и неразрывно связанной с ней теории социализации. Сам процесс учения и познания в целом является лишь одним из элементов включения индивида в то или иное социокультурное пространство жизнедеятельности. Это пространство характеризуется соответствующими смыслами и значениями культуры общества, нормами и принципами социально-культурного взаимодействия, накладывающими свой отпечаток и на процесс познания. Поэтому в одном случае приоритет в социализации индивида отдается требованиям социума, а в другом - потребностям, интересам и способностям самого индивида. При этом сама инди-
видуальность рассматривается как результат развития общества или как самореализация внутренних (природных или других) потенций самого индивида. В одном случае индивид рассматривается как природное существо, унас-ледующее социальные нормы и смыслы культуры, а во втором - как изначально духовное существо. И объясняется это не столько существующими научными парадигмами, сколько особенностями самих культур, проявляемыми как соответствующая традиция в разработке теорий социализации.
Долгое время определяющим началом в социализации индивида в европейских странах выступала христианская традиция, ориентированная на общечеловеческие ценности. Затем постепенно она была вытеснена национальными культурными традициями, имеющими свое особое видение процесса социализации, включая и процессы познания, воспитания, учения и т.д. В одних национальных культурах, например, французской, акцент делается на социологические аспекты взаимодействия людей, на их подражание друг другу и методическую направленность процесса социализации со стороны социальных институтов (семьи, школы, культурно-воспитательных и досуго-вых учреждений). В других, например, англо-американской, - на особенности биосоциального развития человека в обществе, развитие потребностей и способностей индивида в обществе на витальной основе, являющейся одновременно и основой самодеятельности индивида. Поэтому развитие индивида предстает здесь как социализация потребностей и природных задатков человека, наполнение их соответствующим духовным содержанием. В третьих странах, в частности, в России и Германии, социализация индивида рассматривается как процесс и результат его социально-культурного взаимодействия с другими индивидами. Основной акцент здесь делается на развитие духовной сущности индивида как выразителя культуры общества.
|
|
|
