 |
Глава двадцать восьмая. Описание реального и нереального. Глава двадцать девятая. Беседа между Варахой и Шарабхой
|
|
|
|
Глава двадцать восьмая
Описание реального и нереального
Маркандея сказал:
Весь мир, лишенный субстанции, преходящий, являющийся юдолью скорби
В миг рождается и в миг гибнет. (1)
Так из субстанции появляются мир, лишенный субстанции
И снова в ней растворяется во время великой пралайи. (2)
Благодаря творению и пралайе то, что мир лишен субстанции, Хари
Показал Шамбху, повелитель миров. (3)
Едина благая, умиротворенная, беспредельная, непоколебимая, выше высшее го пребывающая, знания исполненная, превосходная,
Лишенная двойственности, имеющая немыслимую форму субстанция единствненая; другой субстанции нет. (4)
Из которой эта вселенная возникает в начале и в которой она растворяется в конце, [она] существует [в ней].
Как облака в небе; вселенную эту несет истинная субстанция. (5)
Благодаря восьмиступенчатой йоге которую желает достичь йог, очистивши себя,
И не возвращается в этот мир, достигнув которую, то является субстанцией; другой субстанции нет. (6)
Второй субстанцией является дхарма, которая для обретения непреходящего предназначена
И отвращающей (nivartako) зовется, не субстанция же привязывающая (pravartakah). (7)
Дхарму следует накоплять постепенно, как муравьи [собирают] глину [в муравейнике]
Ради помощи в загробном мире и очищения от прежних грехов. (8)
Дхарма единственно высшее благо касательно всех мирских деяний,
Другие же три – артха и прочие – из дхармы происходят. (9)
Лучше расставание с жизнью или отрубание головы,
Но не оставление дхармы, средь людей и в Ведах порицаемое. (10)
Дхармой поддерживаются люди, дхармой поддерживается все живое.
|
|
|
Благодаря дхарме все люди достигли прежде всего положения. (11)
Бхагаван дхарма с четырьмя ногами постоянно защищает мир,
Тот корневой пуруша есть дхарма, так сказано. (12)
Все исчезает в мире этом, дхарма же никогда не будет поколебима,
Кто от дхармы не отклоняется, тот не гибнущим зовется. (13)
Это вам поведано о субстанции; весь мир не имеет субстанции
Как сам Шамбху увидел это через знание в самом себе. (14)
Вишну, повелитель миров, показал это,
И постиг это сердцем во внутреннем созерцании Шанкара. (15)
Субстанция есть высочайшая истина, не имеющая частей, лишенная формы, дхарма же наделена формой,
Другой субстанцией являющаяся. Все же иное [кроме этих двух], субстанции лишено. Зная это, живет многомудрый. (16)
Так в Калика-пуране заканчивается двадцать восьмая глава, называющаяся «Описание реального и нереального».
Глава двадцать девятая
Беседа между Варахой и Шарабхой
Риши сказал:
Прежде создал Шамбху четыре вида бхутов,
Ради чего появились они на свет и отчего имеют различный облик. (1)
Половину тела вепря или слона
Или тела льва или тигра имеют некоторые из предводителей ганов. (2)
Почему же Ганы столь свирепы? Что составляет пищу их, могучих?
Об этом обо всем мы желаем услышать, о лучший из дваждырожденых. (3)
Маркандея сказал:
Слушайте же, о мудрецы, как родились Ганы шамбху,
Ради чего появились на свет они и отчего имеют различный облик. (4)
Это высшая тайна, что дарует [достижение] дхармы, артхи и Камы,
Это высший свет и высшее подвижничество. (5)
Выслушав это великое повествование не испытывают страданий,
Приносящее славу и долголетие, праведное, дарующее удовлетворение и процветание. (6)
После того как первое творение [творение] Варахи завершилось, о лучшие из мудрецов,
Шанкара рек владыке всего Варахе, повелителю миров. (7)
|
|
|
Ишвара сказал:
Та цель, ради которой ты принял тело вепря, о господь,
Та достигнута: земля должным образом установлена тобой. (8)
Океаны и реки были возвращены на свое собственное место на земле,
И творение Брахмы началось по его милости. (9)
Ты воплощение вселенной, воплощение жертвоприношения и воплощение света,
Ты учитель всех учителей, выше высшего пребывающий. (10)
Тебя не способна вынести земля, будто разбитая, о повелитель гор, тобою установленных прежде. (11)
Поэтому ты оставь тело вепря, о повелитель миров,
Наполняющий мио вселенский образ, причина всех причин. (12)
Кто другой способен вынести тебя в форме вепря, о господь.
Более того, ты Землею, охваченный желанием, силою овладел в воде,
В то время, как у нее были месячные, и она от семени твоего понесла ужасный плод. (13)
Поскольку она понесла плод во время месячных,
То сын ее получит дурную славу. (14)
Он, обретя асурическую природу, вредить богам и гандхарвам
Будет – так Владыка миров предрек мне в присутствии Дакши. (15)
Оскверненное вследствие соития с нечистой женщиной, творящее зло,
Похотливое тело вепря такое оставь, о Владыка миров. (16)
Ты производящий творение, поддержание и разрушение, создатель мира
По достижении должного времени творение, поддержание и разрушение будешь осуществлять. (17)
Поэтому ради блага мира оставив тело, о могучий,
В должное время другое тело вепря ты примешь. (18)
Маркандея сказал:
Так, выслушав слова Шанкары, великого духом,
Бхагаван в облике вепря отвечал Махадеве. (19)
Шри-Бхагаван сказал:
Я последую словам, что изрек ты, о Махешвара,
И это тело вепря оставлю, без сомнения. (20)
В должное время снова другое тело вепря, удивительное
И грозное, я буду действовать ради создания мира. (21)
Молвив так, он, огромный, исчез с того места,
Наставник мира, творец мира, хранитель мира, повелитель мира. (22)
После того как тот бог исчез, Бог богов, Махешвара
В собственную обитель вместе с сонмами богов и своими ганами отправился. (23)
Вепрь же, придя к горе Локалока,
Предался наслаждению вместе с Землею, принявший облик веприцы. (24)
|
|
|
Наслаждаясь вместе с ней на лучшей из гор,
Владыка миров [в образе] вепря, исполненного великого вожделения, удовлетворенности так и не достиг. (25)
У предающегося наслаждению с Землей в образе веприцы, ыновей
Трое родилось, о лучшие из двадырожденных, их имена слушайте от меня: (26)
Сувритта, Канака, Гхора – все великою силою наделенные. (27)
Те дети на златой вершине Меру
Забавлялись, привязанные к друг другу, в пещерах и озерах. (28)
Тот вепрь, сыновьями окруженный, со своею женою
Забавам предаваясь, и не думал оставить тело, о дваждырожденные. (29)
Иногда обнимаемый своими детьми посредине грязи,
Он, могучий, играл в грязи со своей супругой. (30)
Вымазавшись в грязи, Вепрь, [став] рыжевато-коричневым, блестел
Точно облако вечером, и проливал воду, подобно облаку. (31)
Он был доволен в высшей степени сыновьями и супругой Землей,
И без помех наслаждался с Землею, так что она прогнулась посредине. (32)
Ананта же samakramya kurmam sa pr. thivi-tale
Неся Хари с согнувшейся головой, стал одолеваем страхом и лучшим болью. (33)
Сувритта, Канака и Гхора золотой холм
Разрыли своими рылами и благодаря этому сделали [то место] ровным. (34)
На склонах Меру золотые чертоги, что, о лучшие из дваждырожденных,
Были созданы с усилием богами, были разрушены его сыновьями. (35)
В Манасе и прочих озерах богов те дети
Сделали воду мутной своими рылами. (36)
Земля в женском обличье наслаждалась утехами с Вепрем,
В своей же постоянной форме она испытывала страдания. (37)
Сувритта и остальные, погрузившись в воду морей
Разбрасывали драгоценности своими рылами, и ими заполнили все кругом. (38)
То здесь, то там дети Вепря, играя,
Вредили людям, рекам и ломали [деревья] кальпадрума. (39)
Вепрь, хранитель мира, даже зная
О бедствии в мире, из любви к сыновьям их [от этого] не удерживал. (40)
Когда Сувритта, Канака и Гхора посещали небеса,
Тогда сонмы богов, испуганные, разбегались на все четыре стороны (pradravanti dis΄ o das΄ a). (41)
|
|
|
Так с сыновьями и женою, Вепрь, забавляясь не достигал удовлетворения никогда,
Постоянно страсть возрастала в нем, и тело не хотел оставлять он, как ему казал [Шива]. (42)
Так в Калика-пуране заканчивается двадцать девятая глава, называющаяся «Беседа между Варахой и Шанкарой».
|
|
|
