Русские пастыри – святые вожди нравственности. Пастырское душепопечение.

Исторические документы и материалы свидетельствуют, что определяющее значение в становлении и развитии русской школы принадлежит Русской Православной Церкви. История русской педагогики подтверждает тот факт, что на протяжении многих веков русский пастырь являлся важнейшим субъектом воспитания, передавая из века в век, из поколения в поколение все то лучшее, что накоплено христианством.

Педагогические аспекты служения священника.

Задача православного воспитания – нравственно усовершенствовать людей. Именно эту задачу решают уже более двух тысячелетий пастыри Церкви. Ведь пастырь призван к учительству, к насаждению истинных понятий и правильных путей человеческой деятельности (143, 115). Пастырством накоплен огромный опыт в деле нравственного воспитания.

Изучение именно педагогического аспекта деятельности священника, его содержания, форм и методов представляет большой интерес для педагогики. Сущность и методы православного воспитания, осуществляемого пастырями Церкви, раскрыты в «Лекциях по пастырскому богословию» схиархимандрита Иоанна (Маслова).

По свидетельству Священного Писания, Иисус Христос учредил в Своей Церкви особый класс людей, которым даны были обязанности быть учителями - духовными руководителями христиан (Ин. 20, 22) и священнослужителями (Мф. 28, 19-20). После Своего Воскресения Иисус Христос передал Апостолам вместе с властью учительства, священнодействия и пастырства полномочия на непрерывную передачу власти их преемникам. Так основалось, утвердилось и распространилось учительство в Церкви как особое звание, особый чин людей, на эту деятельность избираемых, которое ведет свое начало от Иисуса Христа (143, 64).

Основные обязанности пастыря.

Из сказанного вытекают три основные обязанности пастыря:

– учительство – распространение евангельского учения;

– священнодействие – совершение богослужений и Таинств;

– духовное руководство – нравственное усовершенствование христиан. (ЛПБ, 9)

Из такого разделения не следует, что это - три отдельных служения.

Учительство, священнодействие, духовное руководство - три грани единого пастырского служения, они могут быть объединены понятием «пастырское душепопечение».

Для лучшего уяснения смысла этого понятия можно провести аналогию с действиями врача. Что происходит, когда телесно больной человек обращается в больницу за помощью? Он приходит к врачу, откровенно и правдиво излагает ему симптомы своей болезни, а также обстоятельства своей жизни, способствовавшие возникновению и развитию заболевания. Врач тщательно осматривает больного, задает дополнительные вопросы для уяснения причин болезни, ставит медицинский диагноз и объясняет больному его положение.

Подобно этому, больной душою человек приходит в духовную врачебницу – Храм Божий и подходит к священнику, прося его о помощи. Для того чтобы священник смог помочь, человеку необходимо, прежде всего, правдиво и откровенно раскрыть состояние своей души, обнажить свои «греховные язвы» и ознакомить пастыря со всеми подробностями своей жизни, чтобы ему были видны истоки душевной болезни. Только после этого духовный врач объясняет больному его душевное состояние и указывает путь спасения. Это – служение словом.

Продолжим аналогию. В больнице врач, поставив диагноз, приступает к лечению больного, то есть назначает ему лекарство и определенный режим или производит операцию, удаляя из его организма все части, пораженные болезнью, и прижигая раны.

Так же и пастырь. Он, по дарованной ему благодати, совершает над душевно больным человеком таинства, очищая, исцеляя и освящая больную душу и соединяя ее с Богом. Это – служение священнодействием.

Начав лечение больного, телесный врач неустанно наблюдает за ним, посещая его и назначая новые способы лечения, пока не доведет его до полного выздоровления. Но и тогда он не оставляет больного своими советами, укрепляя его слабые силы и предостерегая от новых заражений, так как легче предохранить от новых заболеваний, чем лечить уже начавшуюся болезнь.

Так и пастырь. Наставив грешника на путь исправления жизни и указав ему способы борьбы с грехом и соблазнами, пастырь и дальше не оставляет его благими советами, укрепляет его слабую волю усиленной молитвой и охраняет его душу от всякого зла. Это – духовное врачевание, которое вместе со священнодействием и учением словом и составляет то, что в пасторологии (науке о пастырстве) носит название душепопечение.

Различаются два вида душепопечения: общее и частное. Общее заключается в заботе вообще обо всей пастве прихода. Частное – забота пастыря о каждой душе в отдельности (143, 8).

Истинное пастырское служение всегда сопряжено со многими трудностями. Право учительства обязывает пастыря быть всесторонне образованным человеком: хорошо изучить человеческую психологию, чтобы каждого человека вразумить и направить на правильный путь в духовной жизни. Обязанность священнослужения требует от пастыря постоянного подвига очищения своей души, так как нельзя приступить к Богу, к таинствам, имея оскверненную грехом душу. Духовно руководство требует от пастыря истинной пастырской мудрости и полного самоотречения ради спасения своих ближних (143, 9).

Обязанность пастыря как воспитателя особо выделяется святыми отцами.

«Пастырь обязан быть воспитателем, врачом, духовным отцом и руководителем… Он должен постоянно следить за состоянием своих пасомых, чтобы падшего поднять, изнемогающего поддержать, стоящего оградить», – говорит св. Григорий Богослов (143, 363). Более того, без преданности этой святой цели воспитания пастырь Церкви не будет пастырем в истинном смысле этого слова (143, 363).

Основная цель пастырского служения – спасение душ, помощь людям в их нравственном совершенствовании, приведение их к единению с Богом (143, 363).

Представляя собой целостное учение о пастырстве, «Лекции по пастырскому богословию» схиархимандрита Иоанна (Маслова) проливают свет на сущность православной педагогики в том ее аспекте, который касается деятельности пастыря как педагога, учителя, поскольку именно учительство составляет самую первую обязанность священника.

Как уже отмечалось, пастырское служение есть продолжение служения Христа (ЛПБ, 9). В своих трудах схиархимандрит Иоанн (Маслов) раскрывает великий пример учительства Иисуса Христа и апостолов.

Учительство Христа.

«Иисус Христос - один в полном смысле слова Истинный Учитель, просвещающий всякого человека» (143, 9). Это – идеал, данный пастырям, воспитателям всех стран и народов на все времена. «Идеал этот вечен» (143, 113).

Христос пришел на землю с целью привести людей в Свою Церковь на земле, а через нее и в Царство Небесное. В Своей Личности, в Своей жизни и деятельности Христос воплотил тот высочайший идеал чистоты и святости, тот вечный идеал для воспитания, стремиться к которому есть главнейшая и единственная цель жизни каждого христианина, тем более пастыря и православного педагога. Отец Иоанн пишет: «Все идеалы человечества до Христа и после Него в сравнении со Христом – ничто и меркнут пред Ним» (143, 101).

Господь дал людям заповеди для исполнения и, прежде всего, Сам делом исполнил их. Исполнение заповедей есть не только выполнение нравственных норм, но и получение силы, избавляющей человека от внутреннего несовершенства, грехов, страстей (143, 102).

Иисус Христос – высочайший образец учительства. В Своей учительской деятельности Господь самым важным считал проповедь. Сущность Его проповеди состояла в приведении людей к познанию истинного Бога: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (Ин. 17, 3). «Под знанием здесь понимается не теоретическое, умственное знание, а теоретико-практическое, когда, кроме ума, в познании Бога участвует сердце – через его постоянную любовь к Богу, воля – через исполнение заповедей Божиих». Иисус Христос, таким образом, требовал от людей полного переворота во всем строе внутренней личной жизни. «Все личное в жизни человека должно перестраиваться на общественное, греховное – на чистое, святое, земное – на небесное» (143, 102-103).

Рассматривая учительство Христа, отец Иоанн пишет, что, выступая с проповедью Истины, Христос имел необычайный успех. С каждой новой речью слава о Нем как Великом Учителе росла все более и более. «Ни разнообразие национальностей слушателей, ни различие их вероисповедания не препятствовали тому, чтобы их ум одинаково пленялся глубиною мудрости Великого Учителя, их сердца в равной степени размягчались теплотой Его бесед. В словах Учителя было столько мягкости, призыва, любви и Божественной чистоты, что всякое сердце перерождалось как воск, наполнялось безраздельным доверием к Нему. Мало того, размягченные словами Христа души людей исполнялись такой духовной радостью и в такой степени, что они не могли не поделиться этой радостью со своими друзьями и согражданами» (143, 103-104).

Не ограничивая Своей деятельности каким-либо определенным местом или временем, Христос никогда не отказывался от поучительных бесед. Приемы и свойства учительской деятельности Христа Спасителя обладают высочайшими педагогическими совершенствами. Уровень умственного развития Его аудитории был крайне разнообразен. Христос всегда применялся к обстоятельствам места и времени, строго сообразовывался с высотой умственного и нравственного развития Своих слушателей. С одними Он ведет научные беседы, логически стройные и последовательные, с другими говорит просто, их собственным языком, чтобы высокие истины Своего учения приблизить к пониманию его собеседников. В Его устах истины, самые возвышенные, но разъясненные на общепринятых примерах из окружающей природы и обыденной жизни, становятся вполне доступными и понятными даже простому человеку (143, 104-105). «Природа для Христа была вспомогательной книгой в Его проповеди. Он неоднократно приводил примеры о сеянии доброго семени, о виноградной лозе, полевых лилиях, птицах небесных и т.д. Все это было нужно для того, чтобы человек мог лучше воспринять Его учение» (143, 67).

В учительстве Иисуса Христа не было однообразия, односторонности. Он разнообразил Свои речи, так как менялись слушатели. Христос часто употребляет народные пословицы, притчи и сравнения с единственной целью – сообщить Своему учению убедительность, ясность и удобопонятность.

Схиархимандрит Иоанн, рассматривая все случаи, когда Иисус говорит с народом или учениками притчами, приходит к заключению, что приточная [то есть основанная на использовании притч] форма речи, прежде всего, служила «средством, приближающим высокие истины христианства к пониманию слушателей простых, еще не возвысившихся до того, чтобы воспринимать истины в их «неприкровенности». (ЛПБ, 106) На эти мысли наводят слова Самого Иисуса Христа, Который на вопрос учеников, почему Он к народу говорит притчами, ответил: «Для того Я говорю им притчами, что они, видя, не видят и, слыша, не слышат и не разумеют» (Мф. 13, 13).

Вследствие грехопадения и происшедшей отсюда испорченности духовной природы человека его сознание сделалось настолько слабым, что оказалось неспособным непосредственно воспринимать свет Божественного Откровения (ЛПБ, 107). «Как глаз не может переносить полного блеска солнечный лучей и под их непосредственным действием притупляется, так и свет Божественного учения мог бы ослепить неразвитое сознание людей, если бы учение не сообщалось ему в форме притчи. Таким образом, приточная форма речи, с одной стороны, служила покровом, прикрывавшим слабое человеческое сознание от «облистания светом Божественного учения», а с другой – была проводником этого света в сознание и сердце слушателя, поскольку то был спасительный и потому необходимый каждому свет» (143, 107).

Притчи Спасителя полны глубоких и разнообразных педагогических идей.

Притча о Сеятеле разъясняет многие важнейшие педагогические вопросы, например, от чего зависят неодинаковые успехи учащихся в одной и той же школе, под руководством одних и тех же учителей и на почве одной и той же науки.

Притча о Добром Пастыре показывает различие между воспитателем по призванию и воспитателем-«наемником». Учение и жизнь, обучение и воспитание должны быть нераздельны: великим в вечности назовется тот, кто не только научит, но и сотворит, то есть примером собственной жизни подтвердит преподаваемое учение. Эта же притча указывает на некоторые приемы воспитания, например, на необходимость знания индивидуальных особенностей воспитанников.

Необходимо отметить, что, проповедуя, Иисус Христос заботился о создании условий для восприятия Его учения, учитывал не только духовные, но и телесные потребности людей, питая их по необходимости хлебом и рыбой. Он удалял все внутренние и внешние препятствия, чтобы с большей цельностью, полнотой и ясностью отпечатлелось в душах слушателей каждое Его слово, Его учение. Не было ни одного случая, чтобы Христос кого-либо оставил без ответа. У Него всегда было нужное слово для каждого (ЛПБ, 108).

Предметом учения Иисуса Христа был почти исключительно нравственный закон. Тем самым Он хотел пробудить в душах людей жажду истины, правды и святости. Начав Свое служение с краткой проповеди, Христос развил ее в обширное и всеобъемлющее учение для всех народов.

Схиархимандрит Иоанн пишет, что проповедь Иисуса Христа была необычайно действенной, указывая причины ее успеха. Во-первых, проповеданная Христом истина оказалась самой человечной, нужной и своевременной. Во-вторых, проповедь Спасителя была отражением полного единства Его мысли и жизни, слова и дела. Третьей причиной была Божественная любовь, которой растворялось каждое слово Учителя (143, 109).

Сказанное позволяет выделить следующие педагогические принципы в учительстве Иисуса Христа. Он:

- строго сообразовывался с уровнем умственного и нравственного развития слушателей (учет возрастных и индивидуальных особенностей воспитываемых);

- соблюдал доступность материала для всякого ума и высокие истины приближал к пониманию своих слушателей (принцип доступности);

- использовал простоту образов, заимствовал их, при возможности, из находящейся перед глазами слушателей природы, окружающей обстановки (принцип наглядности);

- избегал односторонности, разнообразил изложение;

- не оставлял ни одного вопроса без ответа;

- находил нужное слово для каждого ученика (индивидуальный подход к воспитываемым);

- удалял все препятствия (внутренние и внешние), которые мешали обучению;

- сообразовывал свою деятельность с обстоятельствами места и времени (принцип сообразности) (143, 106-119).

В учительстве Иисуса Христа выявляются следующие особенности, которые можно назвать условиями успешности воспитания: истинность, ясность, простота, общедоступность, всесторонность, наглядность, полное соответствие сказанного сущности природы человека (234, 34).

Основные начала педагогики, преподанные Христом.

Своим учением Иисус Христос заложил вечные основы педагогики.

Брак в христианстве получил свое высшее духовное значение. В учении Христовом указаны нравственные права мужа и жены, женщине указаны ее обязанности как супруги, матери и естественной руководительницы воспитания детей с раннего возраста (235, с.?).

Раскрыты отношения между родителями и детьми в духе христианской любви: отец с радостью должен принимать в свои объятия кающегося сына. В то же время, остерегая от ложной любви к детям, из-за которой родители забывают о своих высших обязанностях к Богу, Христос напоминает, что любящий сына или дочь более Его, недостоин Его (Мф. Х, 37).

Иисус Христос точно определил достоинство и назначение детей. Он с любовью призывал их к себе и, обняв, возлагал на них руки и благословлял (Марк. Х, 16). Таковых, говорил Он, есть Царствие Божие (Марк. Х, 14). «Кто примет одного из малых сих во имя Мое, тот Меня примет. Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море» (Марк. IX, 42). «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо сказываю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного» (МФ. XVIII, 10).

«Тот, кто умалится, как дитя, тот и больший в Царстве Небесном (Мф. XVIII, 4). А кто не примет Царствие Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Марк. Х, 15). Он увещевал и учеников своих, чтобы они обратились и были, как дети и уподобились им (235, с.?).

Христианское воспитание обнимает как духовную природу человека, так и физическую: но духовное воспитание оно ставит выше физического, ибо, как говорил Спаситель, какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф. XVI, 26). Не собирайте себе сокровищ на земле…, но собирайте себе сокровища на небе… Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. VI, 19-21). Ищите прежде Царствия Божия и правды Его – и это все (земное) приложится вам (Мф. VI, 33). А Царствие Божие не пища и не питие, но праведность и мир, и радость во Св. Духе (Рим. 14,17).

Таковы основы и задачи истинного воспитания по учению Христа.

Учительство апостолов.

Святые Апостолы продолжили дело своего Великого Учителя. Их деятельность также состояла в учительстве, она была определена Христом следующими словами: «Идите и научите все народы...». В трудах отца Иоанна апостольское служение рассмотрено как образец для пастырского подражания. Их педагогические принципы необходимо знать учителям.

Апостолы приспосабливали свое учение к духовным силам и способностям слушателей. Пастырь, воспитатель также обязан следить за тем, как слова, проповедуемые им, воспринимаются ими. В противном случае возвещаемые истины не будут поняты.

Апостолы опытно знали, что люди усваивают самые высокие истины быстрее и прочнее, если они построены на известном для них основании. Они также знали, что эти истины легко принимаются, если они даются в строгой последовательности и в связи друг с другом. Поэтому в сообщении евангельских истин Апостолы соблюдали последовательность, начиная от простого и переходя к более сложному. Руководствуясь примером св. Апостолов, священник, как и учитель, должен, по возможности, начинать свое учение с таких слов, которые в данный момент слушатели смогут воспринять, имея подготовленную для этого почву. Если такая почва отсутствует, необходимо раскрыть перед слушателями вначале самые элементарные вопросы, а затем только сообщать более сложные. При этом священник должен следить, чтобы даже высокие истины, которые как будто очевидны и не требуют доказательств, давались в определенной последовательности и в строгой внутренней связи. Не должно также забывать о том, что нельзя сообщать слушателям сразу большое количество нового материала, потому что их восприимчивость имеет границы. Внимание и душевные силы слушателей от долгого напряжения ослабеют, и те истины, которые будут сообщены им в этот момент, могут остаться неусвоенными (143, 132).

«Апостолы были свободны от национальных, сословных, профессиональных и других, несовместимых с высшей правдой, взглядов, предрассудков, склонностей и антипатий» (143, 132).

Подобно этому и пастырь Церкви, как и педагог, должен быть со всеми всегда и во всем справедливым, беспристрастным, нелицеприятным. Пастырь-наставник должен воспитывать в себе невозмутимость духа, чуждую всяких резкостей, постоянную кротость и незлобие, чуждые сварливости в отношении к людям.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «Сильное слово, будучи соединено с кротостью, возьмет человека за сердце и победит... Учителю особенно нужно иметь незлобие, иначе все будет тщетно. Может случиться, что человек, уже готовый убедиться, потеряет все от нашего нетерпения... Душа, имеющая нужду в наставлении, не может принять что-нибудь полезное, когда оно предлагается сурово и с бранью. И хотя готова слушать, но, будучи приведена в недоумение, не усвоит ничего. Кто хочет научиться чему-нибудь полезному, тот, прежде всего, должен быть расположен к учителю» (143, 137).

Пастырь, учитель должен воспитать в себе доброжелательность и любовь к людям. Любовь есть неодолимая сила, неотразимое оружие в его руках, она является в нем источником тех самых свойств, о которых говорилось выше и которые необходимы для плодотворной деятельности.

Схиархимандрит Иоанн раскрывает в своих трудах и другие основные качества, необходимые пастырю, наставнику, воспитателю для успешного служения. Это вера, рассудительность, смирение, целомудрие, молитвенность.

Рассудительность. Руководствуясь рассудительностью, пастырь-учитель никогда не поступит опрометчиво. Будучи проповедником, он не спешит с наставлениями и увещаниями, которые время и терпение могут сделать более плодотворными. Такой пастырь знает благоприятные минуты для проповеди, ловит их, сам подготавливает их, но никогда их не предваряет. Свое слово он управляет по обстоятельствам, приспосабливает к различным характерам, соразмеряет с последствиями, которых желает.

«Рассудительность увеличивает силу пастырского воздействия. Она побуждает пастыря к знанию своих пасомых, условий их существования и воспитания, уровня и характера их умственного и нравственного развития, их внутреннего расположения, душевных нужд и др. Без такого знания пастырь-учитель поступает наугад, а это может оказаться бесполезным и даже вредным для пасомых. Св. Григорий Двоеслов учит: «… часто полезное для одних обращается во вред другим... Травы, которые одних животных питают, других убивают;...даже и лекарство, которое одну болезнь уменьшило, другую может только усилить; наконец, и самый хлеб, укрепляющий жизнь взрослых, расстраивает здоровье детей. Подобно этому и всякий учитель, если хочет утвердить всех в одной добродетели, должен трогать и назидать сердца слушателей одним учением, но не одним и тем же способом» (143, 159).

Рассудительность пастыря проявляется также и в том, о чем он говорит. «Пусть учитель, – пишет святитель Григорий Двоеслов, – во время приготовления к проповеди обсуждает с должным вниманием, что он хочет предложить слушателям, чтобы какой-нибудь неправославной мыслью не возмутить и не оскорбить их совести» (143, 160).

Заботясь о том, чтобы не допустить в своей деятельности явно вредного, пастырь не должен забывать, что и полезное, сказанное без меры и порядка, теряет свою силу. Иногда, говоря необдуманно, пастырь-учитель вводит своих слушателей в заблуждение, но бывает, что и неуместное молчание оставляет их в этом состоянии.

Раскрывая в «Лекциях по пастырскому богословию» пользу и необходимость рассудительности в деятельности пастыря как воспитателя, отец Иоанн дает ответ на вопрос, каким путем можно достигнуть этой добродетели. Духовное рассуждение приобретается чтением Священного Писания, преимущественно Нового Завета, и чтением творений святых отцов (143, 160).

Смирение. Пастырю Церкви (и, конечно, учителю) не нужно забывать, что своими собственными силами, без помощи Божией, он ничего не может сделать. Приобретается эта великая добродетель – смирение – путем целожизненного подвига.

«Сознание своей немощи, необходимости помощи Божией, того, что он – только исполнитель воли Божией, проводник благодати, рождает в душе пастыря смирение. Пастырю Церкви Христовой, имеющему одну цель – вести людей к спасению – всегда должна быть присуща не самонадеянность, а глубочайшее смирение перед Личностью Божественного Учителя. Если пастырь-учитель живо сознает и чувствует свою всецелую зависимость от Бога, свою виновность перед Ним, если отвергает от себя всякую мысль о своих силах и совершенствах и во всем прибегает к спасительной помощи Божией, то он близок к познанию истины и, следовательно, сможет указать пасомому единственно правильный путь к вечной жизни. В то же время гордость и самообольщение относительно своей мудрости или праведности не дают пастырю видеть свет истины» (ЛПБ, 161).

Исходя из святоотеческого учения, схиархимандрит Иоанн пишет, что смирение рождается от исполнения заповедей.

Напрасно будет трудиться тот, кто не стремится к чистоте духовной и телесной.

Целомудрие. Под целомудрием святые отцы понимают «здравость ума», не поврежденного страстями, в особенности, плотской страстью, которая, по их мнению, сильнее всего помрачает ум, увлекая за собой сердце. «Целомудрие означает чистоту сердца от нечистых слов, пожеланий и привязанностей» (ЛПБ, 162).

Как проповедник Слова Божия и высокого нравственного учения о душевной и телесной чистоте, пастырь должен быть образцом целомудренной жизни. Когда он отдаст Богу самые движения сердца, учат святые отцы, тогда и ум его будет чист, воля тверда, служение Богу достойно.

Средствами сохранения целомудрия являются страх Божий, постоянный телесный труд, воздержание в пище и питии (особенно удаление от пьянства), а также исповедь. Истинное целомудрие, согласно святоотеческому учению, есть дар Божий (ЛПБ, 163).

Молитвенность. От молитвы, в которой испрашивается благословение Божие, зависит вся деятельность пастыря-учителя. Поэтому пастырь должен как можно чаще обращаться к Богу с искренней сердечной молитвой о благодатной помощи в своем служении. Какими бы способностями он ни обладал, но если у него отсутствует дух молитвы, то эти способности не заменят того, что может снискать молитва. (ЛПБ, 163)

Молитвенность пастыря-учителя не только возвышает его собственную душу, но и заключает в себе великую силу пастырского воздействия на людей. Через нее у пастыря устанавливается с ними незримая, но реальная связь.

Пастырю, как и учителю, недостаточно только знать о необходимых для своего служения личностных качествах. Ему необходимо всемерно стремиться к их приобретению, не забывая при этом, что любая добродетель есть дар Божий и что главное – прибегать молитвенно к Его помощи.

«Теория пастырства, – пишет отец Иоанн, – сама по себе не может создать истинного пастыря. [Так же, как теория педагогики не может создать истинного учителя – Примеч. Н.М. ] Доброго наставника создает собственный духовный опыт и личный непрестанный нравственный подвиг» (143, 14).

Самоусовершенствование, личный подвиг – неотложное и необходимое дело, как для каждого пастыря, так и для каждого педагога. Без него невозможна попечительная, проникнутая любовью, доходящей до самопожертвования, забота о нуждах и преуспеянии воспитанников, которые являются объектом их деятельности. Теория в этом деле также необходима: она способствует правильному и плодотворному развитию этого подвига (143, 14).

В «Лекциях по пастырскому богословию» отец Иоанн, всесторонне излагая святоотеческое учение о пастырстве, в то же время выделяет его педагогический аспект. При этом он отмечает, что личные качества пастыря-наставника, его личный пример столь важны для воспитания, что все святые отцы уделяют особое внимание этим вопросам.

Отдельные начала воспитания по учению святых Апостолов.

Средствами воспитания, по учению святых Апостолов, должны служить: учение, обличение, исправление и наставление, причем, эти средства не должны раздражать учеников (235, с. 55?). Отцы, говорит Апостол, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 4).

Источник воспитания – Священное Писание. Вне Богооткровенного учения, а, следовательно, вне Церкви Христовой, правильно поставить воспитание невозможно. Воспитание должно начинаться с веры, а вера постепенно должна обнаруживаться в делах.

Учение должно быть направлено к тому, чтобы дети познали, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2) и научились исполнять эту волю.

⇐ Предыдущая17181920212223242526Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: