Учение святых отцов о пастыре как духовном руководителе и воспитателе.

По мнению св. Игнатия Богоносца (около 35 – около 107), наставник по своим нравственным качествам должен стоять выше своих воспитанников, должен идти впереди всех, указывая путь к совершенству, к небу. Он должен умело руководить учениками - не строгостью, но любовью. Наставник должен любить не только хороших, послушных учеников: «Если любишь только добрых учеников, еще нет тебе за это благодати. Лучше худых покоряй кротостью» (143, 175).

Св. Киприан Карфагенский (201– 258) указывает на то, что пастырю как воспитателю необходимо «подавать добрый пример и утверждать их своим поведением и нравственностью» (ЛПБ, с. 187).

Пастырь должен воплотить в своей душе кротость, смирение, целомудрие, милосердие и любовь. Однако любовь в воспитании, по мысли святого отца, должна быть разумной, она должна не покрывать пороки учеников, но искоренять их. «Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот только более располагает его ко греху, и не подавляет преступлений, а питает их. Но кто строгими советами изобличает и вместе наставляет, тот содействует спасению» (143, 188).

Св. Амвросий Медиоланский (340-397) написал специальную книгу, посвященную воспитанию воспитателей. В этой книге он рассмотрел все необходимые в учительском служении вопросы, начиная от внешнего поведения и кончая внутренними качествами.

По учению Амвросия Медиоланского, педагог не только должен заботиться о чистоте своего сердца, но и обязан следить за своим внешним поведением, чтобы не подать повод к соблазну ученикам.

По мысли св. Амвросия, по внешнему виду и походке познается состояние души человека. «В движениях тела, – говорит он, – выражается состояние нашей души, так что из внешних действий телесной природы нашей, по тесной связи души с телом, мы заключаем и о внутренних свойствах духовной природы нашей. Поэтому-то мы, и, не видя души человека... об одних говорим, что они ветрены, а о других – что они степенны; иных называем гордыми и надменными, а иных – смиренными и кроткими; в одних подозреваем хитрость и лукавство, а в других усматриваем искренность и чистосердечие и т.д. Таким образом, душа наша отражается во всех телодвижениях наших, как в зеркале» (143, 190).

Св. Амвросий советует наставникам быть осторожными в беседах с учащимися, чтобы не навредить им.

«Наши слова, – пишет он, – зеркало, видимое обнаружение нашего ума, а поэтому наставники должны хорошо знать и соблюдать в них меру и порядок – уметь вовремя молчать и кстати говорить» (143, 192).

Если наставник будет так поступать, то, по мысли св. отца, он научится говорить благоразумно и каждое слово, прежде чем сказать, будет обдумывать: полезно ли оно или вредно. «Сам голос наш должен быть естественный, не слишком громкий и не слишком тихий, чужд театральности. Он должен быть приличен важности нашего звания» (143, 192).

Существо характера наставника, по мысли св. Амвросия, как уже отмечалось, выражается в четырех главных добродетелях: благоразумии, справедливости (или правде), мужестве (или силе) и воздержании. Св. Амвросий этим добродетелям дает следующее разъяснение.

«Благоразумие, – эта высокая добродетель состоит не в практической, житейской мудрости, а в мудрости Евангельской – в искании истины и познании Бога» (ЛПБ, 193).

Справедливость обнимает все отношения наставника к обществу людей. Она отдает каждому должное и неразлучна с честностью и любовью христианской. Вера служит ее основанием; Христос – ее образец; храм – ее очаг; священство – ее школа.

Мужество наставника не есть физическая мощь, но нравственная крепость духа, поле битвы которой – ветхий человек с его страстями. Эта добродетель проявляется в миролюбии, в радостном принятии страданий и даже самой смерти ради Иисуса Христа, в терпении и кротости против развращенного мира, в твердом уповании, что за все скорби, перенесенные в этом мире, наступает блаженное упокоение в Боге.

Воздержание состоит в спокойствии духа, кротости и смирении.

Св. Амвросий советует наставникам воплотить в своей жизни эти добродетели настолько, чтобы они «могли обратиться в природу души» (143, 193).

По учению св. Амвросия, пастырям Церкви «дана могущественная власть, но этой властью надо пользоваться с крайней осторожностью и осмотрительностью. Нужно являть себя не строгим судьей, а попечительным отцом-воспитателем» (143, 194).

Св. Григорий Богослов (326 – 329) считает первым, главнейшим и непременным средством воспитательного воздействия добрую и примерную жизнь наставника, полагая метод наглядного обучения самым естественным и действенным.

«Или вовсе не учи, – говорит Григорий Богослов, – или учи доброй жизнь. Иначе будешь одной рукой притягивать, другой отталкивать… Меньше потребуется слов, если делаешь что должно, живописец больше учит картинами… Всякое слово можно оспаривать словом, но жизнь чем оспоришь!».

Наставник должен быть среди своих учеников, как военачальник среди солдат, сиять славой и добродетельной жизнью (143, 206).

Если в обыкновенном человеке, по мысли св. отца, считается пороком то, что произведено им худого, и заслуживает наказания, то в пастыре даже и то уже порок, что он не достигает возможного совершенства и не преуспевает в добре. «В начальнике и наставнике, – говорит Григорий Богослов, – и то уже порок, если не многим он превосходит простолюдина, если не оказывается непрестанно лучшим и лучшим» (ЛПБ, 207). И действительно, как паства сохранит себя в чистоте, когда ее пастырь погрязает в нечистоте? Ведь дурной пример гораздо сильнее, чем добрый, оказывает влияние на окружающих и без всяких трудов усвояется ими (143, 207).

Св. Григорий Богослов ярко определяет задачу пастыря как воспитателя душ: «врачевать нравы, исправлять поведение, исторгать, что приросло к людям зверского и дикого, а на место этого укоренять все, что есть кроткого и благородного; установить надлежащее соотношение между душой и телом» (143, 208).

По учению святителя, каждая душа требует индивидуального подхода: «как телам неодинаковые даются лекарства и пища, так и души врачуются различным образом и способом… Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а для других узда, ибо одни ленивы и неудобоподвижны к добру, и таких должно возбуждать ударами слова; другие сверх меры горячи духом и неудержимы в стремлениях, подобно молодым, сильным коням, бегущим далее цели, и таких может исправить обуздывающее и сдерживающее слово. Для одних полезна похвала, для других укоризна; но и та, и другая – вовремя; напротив того, без времени и без основания они вредят. Одних исправляет увещание, других выговор, и последний – или по всенародному обличению или по тайным вразумлениям. Ибо одни привыкли пренебрегать вразумлениями, сделанными наедине, но приходят в чувство, если укорять их при многих; другие же при гласности обличения теряют стыд, но их смиряет теплый выговор… Иные, надмеваясь мыслию, что дела их тайны, о чем они и заботятся, считают себя умнее других, и в таких надобно тщательно наблюдать все, даже самые маловажные поступки; а в других лучше иного не замечать и, как говорится, видя не видеть и слыша не слышать… Иногда нужно гневаться, не гневаясь, оказывать презрение, не презирая, терять надежду, не отчаиваясь, сколько сего требует свойство каждого; других должно врачевать кротости, смирением и соучастием в их лучших о себе надеждах… Хвалить или осуждать должно у иного достаток и могущество, а у другого – нищету и расстройство дел. От сего столько труда доброму пастырю, обязанному хорошо знать души своих пасомых и быть вождем их по закону прямого и справедливого пастырства, которое было бы достойно истинного нашего Пастыря» (143, 209).

Все сказанное требует большого труда и уменья, потому что, по словам св. Григория Богослова, «править человеком, самым хитрым и изменчивым животным, – действительно есть искусство из искусств и наука из наук» (143, 209).

Особое внимание уделял доброму поведению наставника св. Исидор Пелусиот (V век). Наставнику «надлежит быть скромным в наружности, и в голосе, и во взоре, и в походке». «Если хочешь быть светом, – учит он, – не терпи шутливости и смехотворства, чтобы не научить многих бесчинию».

По мысли св. Исидора Пелусиота, нрав наставника «отпечатлевается в учениках, как печать на воске». Он советует наставнику быть осторожным и не заводить знакомств с людьми плохого поведения. «Ибо надлежит знать, что человек удобнее приемлет в себя порок, нежели добродетель … общаясь с беззаконными легко заразиться их злочестием (143, 216).

По учению св. Исидора Пелусиота, учительство словом является замечательным средством для нравственного воздействия на учеников, но этого еще недостаточно.

«Всякое слово, оставляемое без дела, мертво и бесполезно, – считает преподобный, – поскольку слово, когда не сопровождается делом, не идет далее слуха; одушевляемое же делом, как сильное и действенное, проникает в глубины и касается души» (143, 218).

По мысли преподобного, две причины убеждают людей: сила слова и жизнь проповедника. «Нравственность проповедников не меньше чудес может привлекать людей» (143, 219).

Могучая действенность примера, считает св. Исидор, обнаруживается и отрицательным образом, путем влияния дурных примеров, сила которых гораздо более силы примеров добрых. Разлад между словом и делом в жизни пастыря, воспитателя губит не только самого пастыря, но и паству (143, 220).

Преподобный Исидор учит, что пастырь, наставник должен быть «всесторонне опытным врачом» в деле нравственного возрождения людей, и, притом, для каждой души в отдельности. «Не все люди одержимы одними и теми же болезнями и не все уступают одному и тому же лечению, – говорит преподобный. – Но как недугов много, они разнообразны и бывают всякого рода, так и много должно быть и различных пособий.… Не всем пригодны одни и те же пособия, не все излечиваются одним и тем же; что принесло пользу одному, то повредило другому, и пригодное другому повредило опять иному. Одни исцелены были выговором, а иные ожесточены и доведены до того, что стали еще хуже; другие же посмеялись и над самим словом и вменили его ни во что. Посему невозможно в столь многих недугах употреблять одно врачевство, но нужно предлагать и приемы, соответствующие болезням и силам страждущих» (143, 223-224).

Как и другие святые отцы Церкви, св. Исидор считает, что самое лучшее средство, каким пастырь может воздействовать на пасомых – пример личной жизни. Он указывает на средства воздействия: чистота жизни пастыря, руководствование словом, совет, похвала, порицание, увещание, выговор (всенародный и тайный), сострадательность, видимый (а не действительный) гнев, видимое презрение, видимое незамечание грехов, обличение с дерзновением, отлучение, запрещение, наказание, снисходительность и проч. Все эти пастырские формы, методы и приемы, по мысли святого отца, должны быть применимы с особой осторожностью, чтобы не повредить никому (143, 224).