 |
39.Формирование и развитие марксистской философии.
|
|
|
|
39. Формирование и развитие марксистской философии.
40. Социальная философия марксизма.
Философия исторически появилась с возникновением письменности в культуре. Итогом философии должен был текст, хотя есть и исключения.
Меньше всего в марксизме была выражена философия. Ленин: «Хотя Маркс не оставил в своей философии логики с большой буквы, как у Гегеля, но он оставил логику капитала». Логику он пишет с маленькой буквы, что является вопросом диалектики.
Классическая немецкая философия - в конце новой европейской эпохи, а марксизм стоит в начале другого исторического периода, который условно можно назвать современностью.
Маркс родился в 1818 году. Когда он поступил в Берлинский университет (конец 30-начало 40), Гегеля в живых уже не было, и гегелевское учение он получил от учеников Гегеля. Его очень заинтересовала эта философия. Разгорелся спор среди гегельянцев. У Маркса были нерядовые качества. У него была смуглая кожа, он был достаточно эмоциональным, поэтому его звали мавром. Был полиглотом: знал больше тридцати языков, в том числе и русский. Из-за возбудимого темперамента мог долго и плодотворно работать. В течение нескольких месяцев мог работать по двадцать часов в сутки, что в сказалось на здоровье. Три раза от начала до конца переписывал «Капитал». Его отец был юристом, поэтому хотел, чтобы и сын стал юристом. Так Марксу пришлось поступать на юридический факультет. Когда Маркс на первом курсе начал знакомство с философией, то понял, что это гораздо интереснее, чем сухая юриспруденция. Проучившись год на юриста в одно университете, не советуясь с отцом, хотя оплачивалось образование именно им, он переходит в Берлинский университет и начинает учиться философии у непосредственных учеников Гегеля.
|
|
|
Маркс и Энгельс принимаются за добросовестный анализ. Их подход отличался тем что они были воспитаны в гегелевской школе. А все до Гегеля придерживались мнения, что наше мышление на уровне знания должно быть непротиворечивым, а Гегель написал, что если исследователь ни к какому противоречию в исследовании не приходит, то значит, что к истинной сущности вещей он даже не приблизился. Естественно, когда Маркс и Энгельс сели за исследование общества, они, как только натыкались на противоречия, относились к ним как к случайностям и ошибкам. Маркс с Энгельсом оказались в меньшинстве. Какие противоречия они обнаружили в буржуазном общественном строе. От Фейербаха они взяли то, что будущее философии возможно только через материализм, скрещенный с диалектикой. Так Маркс стал марксистом.
Материальное, по Ленину – объективная реальность.
Идеальное – субъективная реальность.
По Марксу идеальное – это тоже объективная реальность.
Получаем тупик. Либо материальное и идеальное – одно и то же, либо они отличаются.
Мыслит не человек и не мозг, а общество посредством человека и мозга.
Идеальный – это всеобщая схема деятельности человека с предметом.
Понятно, что практическая деятельность человека не субъективный реализм.
Человек должен сначала до совершенства владение прежней схемой деятельности. И при создании новой схемы он будет свободен.
41. Сравнение классического и современного типов
философствования
Временные рамки и исторические условия. К современной философии
относят все течения общественной мысли, получившие развитие во
второй половине XIX и XX веках. По этой причине из мыслителей
первой половины XIX века к современной философии относят
|
|
|
позитивистов (Конта, Милля, Спенсера, чьи идеи были продолжены
второй волной позитивизма), а также иррационалистов Шопенгауэра
(работы которого положили начало философии жизни) и Кьеркегора
(заложившего основы экзистенциализма). Два последних философа,
вообще говоря, не слишком близки к современной философии, однако
относить их к новоевропейской философии ещё сложнее по причине
«глухого» иррационализма, столь не свойственного прежней традиции.
Исторические условия этого времени чрезвычайно разнообразны и
изменчивы: если вторая половина XIX века характеризуется
оптимизмом промышленного подъёма и достижений науки, то первая
половина века XX ставит перед человечеством огромное количество
новых вопросов. Разочарование усиливается ещё и тем, что теряется
надежда на полное познание мира в самое скорое время (столь сильная
в последние годы XIX века); более того, приходит понимание того, что
познать мир целиком не удастся вообще никогда.
Одновременно социально-политические события всё острее ставят
вопрос о беззащитности цивилизации в целом: первая мировая война
уносит жизни миллионов людей, а появление в середине XX века
ядерного оружия наглядно показывает - можно уничтожить
человечество за несколько минут; было бы желание... Соответственно,
изменяется и общий характер философии: если вторая половина XIX
века проходит под знаком оптимистичных позитивизма и прагматизма,
то в первой половине XX века появляется весьма пессимистичный
экзистенциализм. Хотя и традиции позитивизма находят достойное
продолжение.
Вторая половина XX века будет интересовать нас несколько меньше;
философские учения этого времени значительно уступают созданному в
первой половине века. Вообще, если на рубеже веков реализуется
тесная связка естественных наук (пришедших к полному
пересмотрению своих основ) и философии, то ко второй половине века
бурное развитие обновлённой науки выталкивает философию на задний
план. Трудно сказать, насколько данная ситуация позитивна; можно
лишь вспомнить слова Гегеля «что действительно, то разумно», а также
отметить, что пересмотр основ естествознания в конце XIX - начале XX
|
|
|
веков произошёл, вообще говоря, без вмешательства философии.
Скорее, последние достижения науки помогли усовершенствовать
философию; в конце концов, и теория относительности, и квантовая
механика были созданы физиками, а принцип неопределённости
появился из сугубо физических (а не метафизических) соображений.
Основные черты. Полное отсутствие всяких глобальных концепций
мирового устройства (есть всего одно исключение - учение Маркса и
Энгельса, - которое часто относят к новоевропейской философии).
Причина этого крайне проста: развитие наук просто не позволяет
одному человеку охватить всю полноту знания и создать
фундаментальное теоретическое обобщение всех известных фактов. В
этой связи встаёт вопрос о самом существовании философии, который,
впрочем, легко разрешается: полностью исчезает метафизика,
поскольку усмотреть умом основы бытия уже невозможно, зато
получают новое развитие все остальные области философского знания -
онтология пополняется новыми достижениями физики и химии,
гносеология обогащается достижениями психологии, логика начинает
использовать символьный язык математики.
Философия начинает всё больше заниматься частными вопросами
вместо того, чтобы стремиться охватить знания в целом. Ну а наука так
и пытается похоронить свою прародительницу философию.
42. Иррационализм и антисциетизм.
Представители: Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Фридрих Ницше.
Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) родился в Гданьске в семье
зажиточного купца и получил философское образование в
Гёттингенском университете. В 1811 году философ переезжает в Берлин
и начинает создавать собственную философскую концепцию.
Шопенгауэр читает лекции в Берлинском университете, которые,
однако, оканчиваются полным провалом - все шли слушать Гегеля.
Огорчённый неудачей, философ в конце 20-х годов покидает Берлин и
поселяется во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь буржуа-рантье.
Мыслитель вновь становится популярен в период нестабильности после
революции 1848 года.
|
|
|
Мир как представление. Исходной посылкой философии Шопенгауэра
стала нелюбовь к существующим рационалистическим концепциям - в
частности, учению Гегеля; по мнению мыслителя, философия стала
инструментом заработка и служанкой государства, позволяющей
оправдывать любые действия и обосновывать любые тезисы.
Такова пессимистическая реакция на происходящие события - войны
Наполеона и кровавую французскую революцию. Появляется новое
учение - призыв отказаться от поисков рационального, раз всё вокруг
так ужасно и неразумно.
Итак, мир объявляется нашим представлением; но это уже не ново.
Шопенгауэр просто повторяет Канта: представление - совокупность
субъекта и объекта; субъект - тот, кто познаёт сам и не познан никем.
Объект обусловлен априорными формами сознания; отличие от Канта
лишь в том, что категорий всего три - пространство, время и
причинность. Оригинальность: весь мир существует только в нашем
представлении, а потому единственная реальность - причинная связь
между нашими представлениями.
Мир как воля.
Вокруг нас и мы сами - проявления Воли; но Воля, как и инстинкты
животных, слепа и иррациональна: она не имеет ни плана действий, ни
конечной цели этих действий. При этом Воля вечно не удовлетворена
тем, что есть, - и она вынуждена пожирать себя, ведь в мире нет ничего
кроме Воли. Соответственно, разные проявления Воли всё время
борются друг с другом - и нет у этого процесса конца. Такова причина
всех мировых несчастий.
Что же делать? «Просвечивает» только один выход - пойти против
Воли, направить Волю против себя, то есть направить против себя свою
же волю. Достигается это путем эстетического созерцания мира,
которое приводит к успокоению воли, заставляет забыть о страдании.
Идеал Шопенгауэра - аскет, находящийся в состоянии полного
отрешения от мира, то есть нирваны; здесь проскальзывают восточные
мотивы - и это не случайно, мыслитель увлекался восточной, в
особенности, буддистской философией.
Серен Кьеркегор родился в Копенгагене в семье очень религиозного
коммерсанта, с 1830 по 1835 годы изучал философию, литературу и
историю в Копенгагенском университете.
В 1836 году произошло существенное изменение взглядов будущего
философа на жизнь - в это время и начался моральный надлом, за
несколько лет превративший нормального человека в глубоко
религиозного затворника. Причины этого полностью не выяснены, но,
вероятно, имело место психическое расстройство. Кьеркегор жил на
деньги, доставшиеся в наследство от отца, писал и издавал за свой счёт
книги, которые, впрочем, не пользовались популярностью. Вероятно,
|
|
|
философ был бы благополучно забыт, если не странная близость к
возникшему 80 годами позже экзистенциализму, возродившему интерес
к датскому затворнику, который умер в возрасте 42 лет от умственного
и физического истощения (деньги отца к тому времени благополучно
закончились).
Философия Единичного. Кьеркегор утверждает принцип полного
субъективизма мышления и неразумности бытия. Основная новация
философа связана с введением понятия Единичного, которое становится
ключевым во всей концепции; итак, Единичный - конкретный человек,
которому только и присуще существование, переживание, возможность
выбора. Под существованием при этом понимается борьба
противоположностей. При этом выбор является внезапным,
интуитивным и сверхразумным поступком воли.
Кьеркегор выделяет три стадии бытия Единичного: эстетическую,
этическую ж религиозную. На эстетической стадии действия человека
нецеленаправленны; он является игрушкой в руках собственных
эмоций, чувств и страстей.
На этической стадии человек начинает задумываться о смысле своей
жизни, пытается руководствоваться принципами морали и долга, дабы
разграничить добро и зло, делая безусловный выбор в пользу первого.
Но такой человек быстро приходит к противоречию. Между тем,
нравственное сознание не способно понять причину возникшего
противоречия до тех пор, пока не поставит себя в ситуацию грешника,
изначально виновного перед Богом. Так происходит переход к
религиозной стадии существования Единичного.
Единичный и Бог. Итак, начало религиозной стадии связано со
стремлением к Богу, которое сразу порождает новые противоречия:
бесконечности Бога и конечности человеческого тела, расхождений в
указаниях Бога (вечного) и моральных законов (временного). Он
называет это парадоксом.
Из этой парадоксальности делается вывод о бесполезности поиска
всякой истины - ведь она тоже парадоксальна; есть только один выход -
сделать выбор и не обращать внимание на всё то, что ему противоречит
(правда, одна истина всё же есть - абсолютная свобода Единичного).
Кьеркегор убеждён в необходимости религиозного взгляда на мир;
впрочем, другие люди могут иметь совсем другую убеждённость.
Итогом метаний становится глухое беспросветное отчаяние, которое и
выявляет смысл понятия «Единичный» - единичность заключается не
одиночестве человека среди мира, а в том, что он абсолютно несчастен
и одинок в своём несчастье.
Фридрих Ницше (1844 - 1900) родился в деревне; изучал
клас-сическую филологию в Бонне и Лейпциге. В 24 года его
приглашают на кафедру классической филологии Базельского
университета в Швейцарии. С 1878 года не работает и странствует по
Швейцарии - другого места жительства он теперь иметь не мог по
причине тяжёлой болезни, требовавшей постоянного пребывания в
местах с высокогорным климатом. В 1883 Ницше прекращает
странствия и поселяется в городе Рапалло на севере Италии. Работа
окончательно подорвала здоровье Ницше, приведя к душевному
расстройству. С 3 января 1889 мыслитель находится в доме для
сумасшедших и остаётся невменяемым до самой смерти.
«Рождение трагедии». Молодой Ницше находится под сильным
влиянием философии Шопенгауэра и воспринимает мир как жестокую
и слепую иррациональность. Основанием для такого утверждения
становится утверждение интеллекта и фантазии как главных природных
средств восприятия мира; тем не менее, люди создают собственные
средства описания мира - язык и логику. Полностью избавляться от
языка уже поздно, но нужно сделать это хотя бы частично - обратиться
к искусству, языку образов. Наблюдая объекты искусства, мы
понимаем, что они не отражают действительность, в отличие от науки,
воспринимаемой как объективная реальность.
Ницше обращается к досократической Греции. Именно здесь философ
обнаруживает две различные тенденции: дионисийскую (чувственную)
и аполлоновскую (разумную, размеренную, оформленную). Поэтому
следует обратиться к самой ранней греческой трагедии - только там
можно найти истинный размах чувств, позволяющий освободиться от
иррациональности современной жизни. Так происходит «рождение
трагедии».
Но что же происходи после смерти трагедии в середине V века до н. э.?
Люди отказываются от чувственности, того, что естественно, а это
приводит к быстрому упадку. Сократ и Платон пытаются остановить
упадок, встав на путь рациональности, но это не выход: нельзя победить
декаданс, объявив ему войну - это всеобщий процесс, против которого
человек бессилен.
Нигилизм. Ницше разделяет два вида жизненного пессимизма:
романтический, характерный для побеждённых, и трагический, к
которому стремится сам философ. Трагический пессимизм сводится к
признанию трагичности современной жизни, но одновременно
содержит немало позитивного - стремления к утверждению
единоличной власти человека как главного героя греческих трагедий.
Итак, теперь реализуется позиция, диаметрально противоположная
Шопенгауэру: человек должен не победить Волю, но победить себя, то
есть общественные нормы и законы, стать человеком - полноценным
самостоятельным существом, а не рабом невнятных жизненных рамок.
Именно поэтому реализуется всеобщее отрицание - тотальный
нигилизм, - который, однако, призван вести к сугубо позитивной цели
становления человека как такового.
Ницше решительно отвергает все предшествующие философские
концепции: он против позитивизма, историцизма, религиозной морали.
По его мнению, «мы сами убили Бога» как идеала человека, как
свободного и полного чувств существа, а на смену Богу идёт
Сверхчеловек.
Мир и Сверхчеловек. Философ утверждает необходимость воли
человека взамен всякой другой необходимости. В мире царит воля
человека – воля, всякий прогресс - не более чем модная идея.
Итак, Бог мёртв и теперь нет ничего страшнее, чем грешить против
человека. Раньше все мы были равны перед Богом и были толпой, но
теперь Бог умер - и никто не хочет оставаться равным среди
приниженных. Значит, кто-то из толпы должен возвыситься над
остальным, стать настоящим человеком, то есть Сверхчеловеком на
фоне остальных людей. Именно из-за учения о Сверхчеловеке
философию Ницше часто считают прелюдией фашистской идеологии.
43. Позитивистская философия в 19-20вв.
Представители: Огюст Конт, Г. Спенсер, Милль Джон Стюарт
Огюст Конт (1789—1857) предположил, что эпоха метафизики после
Гегеля закончилась. Гегель следовал Декарту и Канту, сделав
мышление предметом философии. Но мышление у него в процессе
самодвижения далеко отходит от чувств. Критика системы Гегеля
способствовала нарастанию неверия в разум как гарант высшей истины.
Позитивизм О. Конта продолжил традиции эмпиризма, полагая, что
идеи могут быть сведены к чувственному восприятию. В соответствии с
присущей XIX в. историчностью он рассматривал эволюцию
человеческой культуры как проходящую три последовательных стадии:
религиозную, метафизическую и позитивную — стадию науки,
основанной на эксперименте. Сначала человеческое мышление было
религиозным (теологическим) и объясняло все происходящее
действием богов. Потом оно стало философским (метафизическим) и
выводило все из умопостигаемых идей и сущностей. В последовавшее
за эпохой Возрождения Новое время мышление стало научным
(позитивным) и делает выводы на основе эмпирической проверки
теоретических построений, открывая законы природы.
Такое мышление утверждается в исследовании природы, затем в
изучении общества. Вначале возникли естественные науки —
астрономия, физика, химия, биология, затем должна появиться наука,
изучающая общество. Для нее Конт и предложил название
«социология», что в буквальном переводе означает «наука об
обществе».
Позитивизм Конта отражал реальный факт превращения науки в
господствующую отрасль культуры в Новое время, но его излишняя
категоричность не вполне соответствует действительности, в которой
сохраняют свое значение и философия и религия.
Г. Спенсер нашел прогресс и в природе. Он хотел примирить
адиционный английский эмпиризм, модный в то время позитивизм,
дополненный им эволюционизмом, с философией Канта. По Канту,
формы созерцания и мышления существуют с самого появления
человека и не могут быть результатом постепенных изменений. Спенсер
признавал наличие априорного в данном человеке, но считал, что оно не
предшествует эволюции и не есть результат индивидуального опыта, а
есть врожденная и унаследованная способность.
Эволюционная концепция базируется на естественно-научных данных.
Под эволюционизмом понимается учение о постепенном развитии всех
живых существ, общественных учреждений и верований. Научную
основу его составила теория Дарвина. Социал-дарвинисты
распространили учение Дарвина на общественную жизнь. Спенсер еще
до Дарвина предположил, что человечество в своем развитии проходит
два состояния: воинственное и сменяющее его промышленное. Борьба
за существование в человеческом обществе, по Спенсеру, затухает по
мере перехода от войн к промышленному сотрудничеству.
Историческая и эволюционная концепции подают хорошую надежду на
будущее. Но вместе с тем такие взгляды ведут к пассивности людей,
думающих, что объективные законы, олицетворением и исполнителем
которых выступают знающие их правители, сами пробьют себе дорогу,
а подданным достаточно исполнять идущие сверху приказы.
Милль Джон Стюарт. Мировоззрение М. складывалось под влиянием
политической экономии Д. Рикардо, утилитаристской доктрины И.
Бентама, философии Дж. Беркли и Д. Юма и ассоциативной психологии
Д. Гартли и Джеймса Милля. Милль с позиций феноменалистического
позитивизма возражает английским априористам. Всё знание
проистекает из опыта и его предметом являются наши ощущения.
Материя, по М., — лишь постоянная возможность ощущений, а
сознание — возможность их переживаний. Разделяя ряд философских и
логических установок позитивизма О. Конта, М. отвергал его
социально-политическую доктрину, в которой усматривал систему
духовного и политического деспотизма, игнорирующую значение
человеческой свободы и индивидуальности («Огюст Конт и
позитивизм», 1865, рус. пер. 1867).
Основные сочинения М. «Система логики» (т 1—2, 1843, последний
рус. пер. 1914) содержит индуктивистскую трактовку логики как общей
методологии наук. В ней М. излагает учение об именах и
предложениях, о дедуктивном (силлогистическом) умозаключении, об
индукции и методах индуктивного исследования причинной
зависимости, о вспомогательных для индукции приёмах познания, о
заблуждениях, о логике «нравственных наук».
В этике («Утилитарианизм», 1863, последний рус. пер. 1900) М. также
исходит из концепции опытного происхождения нравственных чувств и
принципов. Развивая утилитаристскую этику Бентама, согласно которой
ценность поведения определяется доставляемым им удовольствием, М.
признаёт не только эгоистические, но и бескорыстные стремления. В
общественной жизни люди должны учитывать взаимные интересы, что
дисциплинирует их эгоизм. Развитое нравственное чувство
обнаруживается поэтому в стремлении к достижению не максимума
личного счастья, а «наибольшей суммы общего счастья».
44. Проблема демаркации научных и ненаучных знаний. Принципы
верификации и фальсификации.
Проблема демаркации (лат. demarcatio — разграничение) — проблема
поиска критерия, по которому можно было бы отделить теории,
являющиеся научными с точки зрения эмпирической науки, от
ненаучных предположений и утверждений, метафизики, и формальных
наук (логики, математики). Проблема демаркации — это также
проблема определения границ науки, отделяющих её от других
способов, которыми человек может излагать свои мысли, чувства и
убеждения (искусство, литература ирелигия).
Первыми отказались от исследования проблемы возникновения нового
знания и положили начало изучению логико-методологических основ
научного знания неопозитивисты. Таким образом, именно идеи
неопозитивизма (1920—1950 гг. ) оказали наибольшее влияние на
научное мировоззрение и концепцию научности в XX веке. Среди
основных представителей неопозитивизма (или логического
позитивизма) были Л. Витгенштейн, Б. Рассел, Р. Карнап, Г. Фреге, А.
Тарский, К. Поппер (ранний период).
Неопозитивисты считали, что цель науки состоит в «формировании
базы эмпирических данных в виде фактов науки, которые должны быть
репрезентированы языком, не допускающим двусмысленности и
невыразительности». В этой связи Витгенштейн выделял 5 положений:
1. Язык — суть граница мышления.
2. Мир только один — мир фактов и событий.
3. Предложение — картина мира, так как имеет с миром одну и ту же
логическую форму.
4. Сложные предложения состоят из элементарных предложений,
которые соотносятся непосредственно с фактами.
5. Высшее невыразимо[7].
Таким образом, научным знанием у логических позитивистов считалось
только такое знание, которое соответствует миру фактов и событий
(описываемых естественными науками). Следовательно, возможность
философии как теоретического познания мировоззренческих проблем
отвергалась, что выражалось в непризнании философии наукой,
противопоставлении науки и философии (метафизики). «Истинность
философских положений нельзя обосновать, потому что они
бессмысленны» (Карнап). А. Дж. Айер в книге «Язык, истина и логика»
говорил: непроверяемое положение познавательно бессмысленно.
Отсюда, все положения делились на:
1. аналитические (логически необходимые и самодостаточные,
например, «Тела протяжённы»);
2. синтетические (эмпирически проверяемые, например, «На столе
лежит книга»);
3. бессмысленные, ненаучные, псевдоположения.
Логично, что главной демаркационной проблемой в неопозитивизме
был поиск критериев, позволяющих провести границу между наукой и
философией, отделив таким образом научное знание от ненаучного. В
качестве такого критерия неопозитивистами был предложен принцип
верификации (от лат. verus — истинный, facio — делаю),
выражающийся в возможности проверки, подтверждения каких-либо
теоретических положений путём их сопоставления с опытными
(эмпирическими) данными. То есть, согласно логическому
позитивизму, научным можно считать только такое знание, содержание
которого можно обосновать протокольными
предложениями, истинность которых несомненна, так как соответствует
наблюдаемой действительности.
При всех своих сильных сторонах, принцип верификации был
подвергнут жесточайшей критике, в ходе которой обнаружились его
серьёзные изъяны. Например, мы не можем высказать с достоверностью
универсальное суждение типа «Все вороны черные», так как нереально
пересчитать всех ворон в мире и проверить их цвет. Увиденные нами
(две, десять, тысяча) черные вороны не доказывают, что не найдётся
хотя бы одна белая. Более того, «парадокс» позитивизма заключается в
том, что сам принцип верификации не поддается проверке и тем самым
не может считаться научным.
Еще один критерий - Фальсифици́ руемость —
критерий научности эмпирической теории,
сформулированный К. Р. Поппером в 1935 году. Теория удовлетворяет
критерию Поппера (является фальсифицируемой и, соответственно,
научной) в том случае, если существует методологическая возможность
её опровержения путём постановки того или иного эксперимента, даже
если такой эксперимент ещё не был поставлен. Согласно этому
критерию, высказывания или системы высказываний содержат
информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они
обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более
точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть
(в соответствии с некоторым «методологическим решением»)
проверкам, результатом которых может быть их опровержение.
45. Феноменология
Общие замечания. Термин «феноменология» использовался
достаточно давно для обозначения раздела философии, занимающегося
исследованием феноменов (то есть явлений). Но, в силу весьма
специфического (философского) понимания понятия «явления»,
феноменология никогда не занималась научным описанием явлений, а
была нацелена на исследование предметного воплощения духовной
сущности человека; грубо говоря, феноменология изучает то, как
сознание человека порождает те или иные явления. Это означает, что
феноменология возможна лишь в идеалистической философии -
действительно, этим термином активно пользовался Гегель, но ни у
Фейербаха, ни у Маркса он не встречается.
В принципе, основателем феноменологии можно считать Канта (см.
4. 5. 2), продолжателями традиции - всех немецких философов первой
половины XIX века.
Одним из основных представителей этого течения был Эдмунд
Гуссерль, (1859 - 1938) родился в Германии; был учеником известного
математика Вейерштрасса и в молодости занимался исследованиями по
философским основам математики, приведшим к феноменологии.
В начале XX века философ примкнул к одному из кружков. Вскоре
такие кружки обзавелись собственными журналами, в одном из которых
и был опубликован один из основных трудов Гуссерля - «Философия
как строгая наука» (1910). Однако Первая Мировая война положила
конец этим сообществам.
Возрождение феноменологии после войны уже напрямую связано с
именем Гуссерля. Он создает кружок, который продолжает
существовать до начала 30-х годов и окончательно распадается только
после прихода к власти фашистов. Между тем Гуссерль продолжает
преподавать и при новой власти, издаёт свою книгу «Картезианские
размышления» (1931), но к 1938 году и он перестаёт терпеть
происходящее в Германии, бежит в Австрию, где в том же году
умирает.
Философия арифметики. Итак, творчество Гуссерля начинается с
поиска основ арифметики: в «Логических исследованиях», приходит к
интересным вещам: он объявляет, что для сознания понятие и предмет
неразличимы; другими словами, для сознания имеет смысл содержание
понятия, которое автоматически приводит к возникновению предмета в
нашем сознании, то есть кажущемуся существованию предмета. Но есть
понятия, которым не соответствуют реальные предметы, - наше
сознание способно мыслить и их, не отличая от реально существующих.
Это означает, что существует некая специальная сила - направленность
сознания на предмет, интерес сознания; Гуссерль называет эту силу
интенциональностью.
Идея интенциональности была не оригинальным изобретением
Гуссерля, а заимствованием у математика (и по совместительству
философа) Больцано; что, впрочем, не умаляет заслуг Гуссерля по
созданию принципа феноменологической редукции.
Феноменологическая редукция. Поворотным моментом во всей
феноменологии является появление принципа феноменологической
редукции, впервые сформулированного Гуссерлем в 1907 году. Суть
этого принципа состоит в том, что при анализе акта сознания мы
игнорируем всё, что не приведёт в результате к пустоте; в частности,
мы игнорируем акт постижения, его предпосылки, интенциональность
сознания, то есть и сам субъект познания.
Кризис европейских наук. Выводы о кризисе европейских наук
сменяются выводами о глубоком кризисе европейской цивилизации
вообще: причина, по мнению Гуссерля, заключается в том, что
традицией европейского образования всегда было универсальное,
всестороннее обучение, подмена которого образованием
специализированным ведёт к глубокому кризису. Итак, европейский
человек болен, ему срочно требуется новая философия, способная дать
универсальное знание об основах бытия - метафизика; соответственно,
отвергающий метафизику позитивизм строго противопоказан; зато
весьма «полезна» феноменология.
46. Экзистенциализм
Экзистенциали́ зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia —
существование), философия существования — направление в
философии XX века, рассматривающее человека как уникальное
духовное существо, способное к выбору собственной судьбы.
Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности).
Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают
сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность
в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции
является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего
выбора.
Экзистенциализм — это иррациональная реакция на рационализм
Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям
философов-экзистенциалистов, основной порок рационального
мышления состоит в том, что оно исходит из принципа
противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две
сферы: объективную и субъективную. Всю действительность, в том
числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как
предмет, как «сущность», познанием которой можно манипулировать в
терминах субъекта-объекта. Подлинная философия с точки зрения
экзистенциализма должна исходить из единства объекта и субъекта. Это
единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной
реальности.
Согласно экзистенциалистскому учению, чтобы осознать себя как
«экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации»,
например перед лицом смерти. В результате мир становится для
человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом
проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция
(«экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера,
«экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой
иррационалистически истолкованный феноменологический метод
Гуссерля.
Значительное место в экзистенциализме занимает постановка и
решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор»
личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и
животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим»,
эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и
несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может
объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек
мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В
конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от
общества.
Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое
должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от
своей свободы, перестать быть самим собой, стать " как все", но только
ценой отказа от себя как личности.
В экзистенциализме преобладает настроение неудовлетворенности,
искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая
интонация и общая пессимистическая окраска экзистенциализма
являются свидетельством кризисного состояния современного
буржуазного общества, господствующих в нем крайних форм
отчуждения; поэтому философия экзистенциализма может быть названа
философией кризиса.
47. Герменевтика
Герменевтика как универсальная теория понимания. Фридрих
Шлейермахер (1768—1834) — крупный протестантский богослов,
философ и переводчик. Шлейермахер превратил герменевтику в
универсальную теорию понимания. Предмет этой теории — тексты
самого разного рода, без отбора «достойных» истолкования из множе-
ства «недостойных» истолкования. Разработанные Шлейермахером
«правила понимания» не специфицируются в зависимости от типа
текста (прежде считалось, что к различным произведениям — «свя-
щенным», «классическим» и «авторитетным», – надлежит применять
различные правила интерпретации).
Цель герменевтики, по Шлейермахеру, состоит в прояснении условий
возможности понимания письменных документов. Любой письменный
документ представляет собой «языковое обнаружение», имеющее
двоякую природу. С одной стороны, он является частью общей системы
языка, с другой — продуктом творчества некоторого индиви
|
|
|
