Триадные заклинания и палиндромы 1 страница

Из всего многообразия древних технологий создания рунетейннов с заданными магическими свойствами стоит выделить существовавшую, вероятно, некогда технику построения триадных (трёхрунных) заклинаний. Неизвестно никаких прямых подтверждений того, что она рассматривалась в древности именно как распространенная и четко оформленная технология, однако обилие явно заклинательных надписей на амулетах и иных предметах, наделявшихся волшебными свойствами, позволяет предполагать, что такой подход древние мастера использовали и довольно широко. Ниже представлена неполная выборка трехрунных заклинаний; большинство из упоминаемых артефактов датируется VI—VIII веками, но встречаются и более поздние надписи.

Анализируя выделенные рунические заклинания этого типа и сопоставляя их с предположительным предназначением предметов, на которые они нанесены, можно пытаться реконструировать технику их составления. Не вдаваясь здесь в подробности такого анализа, приведем лишь конечный его результат. Реконструированная структура трёхчастного рунического заклинания выглядит

г                     130

следующим образом:

Руна 1	Руна 2	Руна 3
направление действия заклинания	необходимая для действия база	направление действия заклинания

В данном контексте очень интересны рунические граффити на монетах из раннесредневековых скандинавских кладов, которые во многих случаях представляют собой именно трёхрунные надписи. Так, например, на монете конца VIII — начала IX века из Тимеревского клада вдоль края острым орудием процарапаны три руны: gud. Центральная руна — Уруз — символически означает мощь и «земное» могущество, здоровье, жизненную силу и сексуальную энергию. Боковые руны — Гебо и Дагаз — это «Дар», приобретение блага, и «День», процветание. Вероятно, эта монета служила некогда амулетом, предназначение которого — процветание, базирующееся на полноте жизненных сил человека.

 

Совсем другой характер имеет руническая надпись на монете одного из шведских кладов: Здесь мы сталкиваемся с иной направленностью магии: если заклинание на монете из Тимеревского клада ориентировано на добровольное принятие «пользователем» магического воздействия, то в данном случае базой заклинания служит руна Науд — «Нужда», принуждение. В данном контексте руны Иса и Турисаз, стоящие по сторонам от базовой руны, имеют явно негативный характер. Очевидно, эта монета попала в клад не случайно, но в качестве проклятия «взломщику». Такая интерпретация заклинания хорошо согласуется с трактовкой И. Линдквиста, считавшего, что заклинание «выражает пожелание, чтобы тот, кто нашел клад, оказался в мире великанов»¹³¹.

В целом триадные заклинания более или менее четко распадаются на две большие группы по составу знаков и соответственно по своему предназначению. Первая группа, в которой явно превалируют руны Дагаз, Альгиз, Уруз, Гебо, Фе и т. д., — это в основном бытовые предметы и несложные талисманы, общее назначение заклинаний на которых — защита и благоденствие (в разных вариациях). Совсем другие руны мы встречаем в триадных заклинаниях на магических инструментах:

• — на деревянном жезле из Бритсума; скорее всего, заклинание как-то связанос шаманским путешествием между мирами;

• — на ноже из женского погребения в Моллегордсмаркене;

• — на сложном амулете из Лодосе (этот амулет мы анализировали

^[1] Вероятно, исходя из того, что сочетание Иса и Турисаз может быть прочитано как «великан льда», инеистый великан.

выше);

• и т. д.

 

Возможно, что и некоторые рунические сакральные

слова — такие, как — имеет смысл

рассматривать как триадные заклинания; как минимум это интересная тема для размышления: ведь даже в тех случаях, когда РСС имеют вполне определ' нное лексическое значение, они не перестают состоять из вполне конкретных рун. Так, например, анализ с этой точки зрения РСС alu может придать ему новые оттенки смысла, поясняющие, в частности, его связь с погребениями (о чем нечасто вспоминают). Действительно, далеко не все из существующих тол-

кований alu могут иметь хоть какое-то отношение к захоронениям и «загробной жизни»; между тем многие примеры использования, этого РСС связаны именно с захоронениями:

• погребальная урна из Спонг Хилл, огромного англосаксонского захоронения (Британия, ориентировочно VI век) — только alu;

• камень из погребального кургана в Эльгесем (Норвегия, начало V века) — только alu;

• камень из погребения в Кинневе (Швеция, VI—VII века); текст надписи: ... siR alu h; интересно, что Ив Кодратофф в своем каталоге предполагает связь камня с «культом смерти или погребальной магией»;

• Арстадский рунический камень с большой надписью, содержащей РСС sar и alu, обнаруженный в погребальном кургане (Норвегия, ориентировочно середина I тыс. );

• и т. д.

* ж *

Еще одна известная схема построения заклинательной рунической надписи — создание палиндромов, т. е. симметричных рунетейннов. Очевидно, что палиндромы и триадные заклинания родственны друг другу, — это следует уже хотя бы из симметрии самой триадной схемы. Когда две периферийные руны в триадном заклинании совпадают, мы получаем схему простейшего рунического палиндрома. Такие рабочие комбинации рун представляют собой триадные

заклинания и в то же время являются простейшими руническими палиндромами.

Вот два исторически достоверных примера более сложных рунических палиндромов.

sueus

Это палиндром, начертанный на знаменитом Килверском руническом камне с острова Г отланд, о котором мы не раз уже говорили в этой книге. По аналогии с триадными заклинаниями значение палиндрома следует «раскручивать» из центра; в данном случае центральную позицию занимает руна Эваз — конь, движение, трансформация. Первая периферийная пара — руны Уруз — жизненная сила, мощь. Внешняя пара — Соул, могущество, победа, целостность. В целом значение палиндрома, предположительно, можно реконструировать как магическое посвящение, обретение Силы, структуризация под ее воздействием.

RiliR

Этот рунический палиндром, начертанный на деревянной палочке, найден в захоронении близ Фрёслова, в Южном Ютланде (Дания). Палиндром имеет явно сдерживающий, охранный характер, однако руна Лагуз, помещенная на центральную его позицию, снимает возможные негативные оттенки значения палиндрома, направляя действие его по естественному пути под покровительством богов.

Традиция использования рунических палиндромов (сама по себе достаточно древняя) имеет забавное средневековое продолжение. Известно, что в Средние Века были распространены не только линейные, но и плоскостные (двумерные) палиндромы, для составления которых использовались как живые европейские языки, так и латынь. Самый известный двумерный палиндром — это «магический квадрат» SATOR:

SATOR

AREPO

TENET

OPERA

ROTAS

К XIII—XIV подобные заклинания настолько «вошли в моду», что их стали записывать, в том числе и рунами; так, например, три первые строки квадрата SATOR мы можем видеть на донце резной деревянной чаши из Эребро (остальная часть донца обломлена).

Вязаные руны и гальдраставы

Вязаными рунами (исл. bundar runir) называют рунические знаки, объединяющие несколько (две или более) рун. В большинстве случаев такое объединение достигается за счет того, что вертикальные элементы связываемых рун становятся для них общими, хотя это и не является правилом.

Впервые мы встречаем вязаные руны уже на древнейших памятниках классического периода; они использовались и во времена параллельного бытования Футарка и Младших рун, и в более поздние — вплоть до прекращения широкого применения рунического письма в XIV—XV веках. Самые поздние примеры использования вязаных рун связаны с исландской позднесредневековой рунической традицией: мы находим их в исландских рукописях XVII—XVIII веков.

На протяжении всего этого времени вязаные руны служили рунемейстерам для трёх основных целей.

Первая из них, сугубо обыденная, — это сокращение занимаемого рунической надписью места и уменьшение «трудозатрат» на выполнение надписи (а это немаловажный аспект, когда речь идет, например, о высечении надписи на камне).

Второе применение вязаных рун — на сей раз уже в магических целях — также связано с более или менее длинными руническими текстами. Хорошо известно, что длине надписи (числу рун в ней) мастерами-эрилями придавалось большое значение (мы будем говорить об этом несколько ниже в этой же главе). Мы знаем примеры рунических текстов, число знаков в которых равно строго однократному или трехкратному числу знаков использованного рунического строя, тексты, содержащие сколько-то раз по 10 (сакральное число в рунике) знаков, и т. д. Для приведения длины надписи к требуемой и использовались, в том числе, вязаные алфавитные руны.

Наконец, третья функция вязаных рун — кардинально отличная от двух предыдущих, — связана с их использованием в качестве самостоятельных знаков, ставов.

Под ставом (исл. stafr «знак») в рунологии и в традиции северной магии понимается графический знак или некое компактное изображение, несущее определенную смысловую нагрузку.

Став может быть «собран» из рун, а может и не иметь к ним никакого отношения; может быть графически связан с теми или иными священными символами (свастика, крест, трискель и т. д. ), а может быть и совершенно самостоятелен в данном отношении. В простейшем («вырожденном», как сказал бы математик) случае ставом можно назвать любую отдельную руну или простейший магический символ; наиболее сложные магические ставы (известные нам, например, по исландским манускриптам) могут объединять десятки графических амулетов.

В данном разделе нас, разумеется, интересует в основном именно эта, третья, функция вязаных рун. И вот здесь необходимо отметить интересный парадокс, сложившийся сейчас вокруг применения вязаных рун. Абсолютное большинство современных авторов рассматривает составление вязаных рун, предназначенных для достижения той или иной цели магическим образом, как один из основных инструментов рунической магии. Вероятно, найдется очень немного книг по данной тематике, в которых читателю не предлагались бы технологии «конструирования» вязаных рун и/или уже готовые вязаные руны для разных

случаев жизни.

Между тем на настоящее время известно всего четыре исторических случая использования вязаных рун Футарка в качестве самостоятельных знаков, причем лишь два из них заведомо и напрямую связаны с магией. Позднее, ближе к концу эпохи викингов, некоторое распространение получает использование в качестве ставов вязаных Младших рун; но и такие примеры немногочисленны, а о магии в данном случае приходится говорить, в основном, разве что в контексте сакральности рунического письма как такового. Не являющиеся обычными литерами в надписях, но представляющие собой магические ставы вязаные руны хорошо известны в поздней Исландии на границе Средневековья и Нового Времени, но там мы встречаем их в трактатах, а не на амулетах или рунических

камнях.

Это не отрицает, конечно, возможности магического применения вязаных рун, но заставляет, как минимум, с осторожностью относиться к тому, что описывается в некоторых современных изданиях. И — как всегда в подобных вопросах — стоит ориентироваться на то, чем располагает Традиция.

Ч Пример наиболее явного использования вязаной руны в качестве магического символа — это уже упоминавшееся на этих страницах золотое кольцо из Кёрлина (Германия), датируемое VI веком. Одиночный знак на этом кольце представляет собой связанные руны Ансуз (ветвями влево) и Лагуз (ветвью вправо). Прочитанный как

N кодированная руна, данный символ дает нам еще одну руну — Уруз (вторая руна первого атта Футарка). Вкупе это дает нам самое распространенное руническое сакральное слово alu.

Однотипно, но совершенно иначе, чем на кольце из Кёрлина, структурированы вязаные руны на двух других артефактах — оба, к слову, тоже Германия и тоже VI век. Один из них — это украшенная гранатами золотая брошь-фибула из Зоеста. Руническая надпись на ней, выполненная посредством инкрустации серебром, состоит из двух частей; первая часть — обычная линейная надпись Старшими рунами:

r a d a: d a а

Однозначной трактовки этих восьми рун не существует; они могут оказаться и обыденным текстом, и заклинательным. В пользу последнего косвенно свидетельствуют, например: четырехкратное — только на четных позициях — употребление руны Ансуз; соответственно ритмика фразы, где все нечетные позиции занимают согласные; повторение слога da, образующее некое подобие внутренней рифмы, и т. д. Однако утверждать что-либо в данном отношении невозможно.

Вторая часть надписи и является обособленным ставом, представляющим собой вязаную руну. Ее композиционная основа — руна Гебо (всю эту конструкцию иногда называют «руническим крестом»), в четыре ветви которой ввязаны четыре руны: две — опять-таки — Ансуз, а также Науд и Тейваз. Еще одна руна — Отал — просто добавлена в верхний сектор пространства между ветвями базовой руны.

Превалирующая сейчас трактовка данного

става (предложенная почти сразу после находки фибулы в женском погребении)

— мужское германское имя Аттано, которое рядом авторов рассматривается как «автограф» ювелира или мастера-мага, вырезавшего руны. Однако однозначные доказательства здесь вряд ли возможны.

Далее, третий предмет в ряду данных артефактов — это классический меровингский «меч с кольцом» из Шретцхейма (в главе о рунах на оружии мы упоминали о данном типе мечей), на котором инкрустацией серебром по стали нанесена вязаная руна, композиционно аналогичная предыдущей, т. е. имеющая характер «рунического креста» и использующая в качестве базы Старшую руну Гебо. Но в данном случае трактовка рунической вязи не совсем очевидна; существующее прочтение как g: gbar или abar: g представляется мне недостаточно доказательным.

А вот на четвертом историческом примере мы остановимся немного подробнее — он того заслуживает.

* * *

В отличие от трех упомянутых вязаных рун эта — четвертая из известных нам в качестве става по классическому периоду рунического Искусства — встречается не один-единственный раз, но многократно, в том числе на артефактах, разделенных веками и пространствами северных морей. Вместе с тем она предельно проста и допускает использование в составе линейной рунической надписи (т. е. в качестве лигатуры, передающей конкретное сочетание звуков), оставаясь при этом вполне конкретным магическим ставом.

Речь идет о комбинации Старших рун Гебо и Ансуз. Мы встречаем этот став трижды повторенным на древке заклятого копья из Крагехулля (рассмотренного выше, в главе о рунических артефактах), на некоторых амулетах и брактеатах; в «несвязанном» виде, в качестве сакрального слога, повторяющееся ga встречается на древнейших находках, в частности на рукояти секиры из Нидамских болот, датируемой III веком (надпись Nydam I).

Практически те же три вязаные руны мы встречаем в надписи на брактеате из Андли (Британия). Этот же став мы видим в надписи на интереснейшем Шоненском брактеате:

la^u laukaR ga kaR alu

Надпись включает четыре выписанных подряд рунических сакральных слова: la^u laukaR gakaR alu. Три из них мы уже рассматривали выше; ещё одно — gakaR — встречается и в других памятниках, но внятной трактовки до

сих пор не имеет.

1 —часть рунического текста на крагехуллъском копье

О смысле, который вкладывался некогда в эту руническую комбинацию, рунологами высказывалось немало мнений. Некоторые из них заведомо несостоятельны; так, невозможно согласиться с мнением Гуревича, который пишет: «Трижды повторенное сочетание рун g и а, нанесенное на древко найденного в болоте копья (Крагехуль, о. Фюн, нач. VI века), видимо, означало, что брошенное в болото копьё было принесено в дар германским богам-асам: руна g называлась " дар", руна а — " ас" »^[70]. Этого не может быть по двум причинам. Во-первых, древние германцы — в данном, по крайней мере, регионе,

— не оставляли вотивных надписей, т. е. не надписывали каким-либо специальным образом предметы, приносящиеся в жертву; иначе говоря, данное копьё было магическим предметом ещё до того, как его принесли в жертву на болотах острова Фюн, и руны на его древке соответственно были начертаны раньше и с другой целью. А во-вторых, другие артефакты с данной вязаной руной вообще не являются вотивными.

В целом можно выделить две наиболее интересные гипотезы, причём вполне возможно, что предлагаемые ими варианты трактовки знака ga просто дополняют друг друга. Согласно первой из них, данный став может иметь смысл «дар богов» или, возможно, являться своего рода обращением к «богам дарующим». Согласно второй, он может подразумевать gibo auja, «даровать Удачу»...

* * *

Как уже указывалось, традиция использования вязаных рун в надписях (в том числе в магических), возникнув еще в первые века нашей эры, более не прерывалась, сохраняясь и в «переходные» века развития Младших рун, и позднее. Прекрасным примером этому может послужить амулет из Южного Квиннебю (остров Эланд, Швеция), датируемый ориентировочно XI веком.

Данный амулет представляет собой квадратную пластинку из меди с дырочкой для продевания ремешка, размером около 5 см. Руны вырезаны бустрофедоном на обеих сторонах пластинки; всего надпись содержит 143 знака. Текст вырезанного на амулете заклинания явно имеет поэтический характер, в нём использованы аллитерации и другие древние поэтические приемы. Трактовка текста несколько затруднена, в частности, именно из-за того, что в нём использованы вязаные руны: несколько сложных комбинированных знаков начинают надпись на амулете. Сложно говорить однозначно, но скорее всего мастер, создавший амулет, придавал этим вязаным рунам некий особый магический смысл.

Прорисовка первой строки рунической надписи на амулете

Существует едва не десяток вариантов переводов текста заклинания; в данном случае нас интересует не столько перевод текста, сколько использование в нем вязаных рун, однако приведем и ориентировочный перевод — его наиболее общий вариант:

Здесь вырезал я защиту для тебя, Бюфи [... ] чтоб ты был уверен. Да закроет молния Бюфи от всякого зла. Да защитит его Тор своим молотом, пришедшим из-за моря. Беги зла! Ничего не добьются от Бюфи. Боги под ним и над ним.

Торссон в «Руническом учении»^[71] приводит существенно устаревший вариант перевода данного заклятия, страдающий целым рядом огрехов, в том

числе логических, однако он совершенно прав, указывая на то, что «древнесеверное слово illr, обычно переводимое как " зло", сохраняет здесь своё древнее значение " (нечто) враждебное, гибельное, тягостное, плохое, подлое" и т. д., в отличие от позднего христианского толкования, означающего абсолютную моральную категорию».

С развитием и распространением Младших рунических рядов развивается и использование вязаных рун. В Младших рядах утрачиваются в основном знаки, не имеющие вертикальной черты, — «ствола» или става (второе значение исл. stafr — «: прут», «палочка»), — исключаются руны Ингуз, Перт, Отал и другие, модифицируется Кано и т. д. В результате более простым оказывается объединение нескольких рун таким образом, чтобы общим элементом оказывалась именно вертикальная черта, став. Такие вязаные руны (а они могут включать в себя много знаков на одном ставе) получают название одноставных (исл. samstafsrunir, «руны одного става»).

Примеров применения таких рун в эпоху развития Младших рядов немало, хотя довольно редко они имеют выраженное магическое или сакральное значение. Очень интересен памятный рунический камень из Сёндер Киркебю (Дания). Надпись на нем состоит из двух, выполненных различно, частей. Первая часть — четыре строки обычного младшерунического текста:

[sa? ] sur: sati: stin: l)insi: haft: osk[u]... bru^ur: sin: ian:... [u] а^: tu^r: о: ku...

Несмотря на то, что надпись несколько повреждена, она хорошо поддается переводу:

Сассур поставил этот камень в память об Асгауте, его брате.

И [он] умер на Готланде.

А вот вторая часть надписи, непосредственно соседствующая с первой, — это три вязаные одноставные руны. К сожалению, они повреждены сильнее, но прочитать их можно:

bur: uikfil: [r]unaR

Да освятит Тор [эти] руны!

Перед нами магический элемент надписи — именно для подчеркивания сакральности три этих слова не просто продолжают линейную надпись, а выполнены в виде одноставных рун. Несмотря на то, что эти руны сильно пострадали от времени, их изначальный вид можно восстановить (см. рис. ).

Аналогичным образом одноставные руны использованы для усиления, подчеркивания особо значимой части надписи на камне из Хедебю — хотя в данном случае они и не имеют, в общем смысле, сакрального характера. Данный камень также относится к эпохе викингов; основная надпись на нем гласит:

Торульф резал этот камень, человек Свена, в память об Эйрике, его товарище, погибшем, когда смелые осадили Хедебю...

(Хотя конкретно здесь для нас важен не столько смысл текста на камне, сколько использованные вяза-

Фрагмент надписи на камне из Сёндер Киркебю с вязаными рунами и реконструкция их вероятного изначального вида

ные руны, всё же необходимо сделать два комментария к этому переводу:

1) «человек Свена» — в надписи: him^igi suins, т. е. heim^egi Sveins; в узком смысле это может означать «дружинник Свена», но термин hirdmandr, «дружинник», не употреблен, поэтому я предпочел перевести это именно как «человек Свена»;

2) «смелые» - в надписи: drengjar—обычное для Скандинавии эпохи викингов обозначение воинов вообще; использовать, как некоторые авторы, русифицированное «дрэнг», «дрэнги» мне не представляется разумным.

А завершают надпись шесть вязаных одноставных рун с короткой линейной «припиской»:

ian han uas sturi matr tregR: ha|)a: ku^r

Или, убирая разницу между надписью и текстом как таковым:

En hann var styrimadr, drengr harda godr.

И в переводе:

И он был кормчим, [и] воином вельми добрым.

Вот и смысл употребления особых рун для окончания надписи: да, это не магия в прямом смысле слова, но спокойно-торжественное упоминание о достоинстве погибшего — «он был кормчий и добрый воин» — имеет в данном культурном контексте характер, близкий к сакральному.

Одноставные руны, относительно широко распространившиеся в X—XI веках, не вытеснили других способов «связывания» рун. В надписях этого времени мы встречаем самые разные форматы «вязей», в том числе — и довольно экзотические, как, например, на упоминавшемся ранее амулете из Лодосе, на котором использованы вязаные руны, скрывающие трёхчастное руническое заклинание XN0. Нестандартные варианты вязаных рун использовались и позднее, в Средневековье; так, очень необычные вязаные руны мы видим на надгробном камне в Фёвлинге (Дания).

Тем не менее, дольше всего просуществовали именно одноставные вязаные руны, и именно к ним восходят возникшие в постсредневековой Исландии рунные магические знаки, рассматривавшиеся уже как независимые графические символы. Таковы, например, шесть известных исландских вязаных рун, скрывающих имена Фрейра и Одина (мы еще вернемся к ним — позже).

Исландские позднесредневековые галъдраставы, восходящие к одноставным вязаным рунам и скрывающие имя Фрейра (Freyr) и пять имен Одина (T6jlnir «Знающий многое», Feingur «Аовец»,

I»imdur «Могучий» или «Гром», l»ekkur «Возлю ленный», и I> ruxnur «шумный» — последнее может быть именем великана).

Некогда эти шесть рун были частью проклятия, упоминаемого в одной из поздних исландских саг

* * *

Шесть приведенных исландских вязаных рун являются уже по большому счету гальдраставами. Гальдрастав — поздний специфически исландский термин (исл. galdrastafr, от galdor — «магия» и stair — «знак»), подразумевающий любое компактное изображение, наделенное магическим содержанием. Именно и только в этом значении термин гальдрастав, несмотря на происхождение локальное и довольно позднее, сегодня нередко используется для обозначения сложных графических комбинаций, имеющих то или иное отношении к руническому Искусству. Так, например, мы выделяем целую группу центральносимметричных гальдраставов, которые называем вслед за исландцами «Шлемами Ужаса» (исл. ^gishjalmur), хотя в более древние времена они были распространены широко, и не только у германских народов.

Однако максимальное развитие сложные — и сверхсложные, вплоть до вытеснения какого бы то ни было исходного смысла, — магические знаки, претендующие на связь с рунической Традицией, получили именно в Исландии.

... Вот здесь следует немного приостановиться и четко обозначить, что у непредвзятого исследователя и тем более у человека, стремящегося к Северной Традиции, в отношении магической графики поздней Исландии должно

сложиться двоякое мнение.

С одной стороны, несомненно, что Исландия оказалась (в силу целого ряда причин) своего рода последней цитаделью скандинавской традиционной культуры. Именно исландцам мы обязаны Старшей Эддой, огромным количеством северных саг... да и просто возможностью непосредственного понимания северной архаики — так, вполне реалистические романы великого исландца Халлдоура Лакснесса могут дать в этом отношении много больше, чем иные культурологические исследования.

Вместе с тем мы не можем не видеть, как мощно шла здесь, на границе Средневековья и Нового Времени, деградация рунического наследия. Лаконичная уверенность древних надписей и сакральных знаков уходит в небытие, а на смену ей возникают пририсованные к вязаным рунам — вероятно, «на всякий случай», — сердечки, мальтийские крестики, иудейские имена и аббревиатуры и т. д. Меняются и смыслы: вместо потрясающей силы и до сих пор неразгаданных тайн заклятий Эггьюма и Бьоркеторпа, вместо сложнейших кодов и поэзии Река мы встречаем... рунические заклинания от кровотечения из носа и гальдраставы, потребные, чтобы принудить девицу к любви...

Но вернемся к истории развития магической графики, связанной с руническим Искусством. Собственно, мы уже близки к ее завершению.

С исландской традицией графической магии мы знакомы по ряду позднесредневековых и постсредневековых рукописных трактатов, древнейшие из которых датируются концом XIV— XV веками. Наиболее полные из них — это сборник XVI— XVII веков, «Трактат о рунах» Бьорна Йоунссона (XVII век) и «Рунология» Йоуна Оулавссона (XVIII век). В этих и других сочинениях приводится масса информации об использовании вязаных рун, составлении рунических кодов, применении гальдраставов. Переводы — как полные, так и фрагментарные — этих источников на современные европейские языки

относительно редки. Работа по осуществлению английского их издания была

проведена в конце прошлого века С. Флауэрсом; на русском языке несколько книг, содержащих переводы данных исландских текстов и комментарии к ним, были подготовлены и изданы Л. Кораблевым^[72].

Развитие гальдраставов в Исландии шло, вероятно, по пути от вязаных рун и их комбинаций к сложным многокомпонентным рисункам, по большому счету ничего общего с рунами уже не имеющим. «Свидетелями» этого перехода, возможно, являются гальдраставы, которые уже никак нельзя назвать собственно рунами, но которые еще можно расчленить на рунические или руноподобные составляющие. В качестве примера можно привести любопытный магический знак «Пять ставов в одном: Тор, Локи, Хёнир, Ньёрд и Фрейр», рисунок которого приводит Л. Кораблев. Да, этот гальдрастав допускает разделение на пять ставов, графически похожих на одноставные руны, но прочитать их как имена названных богов уже невозможно.

⇐ Предыдущая18192021222324252627Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: