 |
Триадные заклинания и палиндромы 5 страница
|
|
|
|
Древнее руническое Искусство — определившее столь многое в сакральной Традиции Европы I тысячелетия н. э. и само ставшее развитием ещё более древних представлений и практик, — один из камней, лежащих в фундаменте европейской культуры. Именно с этой мыслью я работал над этой книгой, и надеюсь, что сумел её передать.
Библиография
Монографии
Бычков А. А., Громов Д. В. Славянская руническая письменность: факты и домыслы. М, 2005.
Вебер Э. Руническое Искусство. СПб., 2002.
Георгиев Е. Славянская письменность до Кирилла и Мефодия. София, 1952. Дирингер А. Алфавит. М., 1963.
Доблхофер Э., Фридрих И. История письма. М, 2002.
КораблёвЛ. Графическая магия исландцев. М., 2002.
Кораблёв Л. Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев. М., 2003.
Кораблёв Л. Рунология Иоуна Оулафс-Сона из Грюнна-Вика. Исландские трактаты XVII века. М., 2005.
Леннурт Л. Мёд Поэзии. М., 1998.
Лоукота Ч. Развитие письма. М., 1950.
Макаев Э. А. Язык древнейших рунических надписей. М, 1965.
Маш А. Г. Сокровища Ретры: перевод А. А. Бычкова. М, 2006.
МелетинскийЕ. М. «Эдда» и ранние формы эпоса. М., 1968.
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976.
Мельникова Е. А. Скандинавские рунические надписи. М., 1970.
Мельникова Е. А. Скандинавские рунические надписи. Новые находки и интерпретации. Тексты, перевод, комментарий. М., 2001.
Неменьи Г. фон. Священные руны. Магические символы Севера. М., 2005. Пенник Н. Магические алфавиты. Киев, 1996.
Платов А. В. Магические Искусства Древней Европы. М., 2002.
Платов А. В. Руническая магия. М., 1994.
Платов А. В. Славянские руны. М., 2001.
Платов А. В., Дарт А. ван. Практический курс рунического искусства. М., 1999.
Почерников А. Ю. Вендица: Возвращение славянских рун. М., 2008.
Серяков М. А. Русская дохристианская письменность. СПб., 1997. Стеблин-КаменскийМ. И. Древнескандинавская литература. М., 1979. Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. Л., 1967.
|
|
|
Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л., 1976.
СуровецкийЛ. И. О рунах у славян. Б. м.., 1822.
Торссон Э. Северная магия. М., 1997.
Хлевов А. А. Предвестники викингов. Северная Европа в I—VIII веках. СПб., 2002.
Черепнин А. В., Чаев Н. С. Русская палеография. М., 1946.
Antonsen E. H. Runes and Germanic Linguistics. N. Y., 2002.
Amtz H. Handbuch der Runenkunde. Halle, 1944.
Barnes M. P. and Page R. I. The Scandinavian Runic Inscriptions of Britain. Uppsala, 2006.
Branston B. The Lost Gods of England. L, 1957.
Bugge S. Tolkning of runeindskriften Rokstenen i Ostergotland. Stockholm, 1878. Campbell J, et al. The Anglo-Saxons. Penguin, 1991.
ChadwickH. M. The Cult of Othin. Cambridge, 1899.
Cumming J. G. The Runic and Other Monumental Remains of the Isle of Man. Chedwick Press, 1857.
Davidson H. R. E. Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. Syracuse, 1988.
Davidson H. E. The Lost Beliefs of Northern Europe. N. Y., 1999.
Derolez R. Runica Manuscripta. Brugge, 1954.
Dorneseiff F. Das Alfabet in Mystic und Magie. Lpz. -B., 1925.
Duczko W. Viking Rus. Studies on the Prescence of Scandinavians in Eastern Europe. Leiden, 2004.
Duwel K. Runenkunde. Stuttgart, 1968.
ElliotR. W. V. Runes: An Introduction. N. Y., 1959.
Flowers S. E. Galdrabok. An Icelandic Grimoire. N. Y., 1989.
Flowers S. E. Runes and Magic: Magical Formulaic Elements in the Older Runic Tradition. N. Y., 1986.
Grimm W. Ueber deutsche Runen. Gottingen, 1821.
Herschend F. The Recasting of a Symbolic Value. Three Case Studies on Rune- Stones. Stockholm, 1994.
Jackobsen L. andMoltke E. Danmarks Runeindskrifter. Copenhagen, 1942.
Jansen S. B. Runes of Sweden. N. Y., 1962.
Jessup R, Anglo-Saxon Jewellery. Aylesbury, 1974.
KingB. The Elements of the Runes. Shaftesbury, 1993.
Krause W. Runen. Berlin, 1970.
Krause W. Runeninschriften im alteren Futhark. Halle, 1937.
Larsson F. Runhangen. En studie av de tidiga runblecken. Uppsala, 2005. Leciejewski J. Runyi runiezne pomniki clowanskie. Lwow, 1906.
List G. von. Das Geheimnis der Runen. Wien, 1912.
Looijenga J. H. Texts and Contexts of the Oldest Runic Inscriptions. Boston, 2003. MacLeodM., Mees B. Runic Amulets and Magic Objects. Wood-bridge 2006. Marby F. B. Der germanische Einweihungsweg in Sinnbildern und Symbolen mittels der germanischen Runen-Gymnastik. Stuttgart, 1989.
Marby F. B. Die drei Schwane. Stuttgart, 1987.
Masch A. G. Die Gottesdienstlichen Alterthumer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra. Berlin, 1771.
Moltke E. Runerne i Danmark og deres oprindelse. Copenhagen, 1976.
Moltke E. Runes and their origin. Denmark and elsewhere. Copenhagen, 1985. Morris R. L. Runic and Mediterranean Epigraphy. Odense, 1988.
Norden A. Magiska runinskrifter. Stockholm, 1943.
Page R. I. An Introduction in English Runes. L., 1973.
Page R. l. Runes. L., 1989.
Page R. I. The Icelandic Rune-Poem. L., 1999.
|
|
|
PennickN. Practical Magic in the Northern Tradition. Wellingborough, 1989. Pennick N. Rune Magic. L., 1992.
Pennick N. The Secret Lore of Runes and Other Ancient Alphabets. L, 1991.
Potocki J. Voyage dans quelques de la Basse Saxe pour la Recherche des antiquites Slaves ou Vendes. Hambourg, 1795.
Robinson O. W. Old English and its Closest Relatives: A Survey of the Earliest Germanic Languages. Stanford, 1992.
Ruzicka J. Slovanska Mythologie. Praha, 1924.
Spurkland T. Norwegian runes and runic inscriptions. Wood-bridge, 2005.
Stenton E. M. Anglo-Saxon England. Oxford, 1971.
Stephens G. The Old-Northern Runic Monuments of Scandinavia and England, 4 vols. L., Copenhagen & Lund, 1866—1901.
Storms G. Anglo-Saxon Magic. Hague, 1948.
Taylor J. Greeks and Goths: a Study on the Runes. L., 1879.
Thorsson E. Futhark: A Handbook of Rune Magic York Beach, 1984.
Thorsson E. Runelore: A Handbook of Esoteric Runology. York Beach, 1987.
ToddM. The early Germans. Oxford, 1995.
Weber E. Kleine Runenkunde. В., 1941.
Weber E. Runenkunde. Berlin, 1941.
Wuson DM. The Vikings and their origins. Scandinavia in the First Millennium. L, 1999.
Wilson D. R Anglo-Saxon paganism. L., 1992.
Wimmer L. Die Runenschrift. В., 1887.
Wimmer L. Runeskriftens oprindelse og udvikling i Norden. Copenhagen, 1874.
Wirth H. Die Heilige Urschlift der Menschheit. Leipzig, 1934.
Zunkovic D. Die slavische Vorzeit Maribor, 1918.
Диссертационные работы
Hupfauf P. R. Signs and symbols represented in Germanic, particularly early Scandinavian, iconography between the Migration Period and the end of the Viking Age. Thesis submitted for the degree of PhD. University of Sydney, 2003.
Looijenga J. H. Runes around the North Sea and on the Continent AD 150—700; texts and contexts. PhD Diss. Groningen, 1997.
Nowak S. Schrift auf den Goldbrakteaten der Volkerwanderungszeit. Untersuchungen zu den Formen der Schriftzeichen und zu formalen und inhaltlichen Aspekten der Inschriften. Dissertation zur Erlangung des akademischen Grades eines PhD. Universitat zu Gottingen, 2003.
Olesen R. S. Fra biarghrunar til Ave sanctissima Maria. Studier i danske runeindskrifter fra middelalderen. PhD-afhandling. K0ben-havn, 2007.
Senra Silva I. The Significance of the Rune-Names: Evidence from the Anglo- Saxon and Nordic Sources. PhD dissertation. University of Sevilla, 2003.
Периодика и сборники
Браун Ф. А. Шведская руническая надпись, найденная на о. Березань // ИАК, 23, СПб., 1907.
Бычков А. А. Вендские руны // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 7, 1998.
Дарт А. ван. Некоторые практические аспекты работы с рунами // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 8, 1998.
Ганина Н. А. Надпись на шлеме из Негау: проблемы языковой и культурной интерпретации // Индоевропейское языкознание и классическая филология — IX. Материалы чтений, посвященных памяти профессора И. М. Тройского. СПб., 2005.
Городцов Б. А. Заметка о глиняном сосуде с загадочными надписями // АИЗ, V, 12, 1897.
Гуревич Е. А. Руны, руническое письмо. В кн.: Словарь средневековой культуры. М., 2003.
Дучиц А. Б., Мельникова Е. А. Надписи и знаки на костях с городища Масковичи (Северо-Западная Белоруссия) // Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования 1980 года. М.. 1981.
|
|
|
Климка А. А. Рунические календари в Литве // Историко-астрономические исследования. М., 1986.
Лецеевский В. Рунические надписи на алекановских урнах // Древности, XIX,
2. М, 1901.
Майстров Л. Е. Рунический резной календарь Петрозаводского музея // Историко-астрономические исследования. М., 1986.
Макаев Э. А. Руническая надпись из Новгорода // Советская археология, № 3, 1962.
Мельникова Е. А. Скандинавские амулеты с руническими надписями из Старой Ладоги и Городища. В кн.: Древнейшие государства Восточной Европы: Материалы и исследования, 1991 г. М., 1994.
Мельникова Е. А., Носов Е. Н. Амулеты с рунической надписью с Городища под Новгородом. В кн.: Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования, 1986 г. М., 1987.
Петренко В. П., Кузьменко Ю. К. Рунические надписи с территории СССР. В кн.: Е. А. Мельникова. Скандинавские рунические надписи. М., 1977.
Платов А. В. Гвидо фон Лист и концепция Арманического Футарка // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 5, 1997.
Платов А. В. Знак Даждьбога. Несколько слов о руне Ингуз // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3, 1996.
Платов А. В. Культовые изображения из славянского храма в Ретре // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 2, 1996.
Платов А. В. Несколько слов о футарках Эдды // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4, 1996.
Платов А. В. Памятники рунического искусства славян // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6, 1997.
Платов А. В. Работы мастеров западной школы рунической магии на территории Руси // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3, 1996.
Платов А. В. Рунические надписи Северной Америки // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 9, 1998.
Платов А. В. Трёхчастные рунические заклинания // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4, 1996.
Равдоникас В. И., Лаушкин К. А. Об открытии в Старой Ладоге рунической надписи на дереве в 1950 году. В кн.: Скандинавский сборник, IV, Таллин, 1959.
Смирницкая О. А. Древнейшие рунические надписи как памятник протостиха // Эпос Северной Европы. Пути эволюции. М., 1989.
Смирницкий A. M. Вопрос о происхождении рун и о значении праскандинавских надписей как памятников языка // Учёные записки Института языка и литературы, т. 4, 1931.
|
|
|
Срезневский И. М. Древние письмена славянские // Журнал министерства народного просвещения, 1, IX, 1848.
Суровецкий А. Нечто о рунических письменах // Северный архив, 1822, № 24.
Тихонова М. А. Следы рунической письменности в Черняховской культуре. В кн.: Средневековая Русь. М., 1976.
Шумовский А. Острие с рунической надписью, найденное в дер. Сушично // Вестник археологии и истории, VII, СПб., 1888.
Энговатов Н. В. Древнейшая русская азбука // «Знание — сила», №11, 1960.
Энговатов Н. В. Находки рунических надписей на территории СССР // Скандинавский сборник, VI. Таллин, 1963.
Энговатов Н. В. Руническая эпиграфика с территории СССР и норманизм // Советская археология, № 4, 1964.
Ягич И. В. Вопрос о рунах у славян // Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3:
Графика у славян. СПб., 1911.
Antonsen E. H. On the Mythological Interpretation of the Oldest Runic Inscriptions. In: Languages and Cultures: Studies in Honor of Edgar С Polome, 1988.
d’Apremont A. Odin, Maitre des Runes // IRMIN, No 1, 1994.
Bammesberger A. Runeninschriften auf dem Ruthwellkreuz // Anglia, No 121, 2003.
Bremmer R. H. Hermes-Mercury and Wodin-Oden as Inventors of Alphabets: A Neglected Parallel. In: Old English Runes and their Continental Background. Heidelberg, 1991.
Derolez R Runic Literacy Among the Anglo-Saxons. In: Britain 400—600: Language and History. Heidelberg, 1990.
Dulmann F. X. Runenmeister. In: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, vol. 25, 2003.
Dtiwel K. Germanische Schriftzeugnisse: Runen. In: Der Turmbau zu Babel: Ursprung und Vielfalt von Sprache und Schrift, vol. ЗА: Schrif. Milano, 2003.
Dtiwel K. Magische Runenzeichen und magische Runenin-schriften // Runor och ABC. Stockholm, 1997.
Eriksson M., Zetterholm D. O. En amulett fran Sigtuna. Ett tolkningsforsok // Fornvannen, No 27, 1933.
Fell C. E. Runes and Semantics. In: Old English Runes and their Continental Background. Heidelberg, 1991.
Flowers E. How to do things with runes: a semiotic approach to operative communication. In: Runes and their secrets: studies in runology. Kabenhavn, 2006.
Fuglesang S. H. Viking and medieval amulets in Scandinavia // Fornvannen, No 84, 1989.
Griffits A. Rune-names: the Irish connection. In: Runes and their secrets: studies in runology. Kobenhavn, 2006.
Hagland E. R. Runic writing and Latin literacy at the end of Middle Ages: A case study. In: Runes and their secrets: Jensen J. The Problem of the Runes in the Light of Some Other Alphabets. In: Norsk Tidskrifl for Sprogvidenskap. Oslo, 1969.
Jensen J. The Problem of the Runes in the Light of Some Other Alphabets. In: Norsk Tidskrifl for Sprogvidenskap. Oslo, 1969.
MacLeodM. Ligatures in Early Runic and Roman Inscriptions. In: Runes and their secrets: studies in runology. Kabenhavn, 2006.
Mees B. Runes in First Century. In: Runes and their secrets: studies in runology. Kabenhavn, 2006.
Must G. The Problem of the Inscription on Helmet В of Negau // Harvard Studies in Classical Philology, 1957, vol. 62.
Nedoma R. Noch einmal zur Runeninschrift auf der Gurtelschnalle von Pforzen // Allemanien und der Norden. Berlin, 2004.
Nielsson B. E, The runic 'fish-amulet' from Oland: a solution // Mediaeval Scandinavia, No 9, 1976.
Okasha E. Anglo-Saxon inscribed rings. In: Leeds Studies in English, New Series XXXIV, 2003.
Okasha E. Literacy in Anglo-Saxon England: the evidence from inscriptions // Anglo-Saxon Studies in Archaeology and History, 8, 1995.
Polome E. The Names of the Runes. In: Old English Runes and their Continental Background. Heidelberg, 1991.
Price N. The Arhaeology of SeiQr: Circumpolar Traditions in Viking Pre-Christian Religion // Brathair Journal, No 4 (2), 2004.
Runfynd 1965 — Runfynd 1992. Av olika forfattare // Forvannen, No 60, 1966 — No 88, 1994.
Starkey K. Imagining an Early Odin: Gold Bracteates as Visual Evidence // Society for the Advancement of Scandinavian Studies, 71, 1999.
|
|
|
Westlund B. Kvinneby — en runenskrift med hittills okanda gudanamn? // Studia anthroponimica Scandinavika, No 7, 1989.
Приложения
Приложение 1
Внеалфавитные руны и субрунические символы
Текст приводится по изданию: А. В. Платов, А ван Дарт. Практический курс рунического Искусства. М., 1999.
Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным рунемейстером. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но находящих применение в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются вне-алфавитными.
Следует отметить, что само по себе выделение вне-алфавитных рун в отдельную группу — вещь достаточно относительная. Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Ингуз, принадлежащая Старшему Футарку и соответственно являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н. э., не входит в северовендский рунический строй — т. е. является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. Наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук ue.
Иногда считается, что многие внеалфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Мы полагаем, что это далеко не всегда так, но то, что внеалфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.
Итак, некоторые внеалфавитные руны.
Волчий крюк (нем. Wolfsangel)
Руна повторяет форму специального орудия — «волчьего крюка», с помощью которого в древности ловили волков. Предполагается, что руна могла передавать звук ai. Магическое назначение — охрана, пленение, сковывание движений и намерений противника, обеспечивающее собственную свободу. Нередко руна требует весьма осторожного обращения.
В Средневековье руна использовалась для магической охраны от волков. В XV веке эта руна оказалась эмблемой крестьянского восстания в Г ермании; в XX веке некоторое время была символом немецкой нацистской партии, затем — знаком одной из дивизий СС.
Руна Вальда
Имеет фризское происхождение; фонетическое значение ие. Посвящена богу зимы и неба (фриз. Wald, сканд. Ullr). По мнению Найджела Пенника, «является руной личной силы». Насколько это так, судить сложно, а вот то, что руна Вальда связана с зимним Солнцеворотом (сканд. Yule), можно утверждать однозначно.
Некоторые внеалфавитные руны:
1, 2— Wolfsangel («Волчий Крюк»), немецкий _ „
и голландский варианты соответственно; уна Эрды
3 — руна Вальда; 4 — руна Эрды; 5 — руна Зиу Руна Земли и земной
богини, носящей в германских языках то же имя (Earth, Erda и тд. ). Символизирует, с одной стороны, собственно Землю, ее святость и ее магию, с другой — родную землю, Родину и Род. Благодаря этому руна Эрды оказалась эмблемой расового отдела СС (В Германии нередко не делают различия между рунами Эрда и Отал. )
Руна Зиу
Четвертой внеалфавитной руной (немецкого, вероятно, происхождения) является руна Зиу, одного из древнейших германских богов. Имя Ziw (Ziu) практически совпадает с именем античного Зевса; действительно, Зиу долгое время оставался верховным небесным богом, властелином молний, пока не был лишен этой функции новопоявившимся Тором и не превратился во второстепенного бога воинских искусств — скандинавского Тюра. Руна объединяет начертания руны Зиг и руны Тюра и считается руной силы, сосредоточения энергии, справедливости и воздаяния по заслугам.
Помимо внеалфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат и так называемые субрунические символы. Мы говорили о формировании древних священных алфавитов из накопленного массива сакральных символов; очевидно, что далеко не все такие знаки оказались вовлечёнными в алфавиты, — многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», т. е. стали тем фондом, из которого рунемейстеры черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.
Многие субрунические символы (свастика, например) гораздо древнее отдельных рун Футарка; рунемейстеры Европы использовали такие символы наряду с собственно рунами, зачастую не делая между ними принципиального различия. Отметим, что и граница между внеалфавитными рунами и субруническими символами носит довольно условный характер.
Ниже мы приводим описания некоторых из сакральных субрунических символов.
Свастика
Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского *su/swa и может быть переведено как «связанный с благом» (к этому же корню восходит русское свет). У германских народов свастика была известна под именем Fylfot (ст. -англ. ) или Fyrfos (нем. ). Насколько это можно установить, во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом огня и света, иногда — плодородия. В Скандинавии свастику нередко трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.
Магия знает различные виды свастики, содержащие разное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют свастики и трех-, пяти-, семи- и более ветвевые. Когда свастика содержит всего две ветви, она вырождается в руны Эйваз или Йер.
Вот некоторые специфические варианты свастики: Трискель — трехветвевая свастика, известная многим народам Европы. На Севере использовался в основном разомкнутый «ломаный» трискель, на Британских островах — замкнутый в круг. В Уэльсе известен также вариант трискеля, называемый там «Глаз Дракона» и используемый в магии Земли. Отметим, что северный (разомкнутый) вариант трискеля представляет собой соединение трех рун Лагуз, связанных с магией «внутреннего круга».
Зонненрад (солнечная свастика) — символ Солнца (как, впрочем, и обычная свастика). Некоторое время Зонненрад был эмблемой знаменитого германского ордена Туле, который, после прихода к власти в Г ермании национал-социалистов, благополучно передал этот символ некоторым подразделениям и северным дивизиям СС.
Крест Посвящения — усложненный вариант четырехветвевой свастики, возникший в начале Средних Веков.
Крест
Обыкновенный четырехконечный крест наряду со свастикой является одним из древнейших и наиболее распространенных священных знаков. Само название знака происходит от общеиндоевропейского корня *cru со значением «искривленный». Этот корень мы можем видеть в русских словах круг, кривой, в лат. crux — «крест». С древнейших времен крест был известен всем индоевропейским народам, и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности. Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противоположных начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).
Кельтский крест
Еще один глубоко магический знак — «кельтский крест» — крест, заключенный в круг. Как и прямой крест и свастика, этот знак известен практически всем индоевропейцам, и также восходит как минимум к временам, отстоящим от нас на 8—9 тысячелетий. Название же «кельтский» связано с тем, что именно кельты особенно почитали этот символ.
Двенадцатиконечный крест
Еще один магический знак из серии четверочастных символов — двенадцатиконечный крест, иногда рассматриваемый как комбинация четырех рун Альгиз. Назначение его реконструируется как защита от внешних воздействий. Интересно, что это пересекается с параллельными исследованиями: некоторые специалисты, рассматривая славянскую языческую символику, говорят об изображении близкой формы как о волшебном знаке Рода.
Восьмиконечный крест
Традиционно считается солярным знаком, хотя в Скандинавии, например, этот символ имел название «звезда небес» и ассоциировался, по некоторым данным, с Одином.
Валькнут
Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трех равносторонних треугольников. Название символа — Валькнут — означает «узел павших» или «узел избранных». Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также — переходов между мирами; мы встречаем его на поминальных рунических камнях рядом с Одином или с изображениями павших воинов. В графическом отношении Валькнут связан с трехветвевой свастикой — трискелем.
Громовой знак
Еще один магический символ, который непременно должен быть упомянут,
— это «громовой знак», знак Перуна и Тора, заключенный в круг шестиконечный крест. Символ известен очень широко — его знают и славяне, и скандинавы, и кельты.
Приложение 2
Г руппы рунической магии
Триадные рунические группы, выделяемые по текстам Старшей Эдды и представляющие собой «оборот» трехчастного деления Футарка {на три атта), — вещь более чем спорная. Я не настаиваю на своем видении данного вопроса; более того, я в нем не уверен.
Тем не менее, я привожу здесь эти, впервые опубликованные более десятилетия тому назад, размышления, надеясь, что, возможно, для кого-то они окажутся ещё одной точкой понимания рунического Искусства.
Текст приводится по изданию: Платов А. В., Дарт А. ван. Практический курс рунического Искусства. М., 1999.
Мы упоминали уже не раз, что любой рунический ряд, а Старший Футарк тем более, это не просто набор символов, но сложная система, обладающая внутренними связями; это именно рунический строй, в котором последовательность и взаимное расположение знаков имеют особое магическое значение.
Необходимо признать, что знание Футарка как системы символов — и соответственно концепций и магических принципов, — во многом утеряно. Однако некоторые отрывки этого знания сохранились до наших дней, и не использовать их было бы значительным упущением.
Одно из важнейших наших представлений о магической структуре Футарка
— это знание о традиционном разбиении его на три группы по восемь рун. На многих древних памятниках, содержащих полную запись Футарка (а такая запись сама по себе считалась сильнейшим магическим заклятьем), строй двадцати четырех рун разбит на три группы. Эти группы носят название атт (др. -сканд. aett, мн. ч. aettir). В Исландии в конце прошлого тысячелетия три атта Футарка назывались соответственно атт Фрейи, атт Хагал и атт Тюра. Младшие скандинавские руны также делились на три атта, в первом из которых было шесть рун, а во втором и третьем — по пять. Однако сейчас нас интересует Старший Футарк как рунический строй, сохранивший более прочих древнюю магическую структуру.
Разобраться в этой структуре нам могут помочь древние тексты, и прежде всего, конечно, Старшая Эдда. Две песни Старшей Эдды будут интересовать нас при рассмотрении данной темы. Первая из них — это не раз уже упомянутые «Речи Сигрдривы».
«Речи Сигрдривы» резко выделяются среди прочих произведений Старшей Эдды — прежде всего, смешением двух стилей: эпического (песнь посвящена рассказу о судьбе Сигурда) и «стиля советов». Последний стиль нередок для скандинавской традиции; произведение, выполненное в его рамках, представляет собой перечесление разного рода советов, указаний и т. п. В нашем случае перечень советов по применению рунической магии оказывается внедренным в повествование о Сигурде. Сами «советы» произносятся Сигрдривой, валькирией, посвящающей своего избранника Сигурда в тайны рунического искусства:
Клёну тинга кольчуг даю я напиток, исполненный силы и славы великой; в нем песни волшбы и руны целящие, заклятья благие
Небольшое примечание, необходимое для понимания этого отрывка: клён тинга кольчуг — это воин на сложном языке скандинавских поэтических иносказаний (тинг кольчуг — битва, клён битвы — воин)156.
Сигрдрива дает Сигурду восемь советов по магии рун. Случайно ли их число? Задумаемся — ведь речь идет о рунах, а для рунического искусства число восемь сакрально: это число рун в атте. И упоминает Сигрдрива не об отдельных рунах, но о неких рунических группах: «целящие руны», «руны прибоя»...
Раз древние маги разбили Футарк на три атта по восемь рун, значит они видели в этом некий смысл. Но при линейной (в строчку) записи Футарка это разбиение теряет свое значение — все знаки выстраиваются в одну нить. Перепишем Футарк иначе — так, чтобы атты были отделены друг от друга: в такой записи мы явно видим три группы по восемь рун... или восемь групп по три руны!
Слишком поразительно для случайного совпадения — в первом «совете» в числе Рун Победы указана руна Тейваз, и она действительно оказывается в первой тройке; во втором совете одной из Рун Пива названа руна Науд, и она оказывается во второй тройке!
Перед нами явная система. Действительно, было бы странным предположить, что советы Сигрдривы, выглядящие столь практичными, не связаны с конкретными рунами Футарка. Эта связь перед нами.
Восемь групп, объединяющие три руны имеющие одинаковые номера каждая
в своем атте, получили сейчас название «групп Сигрдривы». Вот эти группы:
1. Руны Победы
2. Руны Пива
3. Руны Волшбы
4. Повивальные Руны
5. Руны Прибоя
6. Целебные Руны
7. Руны Речи
8. Руны Мысли
При дотошном анализе древних источников и иной информации по магии рун обнаруживается, что с каждой из этих групп связаны не только указания валькирии, но и иные данные. Это позволяет говорить уже не просто о «группах Сигрдривы», но о своего рода группах рунической магии, и рассматривать это представление как источник дополнительной информации...
|
|
|
