 |
Триадные заклинания и палиндромы 8 страница
|
|
|
|
— в современном осмыслении — поднимается из Нижнего Мира для нападения на Жизнь. Но за последние десять веков мы успели инвертировать, переставить с ног на голову большинство языческих понятий и принципов, вывернуть Традицию наизнанку и поверить в то, что такой она и была[100].
Боги — даже боги Нижнего Мира — служат не Смерти, но Жизни. И Дикая Охота Силы, ведомая богом магии, сколь бы жёсткой и даже жестокой она ни выглядела, ведется не против Жизни, но против того, что изначально мертво в человеке — против тех уз, коими скован поток текучей воды.
И так, поправ Смертью внешней смерть в себе самом, человек обретает «второе рождение» и переходит — в терминологии Тантры — во второе состояние — в вира-бхаву.
Карл: Странствующий Воин
Вира-бхава Тантры соответствует в Песни о Риге карлу, свободному воину или земледельцу, а в рыцарской этике — собственно рыцарю.
Описанное выше посвящение, связанное с раскрытием восприятия внутреннего магического круга, ни в коем случае не следует понимать как «освобождение» в буддийском смысле; напротив, это лишь первый шаг. Рыцарь продолжает начатую оруженосцем работу по освобождению сознания от оков; но он уже различает внешнее от внутреннего, и способен, не формируя целей, отдаться движению текучей воды Силы. Когда рыцарь безупречен, когда он не допускает ошибок, он становится неуловим для Дикой Охоты; и напротив, когда он ошибается, Дикая Охота Силы наносит ему удар гораздо более страшный, чем оруженосцу...
Люди короля Артура, посвященные в рыцарство Круглого Стола, отправлялись странствовать в поисках приключений. Этот мотив настолько распространен в раннесредневековом эпосе, что исследователи нередко используют для его обозначения специальный термин — Странствие-поиск.
|
|
|
У читателя средневековых текстов артуровского цикла может сложиться впечатление, что Странствие-поиск — основное занятие рыцарей. И это действительно так.
Сохранившиеся до наших дней посвященные Артуру тексты были созданы в начале текущего тысячелетия. Правление в Британии легендарного короля датируется VI веком н. э. Наличие некоторых конкретных магических терминов, принадлежащих общекельтской сакральной Традиции (Мост Лезвия, например), позволяет утверждать, что в этих сказаниях есть пласт, относящийся к концу I тысячелетия до н. э. Наконец, присутствие в артуровских сказаниях общеиндоевропейских мифологических символов (священное Копье, Остров Яблок и т. д. ) свидетельствует о том, что первооснова сказаний восходит как минимум ко II тысячелетию до н. э. Таким образом, артуровская традиция — это уникальный сакральный комплекс, создававшийся в течение нескольких тысячелетий и содержащий множество уровней смысла.
Жизнь рыцаря Круглого Стола — это непрерывное странствие в поисках Силы. У этого странствия нет цели, есть только направление, намерение (по Кастанеде), и потому, покидая замок Верховного Короля, рыцари отправляются на все четыре стороны. Их внешнее безразличие, на какую дорогу направить коня, в сочетании со спокойной уверенностью в правильности пути может удивлять современного читателя рыцарских романов. Но рыцарь — посвящённый — просто следует текучей воде Силы, позволяя богам определять свой путь.
Вторую ступень посвящения в нордической Традиции характеризует руническая сакральная формула, распространенная в древности лишь немногим меньше, чем названная выше формула alu:
sar
Прочтение этой формулы как с учетом особенностей построения трехчастных рунических заклинаний[101], так и без такового дает нам: «Странствие под водительством богов в поисках Силы».
|
|
|
Это Странствие-поиск, как уже говорилось, не имеет цели, только направление. И это направление — Святой Грааль, познав который рыцарь становится Князем.
Князь: Божественный Человек
Многие исследователи сходятся в том, что в артуровской традиции реальность исторического Артура, военного вождя и кельтского короля, противостоявшего натиску германских племен с востока, отходит на задний план по сравнению с архетипическим образом Повелителя Мира, единственного Истинного Короля, каким выступает Артур в сказаниях. Точно так же историческая реальность Владимира Святого не играет никакой роли в былинах киевского цикла, рисующих великое царство солнечного Владыки. Оба этих образа являют собой отражение традиционных представлений о божественном Князе[102], человеке, принадлежащем третьей ступени развития, обладающем дивья-бхавой, используя терминологию Тантры.
Нордическая мифология отражает дуальность пути человека, поднявшегося на эту ступень. Так, сам Один, верховный бог скандинавского пантеона, выступает перед нами как божественный Князь и как божественный Маг. О той же дуальности говорят буддийские сказания, говорящие, что Сиддхартхе
(будущему Будде Шакьямуни) было предсказано стать либо буддой, пробуждённым учителем, либо чакравартином—«тем-кто-вращает-колеса [бытия]», Повелителем Мира. Таким образом, второй путь человека, достигшего третьей ступени традиционного нордического посвящения, — это путь великого Мага, какими были, вероятно, Мирддин Эмбрэйс Вледиг (Мерлин), Аполлоний Тианский и другие.
... С образом короля Артура связано еще одно пророчество, дополняющее пророчество Старшей Эдды (заколосятся хлеба без посева). ARTHURUS REX QUODAM REXQUE FUTURUS — «Артур, Король Былого и Грядущего» — так называют легендарного короля источники...
Приложение 7
К вопросу о рунической письменности у балтов: несколько памятников
Данная небольшая заметка не имеет цели всестороннего рассмотрения вопроса, вынесенного в её название; напротив, она, скорее, предназначена для того, чтобы всего лишь обозначить сам данный вопрос и кратко обсудить некоторые связанные с ним исторические памятники.
В целом, проблема существования дохристианской письменности у балтских народов не является новой; она обсуждалась, хотя и не так жарко, как проблема славянских рун. Предположение о наличии у балтов эпохи позднего железа и раннего Средневековья некоей сакрализованной системы письма имеет ряд «теоретических» предпосылок, среди которых необходимо отметить, например, принадлежность балтов к североевропейской группе индоевропейских народов, для которой характерно использование рунического письма, и их вовлечённость в культурную жизнь циркум-балтийского региона, в рамках которого формировалась и развивалась руническая письменность. И то, и другое, разумеется, — именно «теоретические предпосылки».
|
|
|
Несколько большее значение имеет факт наличия у литовских и латышских племен развитой системы руноподобных сакральных символов — именно системы. Возможно, одно из поздних «отражений» этой системы мы видим на так называемом «скипетре Г едимина» — деревянном литовском календаре XIV века, описанном еще М. М. Гусевым[103]. В отличие от более поздних деревянных календарей Литвы (XVII век и позднее), на которых использованы знаки,
несомненно, восходящие к Младшим скандинавским рунам, знаки, обозначающие месяцы на «скипетре Гедимина», не могут быть соотнесены с германским руническим письмом. Но и это — не более чем пример использования определенной системы знаков.
Конечно, единственным однозначным доводом в пользу существования письменности могут служить только памятники письменности. Такие памятники на землях, искони и по сей день занимаемых балтскими народами, существуют; в большинстве своем — это надписи на литовских священных камнях, описан-
Прорисовка надписей на двух прорисовках, во-первых, — совершенно явно камнях из восточной Литвы — представляют несколько разных систем письма, а во-
по публикациям П. Тарасенки вторых, — лишь очень немногие из них могут быть
ные в работах, например, П. Тарасенки[104] и Р. Матулиса[105] (см. рис. ). Необходимо отметить, что, говоря о памятниках дохристианской письменности из балтских земель, мы — в данном контексте — намеренно оставляем в стороне целую группу памятников, заведомо определяемых как скандинавские или созданные под скандинавским влиянием. Однако, и отобранные таким образом памятники, как можно видеть и на приведённых
|
|
|
атрибутированы как рунические. Для того, чтобы делать какие-либо выводы — даже самые предварительные, — необходимо доскональное исследование происхождения и истории каждого из этих камней с надписями.
Литовские священные камни с надписями являются важной отправной точкой в изучении вопроса о дохристианской письменности балтов — важной, но не единственной. Существует и ряд других примеров использования балтами письма, предположительно рунического, два из которых мы кратко охарактеризуем, постаравшись остаться беспристрастными в отношении степени их актуальности.
Первый из этих примеров — известное «знамя Вайдевута» («Видевута» — в немецкой транскрипции). Его описание приводится Симоном Грунау в «Прусской Хронике», составленной в конце первой четверти XVI века; не имеет смысла лишний раз комментировать изображение на знамени, приведем лишь мнение В. И. Кулакова, считающего, что данное полотнище, несущее изображение триады высших богов пруссов, могло представлять собой
храмовую завесу святилища Ромувы.
Старейшая прорисовка «знамени Вайдевута» — как предполагается, на основании описания Грунау — сделана в 1585 году Каспаром Хенненбергером, знаменитым немецким ученым и картографом (в частности, создавшим первую полноценную с современной точки зрения карту Пруссии). Позднее прорисовка «знамени» была опубликована Кристофом Гарткнохом в 1684 году в его труде
«Старая и новая Пруссия»188. Приводимая им гравюра (см. рис. ) содержит описываемые Симоном Грунау изображения богов и — неидентифицируемую
надпись вдоль края «знамени».
В отношении данной надписи несомненный авторитет в прусской археологии и истории В. И. Кулаков пишет: «Надпись на " знамени Видевута" находит
аналогии как в англо-саксонской, так и в тюркской рунических системах». На мой взгляд — если говорить о гравюре в издании Гарткноха — ни о какой аналогии с англо-саксонскими рунами речи идти не может; более того, надпись вообще не является рунической. Однако это не единственная прорисовка «знамени»; на гравюре, опубликованной Теодором Нарбуттом в первой книге его девятитомного труда «История древнего народа Литвы»[106], надпись не просто отличается, но имеет совершенно иной характер, и оказывается явно рунической.
Вероятно, на настоящее время любые выводы относительно значения надписи на «знамени Вайдевута» будут безосновательны. Прежде всего, необходим подробный анализ тех источников, которыми могли пользоваться — помимо собственно описания, приводимого Симоном Грунау, — К. Гарткнох и Т. Нарбутт при составлении своих прорисовок, а также — рассмотрение всего
|
|
|
Ещё один памятник, который должен быть здесь упомянут, это печать князя Миндовга (середина XIII века), изображение которой опубликовано Вацлавом
Ластовским в1910 году. Центральная часть печати содержит известное гербовое изображение, называемое современными беларусами «Погоней»; по двум краям ее идет надпись. В. У. Ластовский писал о данном памятнике: «Печать эта находится в частных руках и принадлежит собранию редкостей, назначенных в белорусский научный музей. Букв, вырезанных на этой печати, до сих пор никто не мог ещё прочитать». Судьба самого памятника сейчас
неизвестна.
По своему характеру надпись на «печати Миндовга» вполне может оказаться рунической, но дешифровка ее — в отсутствие оригинала печати
— представляется весьма затруднительной. Тем более невозможно что-либо говорить о языке, на котором сделана надпись, хотя само её наличие на печати балтского князя ещё раз заставляет задуматься о существовании в раннем Средневековье дохристианской — возможно, рунической, — балтской письменности, краткий обзор вероятных реликтов которой мы только что совершили.
191 Всего известно около десяти прорисовок «знамени Вайдевута», датируемых XVI—XIX веками; некоторые из них вообще не содержат надписи.
192 В. У. Ластовский. Короткая история Беларуси. Вильно, 1910.
Содержание
К вопросу о рунической письменности у балтов: несколько памятников
Научно-популярное издание Сакральная история
Платов Антон Валерьевич
РУНЫ:
ДВА ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ МАГИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ
Выпускающий редактор В. А. Ластовкина Корректор О. Н. Богачева Дизайн обложки Д. В. Грушин Верстка Н. В. Гришина
ООО «Издательский дом «Вече»
Почтовый адрес: 129348, Москва, ул. Красной Сосны, д. 24, а/я 63.
Фактический адрес: 127549, Москва, Алтуфьевское шоссе, д. 48, корпус 1.
E-mail: veche@veche. ru http: //www. veche. ru
Подписано в печать 09. 03. 2010. Формат 84x108 '/„.
Г арнитура «LazurskiC». Печать офсетная. Бумага офсетная. Печ. л. 14. Тираж 3000 экз. Заказ 0-433.
Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленного электронного оригинал-макета в типографии филиала ОАО «ТАТМЕДИА» «ПИК «Идел-Пресо. 420066, г. Казань, ул. Декабристов, 2.
E-mail: idelpress@mail. ru
10 Хотя тот же Краузе продолжал публиковать свои работы вплоть до 1960-х годов.
15 Нужно отметить, что в настоящее время нередко мнение о том, что надпись из Негау может и не являться германской. В пользу такого предположения выдвигаются разные доводы, но серьезного внимания заслуживает, судя по всему, лишь один: хронологическая нестыковка относительно позднего harigast и архаического, протогерманского по языку teiwa. И все же это звучит неубедительно — имя Харигаст не может быть соотнесено ни с кем, кроме германцев. Другое дело, что, возможно, мы неправильно понимаем вторую часть надписи, или сама надпись искаженно передает подразумевающийся текст (вот уж не редкость в эпиграфике). Но и это не меняет значения негауской надписи.
17 Бьоркеторпский камень является, вероятно, кенотафом, т. е. погребальным сооружением без собственно захоронения.
26 В локальных вариантах написания имен переводы даются лишь там, где они расходятся со значением общегерманских имен.
31 Стена Адриана и стена Антонина — грандиозные римские оборонительные сооружения, отделившие «дикие» северные земли (территорию совр. Шотландии) от собственно Britania Romana.
37 Пер. А. Коллая, 2002.
38 В том числе — версий совершенно невозможных. Так, например, фон Неменьи приводит вариант «мельница»; однако во всех североевропейских языках это слово содержит один и тот же древнейший корень: англ mill, нем. Muhle, рус. мельница, молоть и т. д. Никакой связи с именем Cweord здесь не существует.
47 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. Ш. M., 1971.
48 Серяков МЛ. Цит. соч.
Классен Е. Новые материалы для древнейшей истории славян. Вып. I. М, 1854. Вып. II. М, 1854. Вып. III. M, 1861.
58 Бычков А. А., Громов Д. В. Славянская руническая письменность: факты и домыслы. М., 2005.
66 От себя отметим, что некоторые из выявленных Н. Энговатовым древних русских «букв» оказываются весьма близки к рунам балтийских славян. Подробнее об этом будет сказано несколько слов ниже, там, где речь пойдет о так называемых Вендских рунах.
69 Ягич И. В. Вопрос о рунах у славян//Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3: Графика у славян. СПб., 1911.
107 Хорошо известно, что в древности — да и в Средневековье — холодное оружие часто имело собственное имя. В эпоху распространения рунического искусства это имя нередко наносилось на клинок: будучи вырезано рунами, имя оружия, передающее его особые свойства, становится действующим заклинанием.
* * *
Рунические надписи встречаются и на защитном вооружении: известна как минимум одна надпись на скандинавском шлеме и несколько — на деталях щитов. Так, надпись на серебряной рукояти щита, найденной в одном из иллерупских вотивных кладов, содержит восемь рун — lagu^ewa, — которые могут быть осмыслены как «Служитель моря». Вероятно, надпись представляет собой имя щита.
Несколько сложнее по компоновке руническая комбинация на другой, бронзовой, рукояти щита, являющейся одной из древнейших находок из болот Иллерупа и датируемой рубежом II и III веков (см. илл. 8. 3, 1). Руны читаются однозначно: swart а — а вот трактовка вызывает определенные затруднения. Очевидно, что здесь присутствует древняя северная основа swart — «черный»; исходя из этого большинство специалистов трактуют надпись просто как swarta[R] с недописанной руной Альгиз в конце — «черный». Однако такой подход никак не объясняет, зачем последняя руна — Ансуз — была вынесена отдельно и начертана под основной надписью, горизонтально. На мой взгляд, такое особое положение последней руны должно свидетельствовать и об особом ее значении в надписи; самое вероятное, что ее следует читать как идеограмму. В таком случае надпись в целом приобретает значение «Черный Ас», «Черный Бог». Судить о том, что бы это могло означать, затруднительно.
125 Само понятие о времени в Традиции отличается от современного; в сознании эриля действие амулета не является «постепенным», оно не растянуто по фазам, но осуществляется как единый акт творения магии.
137 Flowers S. Galdrabok. An Icelandic Grimoire. N. Y., 1989.
128 См. в этой связи мою статью «Путь и три ступени посвящения в Северо-Западной Традиции» в приложениях к данной книге.
132 Некоторое исключение составляют поздние исландские «рунические монограммы» имен, значимых в христианской религии: Христос, Мария, Олаф (имеется в виду св. Олаф), но, конечно, такие вязаные руны к Традиции имеют отношение весьма посредственное.
133 В свое время Краузе предлагал рассматривать gakaR как др. -сев. «кукушка». Это выглядит логичным лингвистически (в др. -сев. слово «кукушка» было звукоподражательным; сравн. совр. шведск. gok, совр. англ. gowk и т. д. ), но представляется бессмысленным с точки зрения магии. Впрочем, если вспомнить, что во многих северных преданиях кукушка — это птица Смерти...
136 Бессмысленным выглядит, например, начало перевода: «Славу тебе я несу, Бофи. Помоги мне! Есть ли кто мудрее тебя?.. »
147 Данный рунический строй нельзя считать обособленным от классического Футарка, несмотря на то, что в нем используются отличные от привычных руны для звуков к и g, а также, вероятно, несколько рун для разных оттенков звука а. (Общая длина «рунического ряда Блекинге» может находиться в пределах от 24 до 27 знаков. )
148 Необходимо отметить, что данная строка ритмически построена как стихотворная; в частности, см. употребление долгого и короткого «а».
157 См.: Тороп В. В. Футарк Сигрдривы//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 2, 1996. Платов А. В. Несколько слов о Футарках Эдды//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4, 1996.
162 Этот факт был установлен еще Д. Я. Цукерником.
166 Об именах руны Перт см. там. же, а также: Платов А. В., Дарт А. ван. Практический курс рунического Искусства. М., 1999.
175 Платов А. В. Феномен виртуальной реальности и проблема «вхождения в магию»//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3, 1996. Подробнее см.: Платов А. В. Магические искусства Древней Европы. М, 2002.
177 Платов А. В. Знак Даждьбога. Несколько слов о руне Ингуз//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3, 1996. Его же: Магические искусства...
184 См., напр.: Л. А. Климка. Рунические календари в Литве. В кн.: Историко-астрономические исследования. М., 1986.
188 С. Hartknoch. Altes und Neues Preussen. Frankfurt, Konigsberg, 1684.
187 В. И. Кулаков. История Пруссии до 1283 года. М., 2003. — Prussia Antiqua. Том 1.
www. e-puzzle. ru
www. e-puzzle. ru
[1] Макаев Э. А. Язык древнейших рунических надписей. М, 1965.
[2] Здесь и далее в книге приняты международные латинские обозначения для рун. В частности, «R» (в отличие от «г») — руна Альгиз и (в Футарке) звук, близкий к z; «th» или < ф» — руна Турисаз и межзубный согласный звук, подобный звуку th в англ. three.
[3] Здесь и далее тексты Старшей Эдды приводятся в переводе А. Корсуна.
[4] КораблевА. «Рунология» Йоуна Оулафссона из Грюннавика. М., 2005.
[5] Grimm W. Ueber Deutsche Runen. Gottingen, 1821.
[6] Wimmer L. Runeskriftens Oprindelse og Udvikling i Norden. Copenhagen, 1874.
[7] List G. von. Das Geheimnis der Runen. Vienna, 1908. Русский перевод книги можно видеть в издании: Лист Гвидо фон. Тайна рун / Пер. под ред. А. Платова. М., 2001.
[8] Среди работ Краузе следует отметить, например: Krause W. Was man in Runen ritzte? Halle, 1935. Krause W. Runeninschriften im Alteren Futhark. Halle, 1937.
[9] См., напр.: Arntz H. Bibliographic der Runenkimde. Leipzig, 1937. ArntzH. Die Runenschrft. Halle, 1938. ArntzH. Handbuch der Runenkimde. Halle, 1944.
[10] О сакральном значении Самбии — прусских земель вокруг Кенигсберга—см., напр., мое эссе: ПлатовА. В. Ромува: святилище в центре Европы//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 11, 2002.
[11] Обзор называется «О рунах по-русски»; он достаточно широко известен в сети Internet, исходная публикация — на сайте общества «Рагнар»: www. ragnar. ru.
[12] НГ-Экслибрис, № 7 (28) за 1998 год.
[13] -о ~
В надписи использованы простейшие вязаные руны; при передаче рунического текста латиницеи здесь и далее вязаные руны обозначаются подчеркиванием.
[14] На письме в это время использовалось меньше рун (20—21); так, например, звук «p» уже записывался с помощью руны b, Беркана Однако в магических целях и в мантике продолжали использоваться все руны классического Футарка.
[15] При записи рунических текстов латиницей новая 25-я руна Футарка передается как «А» (в отличие от древней руны, за которой сохраняется символ «а»).
[16] В своём ЖЖ автор приводит последнюю строчку надписи в таком виде: « f o k l i f r a k n A i l g A l a n d i s A t u d i s u r k i»
[17] Фон Неменьи дает перевод «Покойся же в могиле! », однако, это не может соответствовать действительности. В тексте употреблено наречие ual (vel) «хорошо»; заканчивается надпись широко распространенным на рунических камнях эпохи викингов термином kuml (kumbl, kum) — «монумент», «памятник» Глагол в повелительном наклонении в начале фразы может быть переведен только как «используй» (ср. совр. датск. nyde «пользоваться», nytte «польза»).
[18] Хольмгард—скандинавское название Новгорода Великого.
[19] Так в килверском Футарке; другие варианты образуют несколько иные закономерности.
[20] ГуревичЕА. Руны, руническое письмо // Словарь средневековой культуры. М., 2003.
[21] Здесь и далее, если иное не оговорено особо, тексты Старшей Эдды приводятся в переводе А. Корсуна по изданию: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975.
[22] Этот артефакт и руническая надпись на нем более подробно рассматриваются в разделе, посвященном магическому оружию.
[23] Вспомним тысячи изображений ладей, выбитых на скалах Балтики, Северного и Белого морей.
[24] Медовый Остров (валл. Y Fel Ynys) — одно из древнейших имен острова Британии.
[25] К слову, это далеко не единственный случай, когда руническая надпись на предмете «всего лишь» сообщает о его природе. Вероятно, древние мастера видели в этом определенный смысл.
[26] Данное прочтение не является, на мой взгляд, однозначным. Предположив, например, неточность фиксации звуков, можно выделить gibae tae sigilae — «дал тебе (? ) брошь».
[27] Эох — достаточно распространенное у англосаксов мужское имя со значением «конь»; ср. известные германские имена с основами «волк», «медведь» и т. д.
[28] См., напр.: PageR. I. An Introduction in English Runes. L., 1973.
[29] Сравни с готск. *aurahjons — «могила», «смерть».
[30] См., напр.: ПлатовА. В, Памятники рунического Искусства славян // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6, 1998. СеряковМА. Русская дохристианская письменность. СПб., 1997.
[31] Рождественская Т. В. Древнерусские надписи на стенах храмов. СПб., 1992.
[32] Серяков МА. Цит. соч.
[33] Обнорский СП. Культура русского языка. М. -Л., 1948.
[33] ТатищевВ. Н. История российская... Т. 1. М. -Л., 1962.
[34] См., напр.: ЯгичИ. В. Вопрос о рунах у славян//Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго
языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3: Графика у славян. СПб., 1911.
[35] Георгиев Е. Славянская письменность до Кирилла и Мефодия. София, 1952.
[36] См., напр.: РыбаковБ. А. Язычество Древней Руси. М., 1988 (а также другие работы).
[37] Три выпуска классеновских «Новых материалов... » были в конце 1990-х гг. переизданы одним из российских издательств.
[38] Ягич И. В. Вопрос о рунах у славян//Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3: Графика у славян. СПб., 1911.
[39] Платов А. В. Памятники рунического Искусства славян // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6, 1998.
[40] Бычков А. А. Вендские руны // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 7, 1998.
[41] Рыбаков Б. А. Знаки собственности в княжеском хозяйстве Киевской Руси X—XII вв. // Советская археология, VI, 1940.
[42] Серяков МЛ. Цит. соч.
[43] Энговатов Н. Древнейшая русская азбука//3нание — сила, № 3, 1983.
[44] Zunkovic D. Die slavische Vorzeit Maribor, 1918.
[45] Ruzicka J. Slovanska Mythologie. Praha, 1924.
[46] Pennick N. Rune Magic. L., 1992. См. его же. The Secret Lore of Runes and Other Ancient Alphabets. L., 1991.
[47] Обзор источников, указывающих на западнославянское происхождение Рюрика, можно видеть в работе Д.
Гаврилова «Миф о князе Рюрике в свете западнославянского происхождения приильменских славян».
[47] Ягич И. В. Вопрос о рунах у славян...
[48] Kluver. Beschreibung des Herzogthums Mecklenburg. 1728. (Пер. со старонем. АА. Бычкова. )
[49]ArnkielM. T. Cimbrische Heyden-Religion. Hamburg, 1691.
[49] Платов А. В. Культовые изображения из храма в Ретре//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 2, 1996. Его же: Памятники рунического искусства славян//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6, 1998.
[50] Masch A. G. Die Gottesdienftlichen Ulferfhumer der Obotriten, aus dem Tempel gu Rhetra. Berlin, 1771. Текст в русском переводе А. А. Бычкова приводится по изданию: Маш А. Г. Сокровища Ретры. М., 2006.
[51] Бычков А. А., Громов Д. В. Славянская руническая письменность: факты и домыслы. М., 2005.
[52] Пер. цит. по: Бычков А. А., Громов Д. В. Славянская руническая письменность...
[52] Пер. цит. по: Бычков А. А., Громов А. В. Славянская руническая письменность...
[53] Ягич И. В. Вопрос о рунах у славян // Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3: Графика у славян. СПб., 1911.
[53] «Аненербе» («Наследие Предков») — основанный Г иммлером исследовательский институт, проводивший разыскания в области арийской и германской магии, философии, истории и тд. «Общество Туле» — германский магический орден, один из многих, возникших на границе XIX—XX веков; членами «Братства Туле» являлись Г иммлер и Г итлер.
|
|
|
