 |
Избранная библиография ханса йоаса
|
|
|
|
1. Die gegenwärtige Lage der soziologischen Rollentheorie. Frankfurt 19731, 19752, 19783, (Athenäum).
2. Praktische Intersubjektivität. Die Entwicklungdes Werkes von George Herbert Mead. Frankfurt, 1980, 19892, 20003 (Suhrkamp).
Англ. пер.: G. H. Mead. A Contemporary Re-examination of his Thought. Cambridge, 1985 (Polity Press, England, and MIT-Press, U.S.A.); new edition 1997.
3. Soziales Handeln und menschliche Natur. Anthropologische Grundlagen der Sozialwissenschaften, (mit Axel Honneth) Frankfurt, 1980 (Campus).
Англ. пер.: Social action and human nature. Cambridge, 1988 (Cambridge, University Press) (With a preface by Charles Taylor).
4. Wissenschaft und Karriere (mit Michael Bochow). Frankfurt, 1987 (Campus).
5. Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt, 1992, 19992 (Suhrkamp).
Англ. пер.: Pragmatism and Social Theory. Chicago, 1993 (University of Chicago Press).
6. Die Entstehung der Werte. Frankfurt 1997, 19992 (Suhrkamp).
Англ. пер.: The Genesis of Values; Polity Press 2000/University of Chicago Press 2001.
7. Kriege und Werte. Studien zur Gewaltgeschichte des 20. Jahrhunderts. Weilerswist 2000 (Velbrück).
Англ. пер.: War and Modernity; Polity Press, 2002.
8. Sozialtheorie. Zwanzig einführende Vorlesungen (mit Wolfgang Knöbl). Frankfurt, 2004 (Suhrkamp).
9. Braucht der Mensch Religion? Über Erfahrungen der Selbsttranszendenz. Freiburg, 2004 (Herder). [:309]
[1] Креативность — это то, в чем мы сильно нуждаемся, тогда как критика, самокритика — это путь к ее высвобождению. (Примеч. пер.)
[2] Bernstein R. Praxis and Action. Philadelphia, 1971.
[3] Nolte P. Optimist der liberalen Gesellschaft: Talcott Parsons // Merkur 41 (1987). S. 579–589.
* Множественное открытие (примеч. пер.).
[4] Parsons Т. The Structure of Social Action (далее: SSA). New York, 1937. P. 344.
[5] SSA. P. 64; Tylor Ch. Was ist menschliches Handeln? // Ch. Tylor. Negative Freiheit? Zur Kritik des neuzeitlichen Individualismus. Frankfurt/M., 1988. S. 9–51, здесь S. 29.
[6] Bershady H. Ideology and Social Knowledge. Oxford, 1973.
[7] Alexander J. Theoretical Logic in Sociology. Vol. I: Positivism, Presuppositions, and Current Controversies. Berkeley, 1982; Münch R. Theorie des Handelns. Frankfurt/M., 1982.
[8] Wenzel H. Die Ordnung des Handelns. Talcott Parsons’ Theorie des allgemeinen Handlungssystems. Frankfurt/M., 1991.
* Неуместная конкретность (примеч. пер.).
[9] SSA. Р. 476.
[10] SSA. P. 697 и далее.
[11] SSA. Р. 709.
[12] Хороший критический обзор этих попыток можно найти в: Trapp M. Utilitaristische Konzepte in der Soziologie. Eine soziologische Kritik von Homans bis zur Neuen Politischen Ökonomie // Zeitschritt für Soziologie 15 (1986). S. 324–340. Исполнена симпатии к последним тенденциям, превращающим рациональную модель действия в образцовую реконструкцию контингенции действия, превосходная статья Хельмута Визенталя. Wiesenthal H. Rational Choice. Ein Überblick über Grundlinien, Theoriefelder und neuere Themenakquisition eines sozialwissenschaftlichen Paradigmas // Zeitschrift für Soziologie 16 (1987). S. 434–449.
|
|
|
[13] См. предисловие ко второму изданию «Структуры социального действия» 1949 г., но прежде всего статью: Parsons Т. Cooley and the Problem of Internalization // Albert Keiss (ed.). Cooley and sociological Analysis. Ann Arbor, 1968. P. 48–67.
[14] Wilson R. J. In Quest of Community. Social Philosophy in the United States 1860–1920. New York, 1968. P. 155.
[15] Wirth L. Review of Parsons, Structure of Social Action // American Sociological Review 4 (1939). P. 399–404.
[16] Hinkle R. Antecedents of the Action Orientation in American Sociology before 1935 // American Sociological Review 28 (1963). P. 705–715.
[17] Предисловие ко второму изданию «Структуры социального действия».
[18] Levine D. Simmel and Parsons. New York, 1980. Во введении (р. III–LXIX) этой книги представлено первое удачное подведение итогов дискуссии о «Структуре социального действия». Между тем вышла еще одна, более полная и основательная работа такого рода: Camic Ch. «Structure» after 50 Years: The Anatomy of a Charter // American Journal of Sociology 95 (1989). P. 38–107. Конечно, об окончании дебатов не может быть и речи. Ср. наряду с книгой Венцеля (см. примеч. 7) статью Марка Гоулда: Gould M. Voluntarism versus Utilitarianism: A Critique of Camic’s History of Ideas // Theory, Culture and Society 6 (1989). P. 637–654.
[19] Письмо Талкотта Парсонса Джеффри Александеру от 19 января 1979, цит. у Ливайн (см. выше). Р. XXX; также на эту тему см.: Levine D. Simmel and Parsons Reconsidered // American Journal of Sociology 96 (1991). P. 1097–1116.
[20] Alexander J. Theoretical Logic in Sociology, Vol. Ill: The Classical Attempt at Synthesis: Max Weber. Berkeley, 1983.
[21] Чрезвычайно важна в этом отношении также трактовка Вебера Хабермасом. Ср. Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Bd. I. S. 205–366. Frankfurt/M., 1981.
[22] Наиболее известной является работа: Pope W. Classic on Classic: Parsons’ Interpretation of Durkheim // American Sociological Review (1973). P. 399–415.
[23] Bendix R. Two Sociological Traditions // R. Bendix, G. Roth. Scholarship and Partisanship. Berkeley, 1971. P. 282–298.
[24] Ср. прежде всего: Camic Ch. The Utilitarians Revisited // American Journal of Sociology 85 (1979). P. 515–550.
|
|
|
[25] Münch R. Theorie des Handelns. Frankruft/M., 1982. S. 321, примеч. 58.
[26] Hirschman A. Leidenschaften und Interessen. Politische Begründungen des Kapitalismus vor seinem Sieg. Frankfurt/M., 1980.
[27] Parsons Т., Schütz А. Zur Theorie sozialen Handelns. Ein Briefwechsel. Frankfurt/M., 1977; Warner S. Toward a Redefinition of Action Theory: Paying the Cognitive Element its Due // American Journal of Sociology 83 (1978). P. 1317–1349; Luhmann N. Zweckbegriff und Systemrationalität. Tübingen, 1968; Touraine A. Soziologie als Handlungswissenschaft. Neuwied. 1973.
[28] Parsons Т. Review of Bershady // Sociological Inquiry 44 (1974). P. 215–221. Важную интерпретацию развития раннего Парсонса в этом контексте см.: Camic Ch. The Waking of Method: A Historical Reinterpretation of the Early Parsons // American Sociological Review 52 (1987). P. 421–439. Уже после написания этой книги вышла работа: Camic Ch. Introduction: Talcott Parsons before SSA // T. Parsons. The Early Essays. Chicago, 1991. P. IX–LXIX.
[29] Читателям доступна основанная на диссертации публикация: Parsons Т. «Capitalism» in Recent German Literature: Sombart and Weber // Journal of Political Economy 36 (1928). P. 641–661 и 37 (1929). P. 31–51; также: Parsons T. The Early Essays. Chicago, 1991. P. 3–38.
[30] SSA. Р. 768. (См. русский перевод: Парсонс Т. О структуре социального действия. М., 2002. С. 320.)
[31] Эту задачу взял на себя Харальд Венцель (см. сноску выше). Чрезвычайно сильный акцент, который Венцель делает на вдохновленной Уайтхедом «философии аналитического реализма» у Парсонса, позволяет ему существенно умалить значение Экономических противостояний для понимания ранних этапов развития Парсонса по сравнению с тем, как его оценивает Кеймик и автор представленной здесь интерпретации.
[32] К прагматизму я еще вернусь во второй главе этой книги (п. 2.5).
[33] SSA. Р. 733 (ср. русск. пер.: Парсонс Т. О структуре социального действия. С. 275).
[34] Parsons Т. The Place of Ultimate Values in Sociological Theory // International Journal of Ethics 45 (1935). P. 282–316. См. также: Parsons Т. The Early Essays. Chicago, 1991. P. 231–258.
[35] Parsons T. The Structure of Social Action. New York, 1968. P. 297.
[36] Parsons T. The Social System. Glencoe, Ill., 1951.
[37] Therborn G. Science, Class and Society. On the Formation of Sociology and Historical Materialism. London, 1976, прежде всего р. 240–315. Clarke S. Marx, Marginalism and Modern Sociology. From Adam Smith to Max Weber. London, 1982.
[38] Убедительное современное представление этого развития см.: Wagner P. Sozialwissenschaften und Staat. Frankfurt/M., 1990.
[39] Pareto V. Allgemeine Soziologie. Tübingen, 1955. S. 31.
[40] Gehlen A. Vilfredo Pareto und seine «neue Wissenschaft» // A. Gehlen. Studien zur Anthropologie und Soziologie. Neuwied, 1963. S. 149–195.
[41] Вебер M. Основные социологические понятия // M. Вебер. Избранные произведения. М., 1990. С. 602–603.
[42] Weber М. Wirtschaft und Gesellschaft. Tübingen, 1922. S. 31–121 (в последующих сносках — WG).
|
|
|
[43] Hennis W. Мах Webers Fragestellung. Tübingen, 1987.
[44] WG. S. 12. (Пер. цит. по: Вебер М. Основные социологические понятия // М. Вебер. Избранные произведения. М.. 1990. С. 628).
[45] Schluchter W. Die Entwicklung des okzidentalen Rationalismus. Tübingen, 1979. S. 192.
[46] Prendergast С Alfred Schütz and the Austrian School of Economics // American Journal of Sociology 92 (1986). P. 1–26.
[47] Cooley Ch. H. The Institutional Character of Pecuniary Valuation // American Journal of Sociology 18 (1913). P. 543-555.
[48] Durkheim É. La science positive de la morale en Allemagne // É. Durkheim. Écrits. Paris, 1975. Bd. I. P. 267–343.
[49] Ср., например, рецензию Мида на Anderson В. М. Social Value // G. H. Mead. Gesammelte Aufsätze. Bd. 2. S. 397–402.
[50] Simmel G. Philosophie des Geldes. Berlin, 1908.
[51] Simmel G. Philosophie des Geldes. S. 11.
[52] Ibid. S. 20.
[53] WG. S. 227.
[54] WG. S. 8.
[55] WG. S. 140 и далее. S. 753 и далее.
[56] Это выражение взято из устного замечания Эрика Эриксона; ср. Tucker R. С. The Theory, of Charismatic Leadership // Daedalus 97 (1968). P. 731–756, цитата на р. 745.
[57] Eisenstadt S. Charisma and Institution Building: Max Weber and Modern Sociology // Max Weber. Selected Papers. Chicago, 1968. P. IX–LVI; Mommsen W. Universalgeschichtliches und politisches Denken // W. Mommsen Max Weber. Gesellschaft, Politik und Geschichte. Frankfurt/M., 1982. S. 97-143; Shils E. Charisma, Order, and Status // American Sociological Review 30 (1965). P. 199-213; Arnason J. P. Praxis und Interpretation. Frankfurt/M., 1988. Кроме того, см.: Mitzman A. The Iron Cage. An Historical Reinterpretation of Max Weber. New York, 1969; Camic Ch. Charisma: Its Varieties, Preconditions, and Consequences // Sociological Inquiry 50 (1980). P. 5–23; Dow T. An Analysis of Weber’s Work on Charisma // British Journal of Sociology 29 (1978). P. 83–93; Breuer S. Max Webers Herrschaftssoziologie. Frankfurt/M., 1991. S. 33–67, 215–221.
[58] Alexander J. Theoretical Logic in Sociology. Vol. II: The Antinomies of Classical Thought: Marx and Durkheim. Berkeley, 1982. Более поздний сжатый вариант этой интерпретации см. в работе: Alexander J. Rethinking Durkheim’s Intellectual Development // International Sociology I (1986). P. 91–107, 189–201. О подходе Александра см. мою работу: Joas H. Die Antinomien des Neofunktionalismus // Zeitschrift für Soziologie 17 (1988). S. 272–285 или теперь также в: Joas H. Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M., 1992. S. 223–249.
[59] Nisbet R. The Sociology of Emile Durkheim. New York, 1974; Giddens A. Emile Durkheim. London, 1978.
[60] König R. Kritik der historisch-existenzialistischen Soziologie. Ein Beitrag zur Begründung einer objektiven Soziologie. München, 1975. Из множества остальных его работ о Дюркгейме особенно следует порекомендовать работу: König R. Emile Durkheim. Der Soziologe als Moralist. Bd. I. München, 1976. S. 312–364.
[61] Lacroix В. Durkheim et le politique. Paris, 1981.
[62] Mestrovic S. G. Durkheim, Schopenhauer and the Relationship between Goals and gleans: Reversing the Assumptions in the Parsonian Theory of Rational Action // Sociological Inquiry 58 (1988). P. 163–181, а также: Mestrovic S.G. Emile Durkheim and the Reformation of Sociology. Totowa; N.J., 1988.
|
|
|
[63] Lalande A. Allocution // Centenaire de la naissance de Durkheim. Annales de l’Université de Paris, I (1960). P. 20–23.
[64] Joas Н. Die Klassiker der Soziologie und der Erste Weltkrieg // H. Joas, H. Steiner (Hg.). Machtpolitischer Realismus und pazifistische Utopie. Krieg und Frieden in der Geschichte der Sozialwissenschaften. Frankfurt/M., 1989. S. 179–210.
[65] Durkheim E. La science positive de la morale en Allemagne // Textes, Bd. I. Paris, 1975. P. 267–343.
[66] Ibid. P. 335.
[67] Durkheim É. De la division du travail social. Paris. 1893. P. 18.
[68] Durkheim É. La science positive. Paris, 1893. P. 278.
[69] Ср., например, Durkheim É. La science positive. Paris, 1893. P. 289.
[70] Durkheim É. Rezensionen von Jean Marie Guyau, L’irréligion de l’avenir (1887) // É. Durkheim. Textes. Bd. 2. Paris, 1975. P. 149–165 (цитата на р. 160).
[71] Durkheim É. La science positive de la morale en Allemagne (1887)// É. Durkheim. Textes. Bd. I. Paris, 1975. P. 267–343 (цитата на р. 312).
[72] Ibid. P. 326.
[73] Durkheim É. Besprechung von Ferdinand Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft (1889) // É. Durkheim. Frühe Schriften zur Begründungder Sozialwissenschaft, hg. von Lore Heisterberg. Neuwied, 1981. S. 77–84 (цитата на S. 83).
[74] В библиотеке земли Шлезвиг-Гольштейн (Киль) в архиве Фердинанда Тенниса есть экземпляр дюркгеймовской рецензии с пометками на полях, сделанными Теннисом. Из них видно, что Теннис чувствовал себя непонятым прежде всего в связи с упреком в государствоцентризме.
[75] Piaget J. Das moralische Urteil beim Kinde. Frankfurt/M., 1973. S. 386.
[76] Эта мысль разрабатывается в статье: Schmid M. Arbeitsteilung und Solidarität. Eine Untersuchung zu É. Durkheims Theorie der sozialen Arbeitsteilung// Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 41 (1989). S. 619–643.
[77] Müller Н.-Р. Е. Durkheims politische Soziologie. Manuskript (Heidelberg, 1988). S. 13. Планируется публикация этой рукописи в специальном выпуске Quaderni di Sociologia.
[78] Книга Дюркгейма о «Правилах» — явно имеющая самый сильный привкус позитивизма из всех его работ — вписывается в предложенную интерпретацию, как только становится ясно, что Дюркгейм в ней также отстаивает свою собственную программу и в различении нормального и патологического, которое занимает большое место в книге, задается вопросом об исцелении патологического через новую мораль. Типология самоубийств Дюркгейма также предполагает поворот в мышлении, который мы рассмотрим ниже.
[79] Wallwork E. Durkheim, Morality and Milieu. Cambridge, Mass., 1972; Wallwork E. Early Sociology of Religion // Sociological Analysis 46 (1985). P. 201–218.
[80] Durkheim É. Erziehung, Moral und Gesellschaft. Frankfurt/M., 1984. S. 64.
[81] Ср. мою статью: Joas H. Durkheim und der Pragmatismus // Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 37 (1985). S. 411–430; сейчас также в Joas H. Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M., 1992. S. 66–95.
[82] Stone G., Farberman Н. On the Edge of Rapprochement: Was Durkheim Moving Towards the Perspective of Symbolic Interaction? // Sociological Quarterly 8 (1967). P. 149–164.
[83] Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bde. Frankfurt/M., 1981. Bd. 2. S. 69 и далее.
[84] Hall R. Т. Émile Durkheim, Ethics and the Sociology of Morals. New York, 1987. В этой работе исследования Дюркгейма о социализме и истории воспитания рассматриваются так же, как исследования возникновения новых идеалов.
|
|
|
[85] Durkheim É. Einführung in die Moral // H. Bertram (Hg.). Gesellschaftlicher Zwang und moralische Autonomie. Frankfurt/M.. 1986. S. 33–53.
[86] SSA. P. 686–694.
[87] Для того чтобы показать то же самое в работах Вильфредо Парето, мои знания об этом авторе недостаточны. Отправной точкой здесь, по-видимому, должно было бы стать сходство между идеями Парето и Ницше, на которое часто обращают внимание. Энергичную попытку противопоставить достижения Парето мейнстриму в социологической теории — от Вебера до Парсонса — в наши дни предпринимает Алан Сика: Sica A. Weber, Irrationality and Social Order. Berkeley, 1988. В случае с классиками американской социологии, которыми пренебрегает Парсонс, достаточно указать на значение прагматизма, если понимать его как теорию креативности. Ср. об этом раздел 2.5 этой книги и мою книгу о прагматизме: Joas H. Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M., 1992.
[88] См., например, его словесный автопортрет в: Schmidt R. (Hg.). Philosophie der Gegenwart in Selbstdarstellungen. Bd. 3. Leipzig, 1922. S. 199–234; предисловие к Tönnis F. Der Nietzsche-Kultus. Eine Kritik. Leipzig, 1897. О значении Ницше для Тенниса см. также полемические статьи Зандера и Альваста: Zander J. Ferdinand Tönnis und Friedrich Nietzsche // L. Clausen, F. U. Pappi (Hg.). Ankunft bei Tönnis. Kiel, 1981. S. 185–227; Alwast J. Die Wertung der Philosophie Nietzsches bei Tönnis, ebd. S. 228–240.
[89] Tönnis F. Der Nietzsche-Kultus. Eine Kritik. Leipzig, 1897. S. 10.
[90] Tönnis F. Der Nietzsche-Kultus. Eine Kritik. S. 102.
[91] Ср. также: Bickel С Ferdinand Tönnies’ Weg in die Soziologie // O. Ramstedt. Simmel und die frühen Soziologen. Frankfurt/M., 1988. S. 86–162.
[92] Теннис Ф. Общность и общество. СПб.: Владимир Даль, 2002. С. 229.
[93] Переписка Тенниса с Хефдингом, с. 40, здесь цитируется по: Fechner R. «Der Wesenswille selbst ist künstlerischer Geist». Ferdinand Tönnies’ Geniebegriff und seine Bedeutung für den Übergang von der Gemeinschaft zur Gesellschaft // L. Clausen, С. Schlüter (Hg.). Hundert Jahre «Gemeinschaft und Gesellschaft». Opladen, 1992. S. 453–462.
[94] Лучшее исследование на эту тему см.: Lichtblau К. Das «Pathos der Distanz» Präliminarien zur Nietzsche-Rezeption bei Georg Simmel // H.-J. Dahme, O. Ramstedt (Hg.). Georg Simmel und die Moderne. Frankfurt/M., 1984. S. 231–281.
[95] Simmel G. Bergson und der deutsche «Zynismus» // Internationale Monatsschrift für Kritik, Wissenschaft und Technik 9 (1914). S. 197–200.
[96] Simmel G. Schopehauer und Nietzsche. Berlin, 1907.
[97] Simmel G. Der Konflikt der modernen Kultur (1918) // G. Simmel. Das individuelle Gesetz. Frankfurt/M., 1968. S. 148–173, цитата на S. 150.
[98] Значение Ницше для Вебера, которое сложно доказать филологическим анализом текста, но которое нельзя не заметить, в последние годы также разрабатывается рядом авторов (например, Hennis W. Max Webers Fragestellung. Tübingen, 1987; Stauth C, Turner В. Nietzsche in Weber oder die Geburt des modernen Genius im professionellen Menschen // Zeitschrift für Soziologie 15(1986). S. 81–94; ранняя работа: Fleischmann E. De Weber à Nietzsche // Archives europeennes de sociologie 5 (1964). P. 190–238).
[99] Я здесь опираюсь на различение, которое разработал Юрген Хабермас, в некоторой мере продолжая традицию Поппера. Ср. Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt/M., 1981. Bd. I. S. 114 и далее.
[100] Luhmann N. Vom Zufall verwöhnt. Eine Rede über Kreativität // Frankfurter Allgemeine Zeitung, 10.6.1987; Bloom A. The Closing of American Mind. New York, 1987. P. 180 и далее.
[101] Джеймс Энгелл говорит о внутренней трансформации Просвещения «из века разума в век воображения», а не о романтическом анти-Просвещении: Engell J. The Creative Imagination. Enlightenment to Romanticism. Cambridge, Mass., 1981; Рэймонд Уилльямс вообще начинает свою статью на эту тему таким предложением: «Ни одно слово в английском языке не вызывает более последовательного положительного отношения, чем слово „креативный“» (Williams R. The Long Revolution. New York, 1961. P. 3).
[102] Fabian B. Der Naturwissenschaftler als Originalgenie // H. Friedrich. F. Schalk (Hg.). Europäische Aufklärung. Festschrift für Herbert Dieckmann. München, 1967. S. 47–68.
[103] Berlin l. Vico and Herder. London, 1976; Taylor Ch. Hegel. Frankfurt/M., 1978, Teil I.
[104] Среди попыток в этом направлении можно назвать: Rüfner V. Homo secundus Deus. Eine geistesgeschichtliche Studie zum menschlichen Schöpfertum // Philosophisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft 63 (1955). S. 248–291; Zilsel E. Die Entstehung des Geniebegriffs. Tübingen, 1926; Zilsel E. Die Geniereligion. Ein kritischer Verbuch über das moderne Personlichkeitsideal mit einer historischen Begründung. Wien und Leipzig, 1918 (переиздано в 1990 г., Frankfurt/M.); Mason J. H. The Character of Creativity: Two Traditions // History of European Ideas 9 (1988). P. 697–715; Mason J. H. Thinking about genius in the 18th century, неопубликованная рукопись, London, 1990.
[105] Pocock J. С. A. The Machiavellian Moment. Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition. Princeton, 1975.
[106] Rüfner V. Homo secundus Deus. Eine geistesgeschichtliche Studie zum menschlichen Schöpfertum // Philosophisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft 63 (1955). S. 280.
[107] Taylor Ch. Action as Expression // Diamond C, Teichman J. (eds.) Intention and Intentionality. Essays in Honour of Gertrude E. M. Anscombe. Brighton, 1979. P. 73–89. О том, что Гердер положил начало «экспрессивистской» традиции, писал Исайя Берлин и вслед за ним прежде всего Чарльз Тайлор. Принимая эту точку зрения, Тайлор не только реконструирует важный исходный пункт философии Гегеля и всей немецкой классической философии, но также защищает содержащуюся здесь теорию языка «трех Г» (Гамана, Гердера и Гумбольдта) с позиций анализа языка. Ср. его статьи «Язык и человеческая природа» и «Теория значения» в: Taylor Ch. Philosophical Papers. Bd. I. Cambridge, 1985. P. 215, 248–292; и наконец: Taylor Ch. The importance of Herder // E. & A. Margalit (eds.). Isaiah Berlin. A Celebration. Chicago, 1991. P. 40–63.
[108] Гердер И. Г. Начало языка. Исследование о происхождении языка. Рига, 1906.
[109] В первую очередь Арнольд Гелен непосредственно опирался на Гердера. Ср.: Gehlen А. Der Mensch. Berlin, 1940. О традиции философской антропологии см.: Нопneth А., Joas H. Soziales Handeln und menschliche Natur. Anthropologische Grundlagen der Sozialwissenschaften. Frankfurt/M., 1980.
[110] Гердер И. Г. Начало языка. Исследование о происхождении языка. Рига, 1906. С. 26.
[111] Превосходное изложение теории искусства Гердера можно найти в книге, которой я вообще многим обязан: Schmidt J. Die Geschichte des Genie-Gedankens in der deutschen Literatur, Philosophie und Politik 1750–1945. Darmstadt, 1985.2 Bde. Bd. 2. S. 120–149.
[112] Herder J. G. Vom Erkennen und Empfinden der menschlichen Seele (1774/75) // J. G. Herder. Werke. Berlin; Weimar, 1982. Bd. 3. S. 341–405, эта цитата на S. 393.
[113] Ср.: Wolf H. Die Genielehre des jungen Herder // Deutsche Vierteljahresschrift und Geistesgeschichte 3 (1925). S. 401–430.
[114] Herder J. G. Von Kunstrichterei, Geschmack und Genie (1800) // J. W. Herder. Kalligone. Weimar, 1955. S. 166.
[115] Ibid. S. 164.
[116] Ibid. S. 169. Ср. об этой интерпретации также: Schmidt J. Die Geschichte des Genie-Gedankens in der deutschen Literatur, Philosophie und Politik 1750–1945. 2 Bde. Darmstadt, 1985. S. 149.
[117] О способе, которым Джон Дьюи последовательно проводит эту мысль с помощью прагматистского инструментария, см. его книгу: Dewey J. Kunst als Erfahrung (1934). Frankfurt/M., 1980 и раздел 2.5 этой главы.
[118] Что касается взаимопроникновения истории философии и литературы, то здесь непревзойденной остается работа: Korff H. А. Geist der Goethezeit. 4 Bde. Leipzig, 1966. Конечно же, влияние этого взаимопроникновения выходит далеко за пределы обозначенного периода и определяет историю герменевтической традиции.
[119] Самое удачное представление этого развития с точки зрения проблематики экспрессивизма дал Чарльз Тайлор. Ср.: Taylor Ch. Hegel. Frankfurt/M., 1978; Taylor Ch. Sources of the Self. The Making of the Modern Identity. Cambridge, Mass., 1989. Попытка интерпретировать классическую немецкую философию с позиции теории действия, которая л ишь обозначена в этой книге, очевидно, приближается к стремлению сделать принципом практической философии не отдельный тип действия, как, например, коммуникативное действие, и опирающуюся на него формальную процедуру, а структуру всякого действия. Вслед за Фихте и, прежде всего, Гегелем, в настоящее время это стремление выражается, в частности, в реконструкции идеи признания. В то время как Людвиг Зип действует в контексте дебатов в рамках институциональной теории. Аксель Хоннет пытается с помощью этих средств преодолеть некоторые проблемы в теории Хабермаса. Ср.: Siep L. Anerkennung als Prinzip der praktischen Philosophie des Geistes. Freiburg, 1979; Honneth A. Kampf um Anerkennung. Frankfurt/M., 1992.
[120] Наиболее влиятельный и впечатляющий из этих авторов — Джон Эльстер. Ср. его статью: Elster J. Marxism, Functionalism, and Game Theory // Theory and Society 11 (1982). P. 453–482, а также его книгу: Elster J. Making Sense of Marx. Cambridge, 1985. Я в своих последующих рассуждениях опираюсь на формулировки из статьи, написанной мною совместно с Акселем Хоннетом и вошедшей в сборник, посвященный дискуссии о марксизме в ГДР: Honneth A., Joas Н. War Marx ein Utilitarist? // H. Steiner (Hg.). Karl Marx und Friedrich Engels. Ihr Einfluß und ihre Wirksamkeit in der Geschichte und Gegenwart der soziologischen Theorie. Berlin (DDR), 1987. S. 148–161. Аксель Хоннет, со своей стороны, доработал этот текст до отдельной статьи, в которой он подводит краткие итоги марксизма: Honneth А. Logik der Emanzipation. Zum Philosophischen Erbe des Marxismus // H. L. Krämer, С Leggewie (Hg.). Wege ins Reich der Freiheit. André Gorz zum 65. Geburtstag. Berlin, 1989. S. 86–106.
[121] Это неприятие нашло свое выражение, в частности, в работе Энтони Гидденса: Giddens A. A Contemporary Critique of Historical Materialism. London, 1981.
[122] Dumont L. From Mandeville to Marx. The Genesis and Triumph of Economic Ideology. Chicago, 1977.
[123] Alexander J. The Antinomies of Classical Thought: Marx and Durkheirn. Theoretical Logic in Sociology. Vol. II. Berkeley, 1983.
[124] Lockwood D. Das schwächste Glied in der Kette? Einige Anmerkungen zur marxistischen Handlungstheorie // Prokla 15 (1985). S. 5–33.
[125] Исчерпывающие сведения об этом см. в статье «Дух» («Geist») в: Ritter J. (Hg.) Historisches Wörterbuch der Philosophie. Bd. 3. Basel; Stuttgart, 1974. S. 154–204. Как всегда блестяще, Одо Маркард так изображает взлет и падение понятия «духа» (ср. ст. 188): «То, что дух еще до него (Гегеля, — X. Йоас), еще в 1795–1797 гг. стал ведущим фундаментальным принципом — это был, как представляется, продукт соединения эстетики и теологии; но даже если в Тюбингском монастыре и в Йене состоялась их помолвка, все-таки их брак был заключен не раньше 1800 г., и в этом отношении он (дух) был внебрачным ребенком, который вскоре был отдан из дома романтиков, усыновлен Гегелем и перевоспитан из „воззрения“ в „понятие“, чтобы затем проявить себя в философии истории и систематике, прежде чем младогегельянцы не отправили его на покой и — когда дух отрекся от духа — его не свезли, наконец, на кладбище систем, при горячем сочувствии оставшихся в живых: гуманитарных наук (наук о духе)».
[126] Маркс К. Экономическо-философские рукописи // К. Маркс. Ф. Энгельс. Сочинения. Изд. 2. Т. 42. С. 41–174; здесь цитата на с. 157.
[127] Я здесь присоединяюсь к мнению Р. Н. Берки, что Маркс и некоторые марксисты, прежде всего Георг Лукач, преувеличивали степень близости между понятиями «труда» у Гегеля и Маркса. Интересное соответствие существует между понятием «труда» у Маркса и понятием «духа» у Гегеля. Ср.: Berki R. N. On the Nature and Origins of Marx’ Concept of Labor // Political Theory 7 (1979). P. 35–56; Lukcs G. Der junge Hegel. Frankfurt/M., 1973. Важное исследование романтических источников понятия труда у Маркса представлено в: Röder Р. Von der Frühromantik zum jungen Marx. Rückwärtsgekehrte Prophetie eines qualitativen Naturbegriffs // G. Discher, R. Faber (Hg.). Romantische Utopie — Utopische Romantik. Hildesheim, 1979. S. 149–173. Множество интересных поводов для размышлений дают: Honneth A. Jaeggi U. (Hg.) Arbeit, Handlung, Normativität. Frankfurt/M., 1980. S. 185–233.
[128] Маркс К. Экономическо-философские рукописи // К. Маркс, Ф. Энгельс. Собр. соч. Изд. 2. Т. 42. С. 41–174, особ. 157.
[129] Маркс К. Конспект книги Дж. Милля «Основы политической экономии» // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. Т. 42. С. 35–36.
[130] Маркс К. Экономическо-философские рукописи // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. Т. 42. С. 43–174, особ. 158.
[131] Эта тема была, в частности, разработана Хансом Фрейером: Freyer H. Theorie des gegenwärtigen Zeitalters. Stuttgart, 1956. S. 15 и далее.
[132] В этой связи важно разделение «труда» и «изготовления» у Ханны Арендт: Арендт X. Vita activa, или О деятельной жизни. СПб.: Алетейя, 2000.
[133] Habermas J. Arbeit und Interaktion. Bemerkungen zu Hegels Jenenser Philosophie des Geistes // J. Habermas. Technik und Wissenschaft als Ideologie. Frankfurt/M., 1968. S. 9–47. Наиболее продвинутую, обусловленную осознанием современных теоретических проблем попытку выявить теорию коммуникации у Маркса представил Ханс Петер Крюгер: Krüger Н. Р. Kritik der kommunikativen Vernunft. Kommunikationsorientierte Wissenschaftsforschung im Streit mit Sohn-Rethel, Toulmin und Habermas. Berlin, 1990, прежде всего S. 99–143.
[134] Lange E. M. Das Prinzip der Arbeit. Drei metakritische Kapitel über Grundbegriffe, Struktur und Darstellung der «Kritik der politischen Ökonomie» von Karl Marx. Berlin, 1980 (ср. особенно с. 62 и далее). Эрнст Михаэль Ланге очень интенсивно разрабатывал эту мысль. Сложность, возникающая у меня в связи с остальной аргументацией Ланге, заключается в том, что он трактует представления Маркса о труде в значении отчуждения (Entäußerung) заранее составленных планов, а не в смысле взаимодействия смутных интенций и свойств окружающего мира. Здесь сказывается его недостаточный возврат к традиции экспрессивистской антропологии.
[135] Маркс К. Немецкая идеология // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. 2-е изд. Т. 36. С. 17.
[136] Там же, на с. 34, хотя и с легкой ироничной дистанцированностью от самого себя, он пишет: «Это „отчуждение“, чтобы оставаться понятным для философов…».
[137] Маркс К. Немецкая идеология. С. 67.
[138] См. зато в: Krüger Н. Р. Kritik der kommunikativen Vernunft. Kommunikationsorientierte Wissenschaftsforschung im Streit mit Sohn-Rethel, Toulmin und Habermas. Berlin, 1990. S. 100 и далее.
[139] Классический текст на эту тему: Лукач. Г. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике / Пер. С. Н. Землянного. М.: Логос-Альтера, 2003.
[140] Arnason J. P. Zwischen Natur und Gesellschaft. Studien zu einer kritischen Theorie des Subjektes. Frankfurt/M., 1976.
[141] Это касается даже, пожалуй, самой блестящей попытки одного восточноевропейского автора — Карела Козика: Kosik К. Dialektik des Konkreten. Frankfurt/M., 1967. По названному пункту критики см. также: Cohen J. Class and Civil Society. The Limits of Marxian Critical Theory. Amherst, Mass., 1982. P. 235, примеч. 39.
[142] Heller A. Paradigm of Work-Paradigm of Production // A. Heller. The Power of Shame. London, 1985. P. 57–70; кроме того: Heller A. Habermas and Marxism // J. B. Thompson, D. Held (eds.). Habermas. Critical Debates. London, 1982. P. 21–41. О собственном проекте философии практики Агнес Хеллер см. прежде всего ее книгу: Heller А. Das Alltagsleben. Frankfurt/M., 1978 (там также мое введение. S. 7–23).
[143] Ср. по этому поводу аргументы Йохана Пола Арнасона в: Arnason J. P. Praxis und Interpretation. Frankfurt/M., 1988. S. 315, примеч. 34.
[144] Lukács G. Ontologie — Marx. Neuwied, 1972; Lukács G. Ontologie — Arbeit. Neuwied, 1973. Подоплеку моей критики этой схемы окончательно прояснит критика телеологического понимания интенциональности, изложенная в третьей главе данной книги (п. 3.1).
[145] Markus G. Die Welt menschlicher Objekte. Zum Problem der Konstitution im Marxismus // U. Jaeggi, A. Honneth (Hg.). Arbeit, Handlung, Normativität. Frankfurt/M.. 1980. S. 12–136.
[146] Arnason J. Р. Die Mehrdeutigkeit des Produktionsparadigmas // J. P. Arnason. Praxis und Interpretation. Frankfurt/M., 1988. S. 11-53.
[147] Honneth A. Arbeit und instrumentales Handeln. Kategoriale Probleme einer kritischen Gesellschaftstheorie // A. Honneth, U. Jaeggi (Hg.). Arbeit, Handlung, Normativität. Frankfurt/M., 1980.
[148] См. его выступление в адрес Агнес Хеллер: Habermas J. Replik auf Einwände (1980) // J. Habermas. Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt/M., 1984. S. 475–570, здесь S. 482–487. Ha S. 485, примеч. 14 см. также аргумент против Хоннета; критику в более общем виде и против Маркуса см. в: Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М.: Весь мир, 2003. С. 67–75, 81–87; обновленный вариант, направленный непосредственно против критики «Теории коммуникативного действия» со стороны МакКарти, Хоннета и меня, см. в его «Ответе» в: Honneth А., Joas H. (Hg.) Kommunikatives Handeln. Frankfurt/M., 1986. S. 327–405, прежде всего S. 376 и далее и S. 391 и далее.
[149] Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. С. 89–90, примеч. 14.
[150] Там же. С. 72.
[151] Там же. С. 84.
[152] Некоторые из этих вопросов нормативных импликаций теории действия в контексте противостояния дискурсной и прагматической этики я кратко рассматриваю в: Joas Н. Die Kreativität des Handelns und Intersubjektivität der Vernunft. Vorwort 1989 zur 2. Auflage von Joas H. Praktische Intersubjektivität. Frankfurt/M., 1989. S. VII–XXXIII (сейчас также в: Joas H. Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M., 1992). Очень важной в этом отношении является книга Клауса Гюнтера: Günther К. Der Sinn für Angemessenheit. Anwendungsdiskurse in Moral und Recht. Frankfurt/M., 1988.
[153] Касториадис К. Воображаемое установление общества. М.: Гнозис; Логос, 2003. Ср. высокую оценку специфики политической философии Касториадиса в моей статье: Joas H. Instituzionalisierungals kreativer Prozeß // Politische Vierteljahresschrift 30 (1989). S. 585–602 (сейчас также в: Joas H. Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M., 1992). Хабермас пытается подвести также и Касториадиса под свою критику философии практики; ср.: Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М: Весь мир, 2003.С. 337–345.
[154] Энгельс Ф. Предисловие к третьему немецкому изданию работы К. Маркса «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» 1885 // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. 2-е изд. Т. 21. С. 259.
[155] Habermas J. Erkenntnis und Interesse. Frankfurt/M., 1968. S. 77.
[156] Ibid. S. 5.
[157] Касториадис К. Воображаемое установление общества. М., 2003. С. 53.
[158] Merleau-Ponty M. Die Abenteuer der Dialektik. Frankfurt/M., 1968.
[159] Ленин В. И. Развитие капитализма в России // Полн. собр. соч. М., 1958. Т. 3. С. 1–609. Интересную критику ленинской теории капитализма и империализма представил Бернд Рабель: Rahbel В. Marx und Lenin. Widersprüche einer ideologischen Konstruktion des «Marxismus-Leninismus». Berlin, 1973.
[160] Троцкий Л. Д. Перманентная революция. Сборник документов, Iskra Research, 1995.
[161] Merleau-Ponty M. Die Abenteuer der Dialektik. Frankfurt/M., 1968. S. 105.
[162] Это замечание не должно скрывать от нас того факта, что так называемая культурно-историческая школа советской психологии и в первую очередь ее основатель Лев Выготский внесли значительный вклад в психологическую теорию действия.
[163] В последние годы эти внутренние напряжения и противоречия в работах Маркса прослеживались целым рядом авторов с разных точек зрения, определяемых их собственной теоретической позицией. Их размышления были для меня очень полезны. Ср.: Cohen J. Class and Civil Society: The Limits of Marxian Critical Theory. Amherst, Mass., 1982 (с точки зрения классовой теории); Paris R. Klassenbewußtsein und Intersubjektivität. Zur handlungstheoretischen Reformulierung des Klassenbewußtseinskonzepts. Frankfurt/M., 1984 (с точки зрения теории классового сознания); Kluchert G. Geschichtsschreibung und Revolution. Die historischen Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels 1846–1852. Stuttgart, 1985 (с точки зрения методологии истории); Rundell J. F. Origins of Modernity. The Origin of Modern Social Theory From Kant to Hegel to Marx. Cambridge, 1987 (с точки зрения современной теории общества). В широком смысле сюда относятся и работы преимущественно британских историков-марксистов и социологов культуры.
[164] О литературном характере работы Маркса ср.: Riquelme J. P. The Eighteenth Brumaire of Karl Marx as Symbolic Action // History and Theory 19 (1980). P. 58–72.
[165] Маркс К. Предисловие ко второму изданию «Восемнадцатого брюмера Луи Бонапарта» 1869 г. 23 июня // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. 2-е изд. Т. 8. Маркс здесь ссылается на работы Гюго «Наполеон малый» и «Государственный переворот» Прудона: Hugo V. Napoleon le petit. London, 1852; Proudhon P. S. La révolution sociale démontrée par le coup d’état du 2 décembre. Bruxelles, 1852.
[166] Там же. С. 374.
[167] Коэн говорит о пяти, а Ранделл о шести классах. См.: Cohen J. Class and Civil Society: The Limits of Marxian Critical Theory. Amherst, Mass., 1982. P. 116; Rundell J. F. Origins of Modernity. The Origin of Modern Social Theory From Kant to Hegel to Marx. Cambridge. 1987. P. 150.
[168] Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. 2-е изд. Т. 8. С. 145.
[169] Там же. С. 151.
[170] Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта. С. 145.
[171] Троцкий Л. Д. История русской революции: В 2 т. М.: Терра; Республика, 1997.
[172] Люксембург Р. Всеобщая забастовка и немецкая социал-демократия. Киев, 1906.
[173] Лукач. Г. Овеществление и сознание пролетариата // Г. Лукач. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике. М.: Логос-Альтера, З.С. 179-303.
[174] Грамши А. Тюремные тетради: В 3-х ч. М.: Политиздат, 1991. На Грамши оказала влияние одна из самых сложных фигур в истории идей креативности, а именно Жорж Сорель. Его странному смешению производственной парадигмы, революционного мифа и философии жизни следовало бы уделить отдельное внимание. Ср.: Сорель Ж. Размышления о насилии / Пер. с фр. В. М. Фриче. М.: Польза, 1907. Краткую, но убедительную оценку учения Сореля см. в: Berlin I. Georges Sorel //1. Berlin. Wider das Geläufige. Aufsätze zur Ideengeschichte. Frankfurt/M., 1982. S. 421–466.
[175] Ср. мое исследование Касториадиса в: Joas H. Institutionalisierung als kreativer Prozeß // Politische Vierteljahresschrift 30 (1989). S. 585–602. Для ознакомления дискуссией о его произведении обязательно следует прочитать: Busino G. (Hg.) Pour une philosophie militante de la démocratie. Autonomie et autotransformation de la société. Revue européenne des sciences sociales 27 (1989).
[176] Arendt H. Über die Revolution. München, 1974.
[177] Важной работой по истории понятия революции, на которую ссылается Ханна Арендт, является работа Карла Гриванка: Griewank К. Der neuzeitliche Revolutionsbegriff. Jena, 1955. Историю традиции революционализма начиная с конца XVIII в. представил в своей работе Джеймс X. Биллингтон: Billington J. H. Fire in the Minds of Men. Origins of the Revolutionary Faith. New York, 1980.
[178] Arendt H. Über die Revolution. München, 1974. S. 31.
[179] Ibid. S.41.
[180] По-прежнему заслуживает внимания обзорная статья Макса Шелера 1913г.: SchelerM. Versuche einer Philosophie des Lebens, Nietzsche-Dilthey-Bergson // M. Scheler. Gesammelte Werke. Bd. 3. Bern, 1955. S. 311–339. В качестве лаконичного обзора, пожалуй, непревзойденной является работа: Bollnow О. F. Die Lebensphilosophie. Berlin, 1958. Интересна также книга: Rochberg-Haiton E. On the Life-Concept in Social Theory // Comparative Social Research И (1989). P. 319–343.
[181] Schnädelbach H. Philosophie in Deutschland 1831–1933. Frankfurt/M., 1983. S. 174.
[182] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // А. Шопенгауэр. О четверояком корне… Мир как воля и представление. Т. 1. Критика кантовской философии / Пер. с нем. Ин-т философии. М.: Наука, 1993. С. 229.
[183] См., например, — правда, с акцентом на Шеллинга — Marquard О. Über einige Beziehungen zwischen Ästhetik und Therapeutik in der Philosophie des neunzehnten Jahrhunderts // O. Marquard. Schwierigkeiten mit der Geschichtsphilosophie. Frankfurt/M., 1973. S. 85–106, 185–208. В данном контексте я не рассматриваю вопрос о том, в какой степени теоретическая традиция психоанализа содержит размышления на тему креативности, которые выходят за рамки идей философии жизни и приближаются к идеям прагматизма (рассмотренного в разделе 2.5).
[184] Там же. С. 302. Шопенгауэр ссылается здесь на Гете («Фауст», стих 348 и далее).
[185] Taylor Ch. Sources of the Self. The Making of the Modern Identity. Cambridge, Mass., 1989. P. 442.
[186] О Ницше см.: Taylor Ch. Hegel. Frankfurt/M., 1978. P. 738; о Хайдеггере см.: Taylor Ch. Philosophical Papers. Bd. I. Cambridge, 1988. P. 239.
[187] Этим выражением я обязан Вальтеру Шульцу: Schulz W. Philosophie in der veränderten Welt. Pfullingen, 1984. S. 401.
[188] Это мое утверждение резко противоречит тому, как интерпретирует Шопенгауэра Гелен, который усматривает истоки своего подхода и прагматизма именно в философии Шопенгауэра. Ср.: Gehlen А. Die Resultate Schopehauers (1935) // А. Gehlen. Philosophische Anthropologie und Handlungslehre. Gesamtausgabe, Bd. 4. Frankfurt/M.. 1938. S. 25–49.
[189] Подробная разработка противоположного тезиса представлена в третьей главе этой книге (раздел 3.2).
[190] Simmel G. Schopenhauer und Nietzsche. Berlin, 1907. S. 101.
[191] Simmel G. Schopenhauer und Nietzsche. S. 117.
[192] Это поучительное сравнение легко сделать на примере главы «Воля» в: James W. Talks to Teachers on Psychology. New York, 1910. P. 169–196. В отличие от многих авторов, видящих в понятии воли Шопенгауэра некого рода прото-прагматизм, Шельски распознает явно непрагматичный характер метафизики воли. Ср.: Schelsky H. Thomas Hobbes. Eine politische Lehre (1941). Berlin, 1981. S. 37.
[193] Ницше Ф. Шопенгауэр как воспитатель // Ф. Ницше. Избранные произведения. М., 1993.
[194] Доказать такую точку зрения постарался прежде всего Вальтер Кауфман в своей книге: Kaufmann W. Nietzsche. Philosoph — Psychologe — Antichrist. Darmstadt, 1982.
[195] Habermas J. Motive nachmetaphisischen Denkens // J. Habermas. Nachmetaphysisches Denken. Frankfurt/M., 1988. S. 35-60, эта цитата на S. 48.
[196] Ср., например, Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память. Харвест, 1999.
[197] См. изданные под названием «Введение в философию жизни» тома 5 и 6 издания: Dilthey W. Gesammelte Schriften. Leipzig; Berlin, 1924, а также Dilthey W. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. Frankfurt/M., 1970 (частично русский перевод см. в: Дильтей В. Жизнь. Структура исторического мира в науках о духе // Вопросы философии. 1995. № 10).
[198] Ср. об этом мои статьи: Joas H. «Durkheim und der Pragmatismus», «Die unterschätzte Alternative», «Amerikanischer Pragmatismus» // H. Joas. Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M., 1992. S. 66–145. В рамках немецкой традиции «философской антропологии» существенная близость с прагматизмом прослеживается в первую очередь в работах Арнольда Гелена. Определение человеческого действия как «преодоления того или иного положения в результате творческого озарения» в этой традиции в наиболее ясном виде встречается у Эриха Ротхаккера. Ср. его статьи: Rothacker Е. Das Wesen des Schöpferischen // Blätter für deutsche Philosophie 10 (1937). S. 407–429; Rothacker E. Vom Geist des Erfinders // Stahl und Eisen. Zeitschrift für das deutsche Eisenhüttenwesen 57 (1937). S. 1–5, цитата на S. 2.
[199] Pierce Ch. S. Einige Konsequenzen aus vier Vermögen // Ch. S. Pierce, I. Schriften, hg. von Karl-Otto Apel. Frankfurt/M., 1967. S. 184–224. В этом абзаце я опираюсь на формулировки, которые я использовал также в своей книге «Прагматизм и теория общества».
[200] В этом отношении работы Жана Пиаже, написанные им на протяжении его жизни, представляют собой реализацию этой программы, более полную и последовательную, чем все, что создавалось в непосредственном кругу прагматистов. Ср., например: Пиаже Ж. Психология интеллекта. СПб.: Питер, 2003.
[201] Дьюи Дж. Психология и педагогика мышления. М.: Лабиринт, 1999; Thomas W. I., Znaniecki F. The Polish Peasant in Europe and America. 2 Bde. New York. 1926 (см. прежде всего предварительные методологические замечания).
[202] Ср. мою книгу: Joas H. Praktische Intersubjektivität. Die Entwicklung des Denkens von G. H. Mead. Frankfurt/M., 1989 (2. Auflage).
[203] Dewey J. Kunst als Erfahrung. Frankfurt/M., 1980. S. 338. Конечно, встречающееся в этой формулировке понятие контроля также рискует быть неправильно — «инструменталистски» — понятым.
[204] Dewey J. The Need for a Recovery of Philosophy // J. Dewey et al. Creative Intelligence. Essays in the Pragmatic Attitude. New York, 1917. P. 3–69, цитата на р. 63.
[205] Эта проблема была разработана прежде всего Дугласом Эндерсоном, в продолжение работ Карла Хаусмана о креативности: Anderson D. R. Creativity and the Philosophy of Ch. S. Peirce. Dordrecht, NL, 1987.
[206] Pierce Ch. S. Collected Papers. Cambridge, Mass. 1932–1958, цитата на р. 172 (Прагматизм — лекции № 1).
[207] Я ссылаюсь здесь на следу
|
|
|
