Характеристика основных периодов средневековой философии

Время жизни Тертуллиана — это время, когда христианство преследовалось властями и нуждалось в защите. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший — воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть.

Тертуллиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум. «Умер Сын Божий — это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. После погребения он воскрес и это несомненно, ибо невозможно. Верую, потому что абсурдно».

Тертуллиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, тому, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной, есть просто безумие.

Патристика (от лат. pater – отец) – философское учение «отцов церкви». В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Аврелия Августина, на Востоке – Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Аврелий Августин оказал сильнейшее влияние на средневековую философию. Августин пришёл к христианству через манихейство (религиозно-философское учение, появившееся на Ближнем Востоке в III веке, считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплатонизмом, под воздействием которых он находился в ранней молодости. Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что «эйдосы (чистые идеи)» Платона – это «мысли творца перед актом творения». В своём учении Августин соединил основы неоплатонической философии с христианскими требованиями. Бог, по Августину, - причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатонизма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos – бог и dike – справедливость) – проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро – это проявление Бога на земле, учил Августин, зло – это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдалённости материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В книге «О граде Божием» Августин впервые в христианской традиции попытался переосмыслить историю человечества. Вся история для Августина определяется борьбой двух институтов – града Божьего и града земного. Град Божий – это избранное меньшинство. Сначала оно состояло из верных Богу ангелов, потом ветхозаветных патриархов, пророков. А после пришествия Христа этим градом стали истинные христиане, окружавшие Христа и продолжавшие его дело. Град Божий как бы вкраплён в град мирской, в эту нечестивую среду. Град земной господствует в мире, где происходят насилие, войны, создаются государства, руководимые шайками разбойников.

Град Божий имеет незримый, идеальный характер. Единственным зримым его представителем на земле является церковь в лице святых. И церковь рано или поздно должна прийти к власти и править миром.

Вся история проходит у Августина шесть стадий: 1. От Адама до потопа; 2. От потопа до патриарха Авраама; 3. От Авраама до Давида; 4. От Давида до Вавилонского пленения; 5. От Вавилонского пленения до рождения Христа; 6. От пришествия Христа до конца существования человечества.

Августин выдвинул проблему свободы личности, поскольку он считал, что субъективно человек действует свободно, но всё, что он делает, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что он впервые показал, что жизнь души, жизнь «внутреннего человека», есть невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. «Великая бездна сам человек…волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца».

Философские идеи Августина изложены в сочинениях: «Об истинной религии», «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице» и др., которые стали теоретической основой идеологии христианства.

Схоластика. От греч. schole – школа, то есть «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путём.

В центре изучаемых вопросов был вопрос об отношении знания и веры. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по псевдопроблемам. Например, таким: сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта.

Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня сложную проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ.

Представители схоластики: Боэций, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Уильям Оккам.

Крупнейшим представителем схоластики периода её расцвета является Фома Аквинский (1225 – 1274), или Томас Аквинат, которого впоследствии канонизировала Римско-католическая церковь. Он систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философской учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма. Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются так называемые Суммы Аквината – «Сумма против язычников» (она же «Сумма философии») и «Сумма теологии». В учении Аквината чётко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия обретает знания в откровениях. Наука способна логическим путём доказать истинность откровений. В этом и заключается цель существования науки.

Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия бога.

1. Онтологический аргумент. Наша идея Бога – это идея о Совершенстве (о Верховном существе). Мы не можем представить себе большего совершенства. Реальное существование является более совершенным, чем относительное (например, вымышленное) существование. То есть совершенство, которое не существует, уже и не совершенство вовсе. Следовательно, Бог как наивысшее Совершенство должен существовать как реальность, потому что совершенство без существования менее совершенно, чем совершенство с существованием.

2. Космологический аргумент. В мире происходят изменения. Зёрна вырастают в растения, дети становятся взрослыми и т.д. Но каждое такое изменение указывает на нечто, что привело к этому изменению. Идея доказательства состоит в том, что для того чтобы вызвать изменение необходимо другое явление. Таким путём мы можем двигаться от того, что изменяется, к тому, что является причиной изменения, затем от этой причины к её причине и т.д. Мы способны двигаться в этом направлении всё дальше и дальше. Конкретным примером является движение по генеалогическому древу от детей к родителям (нас бы не было, если бы не было наших родителей, наших родителей не было, если бы не было их родителей… и далее). Но мы не можем вообразить, что такой регресс от движущегося к движущему может продолжаться бесконечно. Должен существовать первый переход. Следовательно, должна существовать первая причина, которая сама по себе ничем не обусловлена, но является источником всех изменений и всех движений. Согласно Фоме, мы называем её Богом.

3. Каузальный аргумент. Суть этого аргумента соответствует сути космологического аргумента, но основывается, главным образом, на связи причины и следствия. Любое следствие указывает на его причину, которая снова указывает на её причину и т.д.

4. Аргумент, основывающийся на необходимости. Любая вещь на Земле является принципиально случайной в том смысле, что её существование не является необходимым. Она могла бы быть отличной, от того, что она есть. Вместо существующих вещей и явлений могли бы существовать другие. Это относится к вещам, событиям и людям. Не является необходимым, что вы или я существуем, или что существует Нью-Йорк или Москва. Однако немыслимо, чтобы всё было случайно. Должно существовать нечто, являющееся необходимым, и, согласно Фоме, его «мы называем Богом».

5. Телеологический аргумент. От лат. teleo – цель. Мы воспринимаем порядок в природе и в результате за всем обнаруживаем цель. Вселенная предстаёт перед нами хорошо упорядоченной и организованной. Порядок в мире и его многие таинственные взаимосвязи свидетельствуют о его исключительно продуманном и хорошем плане, и это снова указываем на рациональный Дух, который породил этот план и который актуализировал его во Вселенной. Этот «планирующий» Дух, по Фоме, «мы называем Богом».

В XI в. в схоластической философии разворачивается борьба между реализмом и номинализмом как учёная дискуссия, «спор об универсалиях». Универсалиями (от лат. universale – общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие от единичных, конкретных предметов. В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос:

«Объективно (реально) ли существуют понятия,