 |
Как осуществлять самоконтроль (муракаба)
|
|
|
|
Как осуществлять самоконтроль (муракаба)
Знай, что муракаба не укрепится в человеке, пока этой степени не будут предшествовать самопринуждение (мушарата) и обещание (мурабата), и за ней не последуют самоотчет (мухасаба) и наказание (муаʼ кыба).
Самопринуждение (мушарата) – это принуждение человеком самого себя к постоянному подчинению Аллаху и отказу от ослушания.
Обещание (мурабата) – это данное Господу обязательство поступать именно так, как сказано выше.
После самопринуждения и обещания человек приступает к своей деятельности[5], во время которой он пребывает в состоянии самоконтроля (муракаба). А после завершения оценивает себя (мухасаба): хорошо ли или плохо он выполнял то, к чему себя принудил (мушарата) и что обещал Аллаху (мурабата).
Если человек понимает, что выполнил то, что обещал Аллаху, он воздает хвалу Господу.
А если понимает, что нарушил то, к чему принудил себя и что обещал Аллаху, то наказывает себя (муаʼ кыба) таким образом, чтобы ему не захотелось нарушать впредь.
Затем человек снова возвращается к самопринуждению и обещанию, а затем пребывает в состоянии самоконтроля, а затем прибегает к самоотчету. И так надлежит человеку поступать все время, пока он не встретит Всевышнего Аллаха[6].
[1] Постоянное осознание того, что Аллах видит человека и знает обо всех его мыслях, чувствах, словах и поступках.
[2] В оригинале – «асхаб аль-ямин» («те, кто по правую сторону»). Это обитатели Рая или обитатели определенного высокого уровня Рая. Они названы так либо потому, что книги их деяний будут поданы им справа, либо потому, что они будут собраны в Судный день по правую сторону от Арша. О них говорится в Коране (56: 27 – 40).
|
|
|
[3] См. Коран 56: 11 – 26.
[4] Бухари (50, 4777), Муслим (8, 9).
[5] То есть вспоминать об этом следует в начале какого-то периода времени (например, с утра самопринуждение и обещание, в течение дня – самоконтроль, а вечером перед сном – самоотчет) либо перед выполнением какого-либо дела.
[6] «Ат-Тасхиль», 1/172 – 173.
10 УРОК. СТРАХ И НАДЕЖДА
Всевышний Господь говорит:
و َ ل َ ا ت ُ ف ْ س ِ د ُ و ا ف ِ ي ا ل ْ أ َ ر ْ ض ِ ب َ ع ْ د َ إ ِ ص ْ ل َ ا ح ِ ه َ ا و َ ا د ْ ع ُ و ه ُ خ َ و ْ ف ً ا و َ ط َ م َ ع ً ا إ ِ ن ّ َ ر َ ح ْ م َ ت َ ا ل ل ّ َ ه ِ ق َ ر ِ ي ب ٌ م ِ ن َ ا ل ْ م ُ ح ْ س ِ ن ِ ي ن َ
«Не распространяйте нечестия на земле после того, как на ней установлен порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Поистине, милость Аллаха близка к творящим добро» (Коран 7: 56).
Всевышний Аллах упомянул страх и надежду вместе, поэтому человек должен соединять их в себе, одновременно боясь и надеясь. Всевышний Аллах говорит:
«Они надеются на Его милость и боятся Его наказания» (Коран 17: 57).
К страху приводит осознание силы Аллаха и строгости Его наказания.
А надежду вызывает милость Аллаха и щедрость Его награды.
Всевышний Аллах говорит:
«Сообщи (Мухаммад) Моим рабам, что Я – Прощающий, Милостивый! Но наказание Мое – наказание мучительное! » (Коран 15: 49 – 50).
Тот, кто знает, что Аллах – Милостивый, надеется на Его милость. А тот, кто знает о Его наказании, боится его. Поэтому в хадисе говорится:
«Если взвесить страх и надежду верующего, окажется, что они равны»[1].
|
|
|
Однако желательно, чтобы в течение жизни страх в душе человека преобладал, ибо это приведет его к совершению поклонения и отказу от грехов. А при приближении смерти желательно, чтобы преобладала надежда, на основании слов Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует:
«Пусть никто из вас не умирает, не улучшив мнения о Всевышнем Аллахе»[2].
Виды страха
Знай, что страх бывает трех видов:
1. Слабый. Он присутствует в душе, однако никак не проявляется, ни внутренне, ни внешне. Такого страха будто бы и нет вовсе.
2. Сильный. Он пробуждает человека от беспечности и приводит его к постоянству в благом (истикама).
3. Такой сильный, что приводит к отчаянью и ощущению безысходности. Так страх запретен. Лучше всего – золотая середина.
Уровни страха
Люди делятся на три уровня по степени страха:
1. Страх простых людей (аввам) – это страх совершения грехов.
2. Страх особых людей (хавасс) – страх за то, в каком состоянии они умрут.
3. Страх избранных особых людей (хавасс аль-хавасс) – это страх прошлых грехов, ибо состояние в момент смерти основано на них.
Виды надежды
Надежда бывает трех видов:
1. Надежда на милость Аллаха при совершении причин для этого: повиновении Господу и отказу от ослушания. Это похвальная надежда.
2. Надежда при небрежности (в поклонении) и ослушании Господа. Такая надежда – самообман.
3. Надежда такой силы, что переходит в чувство безопасности (ощущения, будто ты защищен от наказания Аллаха). Это запрещено.
Уровни надежды
Люди по степени надежды делятся на три уровня:
1. Простые люди надеются на награду от Аллаха.
2. Особые люди надеются на довольство Аллаха.
3. Избранные особые люди – из сильной любви к Аллаху и тоски по Нему – надеются встретиться с Всевышним[3].
[1] Имам Али аль-Кари пишет в «аль-Маснуʼ фи маʼ рифа аль-хадис аль-маудуʼ »: «У этих слов в качестве хадиса Пророка, мир ему и благословение Всевышнего, нет основы. Но это слова кого-то из саляфов» («Тахридж аль-ахадис ва аль-асар фи китаб ат-Тасхиль ли ʼ улюм ат-танзиль», с. 546).
[2] Муслим (2877).
[3] «Ат-Тасхиль», 1/304.
|
|
|
