Что именно чувствует человек, когда пребывает в смирении?

Что именно чувствует человек, когда пребывает в смирении?

Абзац 154:

Когда будем мы держаться в таком настроении, тогда за этим без всякого сомнения последует такое невозмутимое и неизменное состояние смирения, что, почитая себя низшими всех, самым терпеливым образом будем мы переносить все, нам причиняемое, сколь бы оно ни было напрасленно, оскорбительно, или даже вредно, – так как бы то налагаемо было на нас от наших начальственных отцов (как послушание или испытание). И не только легко все такое будет нами переносимо, но и почитаемо малым и ничтожным, если притом постоянно будем содержать в памяти и чувстве страдания Господа нашего и всех святых, потому что тогда напраслины, нами испытываемые, будут казаться нам настолько легче, насколь далеко отстоим мы от их великих дел и многоплодной жизни. Воодушевление к терпению, отсюда исходящее, еще будет сильнее, если при этом будем помышлять, что скоро переселимся и мы из сего мира и по скором конце нашей жизни тотчас станем соучастниками их блаженства и славы. Такое помышление губительно не только для гордости, но и для всех страстей. После этого следует нам крепко-накрепко держать такое смирение и пред Богом: что будет нами исполнено, если будем питать убеждение, что мы сами собою, без Его помощи и благодати, ничего не можем сделать, что относится к совершенству добродетели, и будем искренно верить, что и то самое, что успели мы уразуметь, есть Его дар.

По сути, в этом абзаце преподобный Иоанн Кассиан описывает переживания, чувства, можно сказать, качества смиренного человека, то, что именно должен чувствовать человек, когда пребывает в смирении.

Первое, что он должен чувствовать, – это почитание себя низшим других. Или, может быть (и это, мне кажется, важнее) – почитание других выше себя. Когда мы думаем, что мы ниже всех, то зациклены на себе, мы думаем о себе. И это очень часто выходит некой скорбью, тяготою. Если мы считаем других выше себя, тогда сосредоточены на другом человеке и за него радуемся, что он может, что у него получается, что у него все хорошо, он все умеет. И мы радуемся, что в мире есть много людей, которые умеют делать то, чего не умеем мы. Тогда взгляд не зациклен на мне, он адресован другим людям.

Это ощущение себя ниже других, а других выше себя не есть рациональный помысел, когда мы говорим: вот я низкий потому-то и потому-то, а он выше потому-то и потому-то. Это не работает. Многие люди, прочитав святых отцов, пытаются этим пользоваться, и это у них не получается. Это заканчивается в лучшем случае ничем. Человек очень быстро впадает в уныние, раздражение, в напряженность какой-то досадой. Когда он с помощью рациональных факторов пытается поставить себя ниже других, все это очень быстро прекращается, он не может долго в этом устоять, не получается у него. В глубине души он знает, что он все равно выше других. А Бог смотрит не на то, что мы говорим мысленно, о чем рассуждаем, Бог смотрит на сердце.

Когда мы читаем в этом отрывке, что человек чувствует себя ниже других, – это не есть действие рассудка, разума, а есть то, что святые отцы называют умным чувством. Когда я не думаю об этом, я просто чувствую, что я маленький, никчемный, ничего не умеющий, а все остальные достойны, велики – я это чувствую. Если потребуется, то моя мысль сразу показывает сердцу, вырисовывает картину, чем именно замечателен этот человек. Но, строго говоря, это дополнительное размышление, почему этот человек выше, не нужно, оно не является обязательным. Этого умного чувства ощущения себя ниже других в обычном варианте, в обычном сюжете достаточно. Человек просто чувствует так.

Как стяжать смирение?

Здесь не говорится о том, как к этому ощущению прийти. Об этом говорится в предыдущем абзаце. У человека есть разум. Этот разум может выполнять какие-то операции. И вот он начинает это делать, он пытается вспомнить свои грехи. Вот он вспомнил. Потом начинает думать: «У этого человека есть такие и такие достоинства. Но грехи-то тоже есть, я же их вижу. Чем он выше меня? Я же вижу, я же не дурак, у него есть такие недостатки, которых у меня нет. Конечно, у него есть и достоинства, которых у меня нет, но недостатки тоже есть: и такие, как у меня, и такие, которых у меня нет. Ну ладно, не буду замечать его плохие стороны, буду думать только о хороших». Это все от ума, это все работа разума, это некие интеллектуальные усилия, логические рассуждения.

Так всегда бывает, когда человек знает, что смирение есть ощущение себя ниже других, и пытается умом себя в это состояние поставить. Но умом здесь ничего не сделаешь. Мы можем, как мы читали в 153-м слове, служить братии, можем ее слушаться всегда и регулярно, мы можем всеми способами стараться не обижать, не злословить брата. Все это нам под силу. Но ощутить себя ниже других – это не в силах человека, никак человек этого сделать не может. Это всегда действие благодати. Это не некая способность нашего ума, не некая фабула нашего сознания. Это именно некое действие благодати Божией, которое и смиряет нас так, что мы видим, ощущаем, что другие лучше нас, но нас это не беспокоит, не тревожит, не унижает, не мучит. Мы рады тому, что люди хороши, мудры, талантливы, у них есть какие-то качества. Мы не завидуем, а просто радуемся, что Бог не оставил Свой народ.

И вот это умное чувство, которое бывает со смиряющимся человеком, то состояние, в которое нужно прийти. Мы не можем его воспроизвести, оно есть действие благодати. Но как эту благодать стяжать, об этом мы говорили в 153-м слове.