 |
IIРИЛОЖEНИЕ 22. 6 страница
|
|
|
|
* Титулы: т’агадир и аспет, были наследственными в роде Багратуни. Сверх того они имели право носить «варсакал (см. выше) меньшего размера, унизанный жемчугом в три ряда, без золота и драгоценных камней, (М. хорен. кн. II, гл. ).
Двор армянских аршакидов составляли: 1) орленосец, ; 2) кравчий, ; 3) спандуни, — «начальник над царскими бойнями»; 4) птицелов, ; 5) сокольник, ; 6) егермейстер, ; 7) шталмейстер, , и другие. Лица, носившие эти звания, возведены были Вах’аршаком в нахарарское достоинство. Далее следовали: 8) оруженосец, ; 9) камергер, ; 10) докладчик, ; 11) секретарь или писец, дебир, , , и наконец 12) мардпет, , т. е. «главный евнух, начальник евнухов». — Весь этот придворный штат Вахаршак завершил 13) гвардией (Моис. хорен. кн. II, гл. VIII).
* См. его Археологию, на арм. яз. Венеция, 1835, Ч. III, гл. XX, стр. 118 и далее. В начале этой главы автор касается и армянской мифологии. Мы уже охарактеризовали немногими словами взгляд как его, так и вообще мхитаристов на этот предмет. В предлагаемом Очерке мы по возможности избегали всего того, что могло придать ему характер полемический; в таком случае; нам пришлось бы написать не краткий этот Очерк, но целую книгу, ибо мы совершенно расходимся с ученым Интчитчианом во взгляде на армянскую теогонию ие только в главном, т. е. в идее, но и в частностях.
** Арсен Багратуни — человек с громадной ученостью, но к сожалению не всегда руководствующийся здравой критикой. Мысль о монотеизме древних армян он проводит в обширной эпической своей Поэме: Хайк, в XX песнях (Венеция, 1858}. Со временем мы познакомим русскую публику с содержанием этого искусственного эпоса и вообще с народной поэзией армян.
* В § IV. 4 колонны Бисутунской Надписи один только раз приводится эпитет Ахримана, а именно: «бог лжи» — the god of lies. — См. The great Inscription of Darius at Behistun в переводе Henry Rawlinson’a с парсийской транскрипцией самой надписи.
|
|
|
** Ахура, санскрит. Асу-ра — «существующий, живой»; мазда — постоянный эпитет главного божества зороастрова учения, значит: «sapiens» или, как Ев. Бюрнуф объясняет, «multa sciens». Корень этого слова встречается и в армянском: и-маст, — «смысл, мысль»; отсюда «и-маст-утьюн», — «мудрость». Поэтому Ахура-мазда может значит: «Существо многоведущее».
* Ученый Интчитчиан в вышепривед. XX гл. своей Археол. стр. 179, совершенно произвольно толкует эти эпитеты, что безусловно принимает и г. Дюлорье в своем Recherches sur la Chronolog. armé n. ch. II, et note 110, р. 148—149.
* Jac. Grimm (Deutsche Mythologie, erster Band, Gö ttingen, 1854, р. 331) неверно передает армянское название Млечного Пути через «palea fur»; ибо «хет иард-гохи», , » значит «След соломокрада», как мы и перевели.
* В вариантах, приложенных к венецианскому изданию Агафангела (см. стр. 662) вместо Тюр, , принятого учеными мхитаристами и внесенного в текст, ими изданный, стоит более правильное чтение: Тир, , которое отвергнуто ими, вероятно, по неразумению смысла и значения этого слова.
** Еразмуйн, — сложное армянское слово, состоящее из: ераз — «сон, сновидение»: и из муйн, — «врожденное свойство или способность»; и потому еразмуйн значит: «имеющий способность толковать сны», а в применении к нашему тексту: «место, где умели толковать сны».
***... ... : , : — Страшно искажено!
4* См. Р. F. Stuhr, Die Religions-Systeme der Hellenen, Berlin, 1838, р. 315—-316 и далее. — Гораций, Ода Меркурию. — Гермеса представляли богом изворотливым, художником в деле обмана, ему приписывались разбои, ночное соглядатайство, угоны быков и вообще всякие проделки. Эти качества его прекрасно изображены в вышеуказанной Оде Горация, которую нелишним считаем привести здесь целиком.
|
|
|
Mercuri, facunde nepos Atlantis,
Qui feros cullus hominum recentum
Voce formasti catus, et decorae
More palaestrae;
Te canam, magni Jovis et deorum
Nuntium, curvaeque lyrae parentem,
Callidum, quidquid placuit, jocoso
Condere furto.
* Имя царя Тĕ рдат’а, , представляет собой сложное слово, состоящее из Тир и дад: Тир — известное уже нашим читателям божество; дад от парсийского дадĕ н, что может значить: «дать» и «посвятить». И потому имя Тир-дад может быть переведено или через «Дар Тира», или через «Посвященный Тиру». —Таким же образом образовалось и имя Михр-дад, которое у Тацита является под двоякою формою Meherdates и Mithridates. (см. Annal. lib. XII, 13, 15), у Геродота Митрадатес (кн. I, 110), у Николая же Дамаск. под формою Атрадатес, под которой можно узнать предыдущую форму Митрадатес. Здесь оба эти слова синонимы; ибо если первое из них значит: «данный, посвященный Митре», т. е. солнцу», то второе, происходя от Атра или Адар — эпитета светила дня (или огня, всегдашней эмблемы его поклонения), также значит: «данный или посвященный Атре или Адару», т. е. эмблема солнца — огню.
** Не у одних армян солнце назывался «оком Арé га». Заметим мимоходом, что это одно из древнейших и самых распространенных представлений, которое обыкновенно соединялось с понятием солнце. Как выше было замечено, не одни парсы называли его «оком Ахура-Мазды»; ибо у египтян оно называлось «правым глазом Демиурга», у греков — «оком Зевса», у предков нынешних германцев — «оком Вуотана», Wuotan. Как древне-германские северные поэты иногда придавали солнцу эпитет ’gimsteinn himins’— gemma coeli, так точно и Нерсес Благодатный (жив. в XII в. ) описывая его, называет «блестящим карбункулом» (см. J. Grimm, Deutsche Mythologie, и Band, p. 665; — Сочин. Нерсеса Благодат. Венеция, 1830, стр. 285, в Стихотв. «Небо и его украшения»).
* Латинское luna, luciana (— от lucere) этрусское losna имеют, вероятно, общий корень с армянским луйс — «свет», латин. lux; русск. луч; и потому лус-ин должно значить «светящий». Заметим кстати, что в ассирийском пантеоне встречается божество Син (Лус-син), означающее «Луна».
** В противоположность этому понятию армян о поле солнца и луны, у древних гермапцев солнце называлось «frau Sonne», а луна — «fherr mond» (J. Grimm, loco cit. p. 666).
*** Бут’ или Пут’ на парсийском языке значит «идол, кумир». Так названо это место вероятно потому, что здесь возвышались храмы с изображениями кумиров. Вспомните Баг-аван, Баг-аран, и пр.
|
|
|
4* Заметим, что у древних армян, (как и у парсов, см. у Герод. кн. I, 139) реки также имели священный характер. Между ними в особенности пользовался уважением Евфрат. Это доказывается с одной стороны священными городами, преимущественно расположенными по его берегам, как напр. Ани, Т’иль, Ериза, Багайариндж, Аштишат; с другой — свидетельством Тацита. Если точен рассказ последнего, то жители берегов Евфрата верили, что в предзнаменование чего-нибудь хорошего или счастливого река эта без дождя иногда сильно наполнялась, и что по белой пене, которая в подобном случае являлась на ее поверхности, предсказывали счастливый исход данному предприятию. — Из слов Тацита узнаем также, что Евфрату приносили в жертву коня.
Кроме гадания по воде, римский историк уверяет, в чем нельзя усомниться, что армяне гадали также по предзнаменованиям неба и земли. (Tacit. Annal. VI, 37).
5* Толкование, даваемое этому слову мхитаристами, наивно до невероятия. По их мнению, слово: навасард, , трехсложное; нав ехас ард, , и значит: «корабль достиг теперь», получившее начало во время. Ноя, который, видя ковчег приставшим к Арарату, как будто воскликнул: нав хас ард, т. е. «корабль достиг теперь» места своего назначения.
Навасард просто слово арийского происхождения, состоящее из парсийского нев — «новый» и санскритского сарт — «год». Так назывался у древних армян месяц, которым начинался «косым годом».
* Мхитаристы не поняли, и теперь не понимают, значения богов армянского пантеона вообще и Аманора в особенности. Верный последователь их, г. Дюлорье, с ними вместе впадает в ошибку, когда он, переводя упомянутый отрывок из Агафангела, выражение этого последнего: «бог Аманор», передает через «le dieu de la nouvelle anné e». Значит, он не подозревает существования бога, именью Аманора, у армян. В том же отрывке ученый француз дает непростительный промах, принимая ванатур — эпитет Аманора, за собственное имя отдельного божества, которому в свою очередь придает эпитет Hospitalier, производя его в какой-то «dieu Vanadour Hospitalier» (см. его Recherches sur la Chronol. armé n. t. I, p. 10).
|
|
|
** В Харране под именем Арев’а или Уру разумели «бога-солнце» (см. D. Chwolsohn, die Ssabier... В. II, р. 288—290). Заметим кстати, что в классическом армянском языке слово арев, значит «видимый свет солнца». Корень его, без сомнения, ар, , который замечаем во многих арм. словах, как напр. а) в ар-ег, — «солнце»; b) в ер-кин, — «небо», состоящем из ер, , «кипение, жар», и кин — «жизнь») (отсюда кин — «жена» и кьянк’, — «жизнь»), и потому ер-кин вероятно первоначально значило «место, где кипит жизнь», местопребывание Арега, «солнца» — небо; с) в ер-кир, — «земля», состоящем, как и предыдущее слово, из ер, уже нам известного, и из кир, , корня глагола кр-ем, — «носить в себе»; и потому ер-кир первоначально должно было значить: «место, которое носит в себе жар, теплоту Арега» — земля; d) в глаголе айр-ем, — «жечь», сохранившем в простонародном языке, где он теперь произносится ер-ем, — свой первоначальный характер; е) в существительных: ер-д, — «дымовая труба в печи» (в англйском hearth значит очаг); ер, — «кипение, кипящий»; ер-андн, — «пыл», в переносном смысле «восторг, гнев»; в гл. ер-ам, — «кипеть, пылать» и пр.
К семейству вышеприведенных слов, вероятно, принадлежит и слово: авр, — «день», которое теперь вокализируется ор, между тем как первоначально оно произносилось авр, чему доказательством служат косвенные от него падежи: авур, — «дня»; авурб, — «днем»; авурк’, — «дни».
У мендаитов оно вокализировалось Aur (гречес. Уранос = Auran, бог Ur) и означало «божество, пребывающее над небесной твердью».
* Заметим мимоходом, что Григорий Магистрос еще в XI векев одном из своих Посланий упоминает об Арев-ордик’. Г. Дюлорье в своем переводе Летописи Маттеоса едесского впадает в странную ошибку, называя их «поклонниками огня, которому, говорит он, народ армянский поклонялся до обращения своего в христианство» (стр. 464, примеч. 3). Странно видеть подобное смешение понятий у г. Дюлорье, который поклонение солнцу принимает за поклонение огню! Ибо в последнее время доказано учеными, что дуализм и поклонение стихиям суть две совершенно отличные одна от другой религиозные системы. Дуализм составлял древнейшее учение парсов, вместе с которыми языческие армяне исповедывали его; поклонение же стихиям составляло основу магизма, т. е. учения магов, народа скифского происхождения. Только в последствии времени магизм был внесен в Парсию, где ему не мало стоило труда амальгамироваться с чистым дуалистическим учением, которое, несмотря на это слияние, не переставало пребывать здесь религиею двора и высшего сословия, между тем как первый был распространен по селениям и составлял религию низшего сословия или простого народа. — Когда Геродот говорит, что парсы поклонялись земле, воде, огню и ветрам (кн. I, 131), он конечно описывает религию магов, распространенную, как мы сказали, в массе парсийского народа; ибо, как видно из его же рассказа, он не имел понятия о арийском веровании ахеменидов.
|
|
|
** Парсийская форма этого слова: даэва, санскр. — дэва. У брахманов оно значит «бог», а у парсов — «злой дух» (Eug. Burnouf, Yaç na, t. I, p. 8). В санскрите djaus (род. Divas, дат. dive, винит. divam, зват. djaus) значит «coelum» — небо, и по звуку своему близко подходит к греческому Zeus, к германскому Tius. Древней форме косвенных падежей слова Zeus (dió s, dií, dia) соответствует латинское Iovis, Iovi, Iovem, из которых делает исключение именит. Iu, Ius, сохранившееся только в сложном Iupiter, Iuspiter; а это Ius, Iovis не что иное как смягчение полной формы Djus, Djovis. Как греческое Zeus, так и латинское djus, выражают одно и то же понятие: «небесное божество», «олицетворение неба». Dium, divum — «сводообразное небо», а Zeus — «сын неба».
Кроме djaus, zeus и Iupiter мы находим еще слова: dé vas, theó s и deus, которые выражают отвлеченное представление: «божество». К латинскому deus близко подходят германское Tius, Ziv. В Эдде встречается множественная форма tivur, означающая боги, герои. — Новоперсидское див, русское див и диво имеют своим корнем див — «небо», собственно означающее: " блестящий (в этой первоначальной форме оно сохранилось и в армянском тив, — день; от него же происходит лат. dies, вероятно и русское день), от которого дэва — «небесный» (см. Jacob Grimm, Deutsche Mythologie. cap. IX, p. 175—176; — W. Mannhardt, Die Goetterwelt der deutschen und nordischen Voelker, I Band, Berlin, 1860, p. 57; — Max Mueller, Wissenschaft der Sprache, erste Vorlesung, p. 10). Несмотря на это небесное свое происхождение, даэва в учении Зороастра представляет собою начало зла, след. служителей Ахримана. Бюрнуф объясняет это превращение доброго духа в духа зла антогонизмом, возникшим между поклонниками Брамы и последователями Зороастра вследствие отделения этих последних от индийцев и оставления древнего своего отечества. Последствия этого антогонизма отразились на религиозном веровании парсов: добрые божества индийцев в учении Зороастра являются злыми, и наоборот злые божества браманистов в Вендидаде изображаются добрыми.
* Франц. переводчик хоренского, Левайльян де Флориваль, совершивший свой труд под руководством мхитаристов, место, о котором идет речь, перевел так: «Si tu vas à cheval chasser sur le noble (? ) Massis, les braves habitans (?! ) te prendront, le mé neront sur le noble (! ) Massis; tu restera là, es tu ne veras plus la lumiè re» (Histoire ď Armé nie, Paris, liv. II, p. 291).
** Заметим кстати, что слово четре, употребленное в этой надписи, существует также в древне-армянском языке под формою тчет, , и значит «племя, поколение» (см. арм. текст Моис. хорен. кн. I, гл. XII).
*** Знаменитый К. Риттер, введенный в заблуждение Нейманном, уверяет, основываясь на сообщенных ему мюнхенским профессором сведениях, что бамбирн значит «кастаньеты», которое бамбирн братья Whiston’ы — первые переводчики М. хоренского, передали через «кимвал» (Die Erdkunde, В. VII, p. 547). Мы имели случай восстановить настоящее значение бамбирн’а в нашем «Исслед. о эпосе древ. армян», стр. 97—98. С тех пор армянские и европейские ученые под словом: бамбирн разумеют «музыкальный инструмент со струнами», а не «кастаньеты», ниже «кимвал».
* По уверению того же историка, статуя Вахагн’а была воздвигнута в соседней Иверии, где он был обоготворен и где чествовали его жертвоприношениями (см. там же).
** См. выше на 270—271 стр. примечание.
*** В подтверждение нашего мнения приведем одно место из Аммиана Марцеллина, где он, говоря об основателе аршакидской династии, Аршаке, уверяет что последний за великие воинские подвиги, был обоготворен парфянскими вельможами и народом, и по обычаям страны, основанным на верованиях народных, помещен был между небесными светилами. Отсюда, говорит Аммиан, и происхождение титла: «брат Солнца и Луны», которое придают себе гордые властители Парфии. Этим не ограничивается Аммиан: по его словам, даже особа человека аршакидского происхождения считалась священною. Впрочем вот подлинные слова самого историка: Certatimque summatum et vulgi sententiis concinentibus, astris (ut ipsi existimant) ritus sui consecratione permistus est omium primus. Unde ad id tempus reges ejusdem gentis praetumidi, adpellari se patiuntur Solis fratres et Lunae.... et in qualibet civili concertatione, quae adsidue apud eos eveniunt, velut sacrilegium quisque caveat, ne dextera sua Arsacidem arma gestantem foriat vel privatum» (Amm. Marcell. XXIII, 6).
4* Армавир находился на юге от нынешнего Сардарабада, недалеко от Эривани.
* В тексте Моис. хоренского стоит: , т. е. «который назывался Сос’ом. В моем издании Истории Иоан. катол. стр. 13, Анушавану придан эпитет, сосанĕ вер, т. е. «посвященный в рощу Соси». Последнее чтение я предпочитаю чтению, представляемому текстом Моисея хоренского.
** Плиний говорит (см. его Hist. Natur. lib. XII, 2), что дуб был посвящен Юпитеру, лавр — Аполлону, олива — Минерве, мирт — Венере, а тополь — Геркулесу, и что «деревья вообще служили божествам храмами».
* Второзакон. гл. XVIII, 9—10: «Да не обрящется в тебе очищая сына своего и дщерь свою огнем».
* Хотя самое слово «кĕ рмухи» и указывает уже на существование жриц в древней Армении, но несмотря на это, по какому-то странному стечению обстоятельств, в армянских известиях решительно нигде не встречается прямого указания на них, ниже на роль, какую они тут играли. Единственное указание на жриц при храмах армянских находим у Страбона, и то сделанное последним вскользь. См. у него кн. XI, гл. XIX.
** После победы, одержанной парфянами над римскими легионами, над которыми начальствовал Пет, Вологез царь парфянский, отправляя в Рим послов с письмами к Нерону, между прочим пишет, что свергнутый с армянского престола брат его, Тиридат, не отказался бы приехать в Рим принять диадему, если бы его не удерживали обязанности жреческой должности (Tacit. Annal. lib. XV, 24) — «nec recusaturum Tiridaten accipiendo diademati, in Urbem venire, nisi sacerdotii religione attineretur». Стало быть, как в Армении, так и в Парфии цари-аршакиды нередко бывали верховными жрецами.
* Для полноты нашего Очерка заметим кстати, что в клинообразных надписях Вана ученые читают имя какого-то армянского божества, называвшегося Haldia. В дошедших до нас известиях армянских писателей о религии языческих армян ничего о нем не упоминается. Несмотря на то, в большой надписи Хорсабадского дворца, недавно изданной (см. Journal asiatique, janvier-fé vrier 1863, Grande inscription du palais de Khorsabad, publié e et commentee par М. N. Jules Opperte et Joachim Mé nant, p. 14—15) также встречается имя божества Haldia. Надпись гласит, что это был бог армянского царя Урсы — Ursa — взятый и, уведенный, как военная добыча, ассирийским царем Саргоном (Арн славянского, — см. прор. Исайя, гл. XX, — и Аран армянского переводов Библии), который был современником пророка Исайи (726 л. до Р. X. ). В это время царствовал в Армении Паруйрь, из династии Хайка — 748—700. — Если чтение Ursa или Urza верно, то это должен быть Паруйрь. См. также G. Rawlinson’а On the Chronology and history of the great assyrian empire, in The History of Herodotus, vol. I, Essay VII, p. 473.
** И это вероятнее; ибо, по уверению Плутарха, Геродот многое заимствовал у Ксанфа лидийского, который жил в 470 г. до Р. X. и написал Историю своего отечества, пользовавшуюся большим уважением вообще у древних, но к сожалению не дошедшую до нас. Рассказ о трагическом конце Креза, приведенный у Николая Дамаскина и здесь нами предлагаемый в переводе, вероятно, заимствован у того же Ксанфа лидийского, о котором упоминает также Диоген лаэртский (см. Diog. Laert. кн. I, Вступление).
* Далее в книге-оригинале с середины 323 стр. по середину 329 стр. приведен сплошной текст на армянском языке вышеуказанных отрывков. В эл. издании они даются в отдельных файлах в формате djvu. — Ю. Ш.
|
|
|
