Формирование и развитие тела бессмертия 11 глава

 

Символ жизненной силы – вода, и как вода реки способна разделяться на несколько рукавов, так и слово “мана-мана”в отношении жизненной силы означает “разветвляться”, “взбираться вверх” и “расширяться по сторонам”.

Именно со способностью жизненной силы разделяться связано то, что онаимеет три сте­пени интенсивности. И поскольку она является электрической силой, что подтверждают современные эксперименты, то мы можем принципиально считать, что три вида интенсивности маны, известные кахунам, – это не что иное, как три степени электрического напряжения.

 

“Я” бессознательного пользуется низким напряжением. Сознание, или среднее “Я”, как воля, использует более высокое напряжение, определяемое как “мана-мана”.Существует также самое высокое напряжение, известное как “мана-лоа”, т. е. “наиболее могущественная сила”. Считалось, что этого рода напряжением может пользоваться только сверхсознание в союзе с двумя низшими “Я”, чтобы вме­сте с ними творить тройственную сущность человека. Таким образом, во всём сотворённом Мироздании человек является частью этой Троицы.

 

Ку мерцает медленнее и “ниже”, лоно – бы­стрее и “выше”, кане – быстрее всего и являет­ся высшей целью усилий кахунов, которые видят своей задачей исходя из высше­го уровня колебаний повысить степень колебаний “Я”, расположенного ниже. Таким образом, кане воздействует на лоно, чтобы настроить его на свой, более высокий характер колебаний, а лоно влия­ет на ку, повышая его колебательную способность.

 

Таким образом, цель своей жизни кахуны видят в том, чтобы настроить ку и лоно на ту же частоту колебаний, что и Высшее “Я” и таким образом достигнуть полного воссоединения трёх “Я”, составив из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку основа, составляющая природу кане, – это вечность.

 

Если христианство и иудаизм знают десять заповедей, то учение кахунов только одну: никогда не вре­дить, только помогать.

Единственный грех, известный кахунам, – это повредить самому себе. Согласно их воззрениям, поддаваясь агрессии в отношении других, мы в конечном счёте всегда вредим себе. Принимая во внимание, что кане – это Свет Любви, мы видим, что уже один лишь порыв причинить зло другому челове­ку приводит к тому, что мы предаём самих себя и саботируем собственное развитие. Поскольку гнев – это от­рицание любви, а значит, и прерывание связи с кане.

Цель кахунов состоит в том, чтобы задействовать 90 процентов нашего до поры невостребованного потенциала и, преумножая его, поставить на службу человеку. Поэтому для гавайских целителей так важно по­лучение и поддержание маны, равно как и поддержание гармонии в совместных действиях низшего и Высшего “Я” с “Я” повседневного сознания.

По представлениям кахунов, смысл человечес­кой жизни – привести ману, нашу энергию, в со­стояние свободного естественного потока, развязать блокирующие узлы, дать рост и силу энер­гии, чтобы затем можно было сознательно направить её к тем целям, которые мы считаем для себя важными.

Нашу теперешнюю жизнь кахуны рассматри­вают как, может быть, единственный шанс обрес­ти просветлённую сознанием цельную душу. Дело в том, что нельзя с уверенностью утверждать, будто после этой жизни мы вновь получим воз­можность развиваться как единое существо в человеческом воплощении.

Кахуны исходят из того, что существует некий круг жизни, смерти и рождения, который они хотят “пробить”, чтобы уйти от ненужных иллюзий страдания “Я”, личного страдания. Суть их мудрости и главная цель врачевания направ­лены не столько на симптоматическое лечение телесных недугов, сколько на то, чтобы человек открыл изначальное единство своей души с Творцом, сознательно постиг утерянное единство в этой жизни и таким образом вышел из кругово­рота рождений и смертей.

Насыщение маной, укрепление жизненной энергии, помимо всего прочего, служит именно этой цели.

Кане, Высшее “Я”

На уровне сознания, находящемся непосредствен­но над уровнем человека, существует нечто, что теперь мы назвали бы сверхсознательной частью нашего разу­ма. Кахуны называют его “аумакуа”,что переводит­ся как “старший, родительский, абсолютно достойный доверия дух”. Высший Дух, или Высшее “Я” – сверхсознание. Обособленный дух, свободно соединённый с низшим и средним “Я”. Исполняет функции “Сверх-Я”, или опекающего Родительского Духа. Так как слово “родительский” охваты­вает своим определением и мать, и отца, считалось, что аумакуа является как мужским, так и женским духом, создающим нераздельную пару, т. е. асексуальным и имеющим в себе потенциалы обоих полов.

Все молитвы и ритуалы были адресованы этому двойному духу. Поскольку считалось, что он является частью личности каждого из нас, Ро­дительский Дух не почитали, а лишь любили. Ему не приносили никаких жертв, не подкупали никакими дарами, а он не отдавал никаких приказов двум своим низшим “я”. Взаимоотношения строились на взаимной любви и доверии – так же, как и отношения между ребёнком и родителями.

То же самое понятие Родительского Духа кахуны обозначают другим словом, которое звучит как “кане”.

Кане, Высшее “Я”–корень чистой ду­ховной сущности, наша божественная искра. Это та часть нас, то наше духовное бытие, которое было всегда и пребудет вечно. Это тот самый Свет внутри каждого приходящего в мир, о котором упоминает Иоанн в Новом Завете.

Ни с чем не сравнимое чувство приходит с открытием, что Высшее “Я” (кане) действи­тельно существует. Ещё более прекрасно сознавать, что мы можем разговаривать с ним, о чём-то просить его и сотрудничать.

Мы никоим образом не одиноки – Высшее “Я” постоянно связывает нас с Вечным, направляя нас в мир Духа, или, точнее, к Неизреченному.

Высшие “Я” всех людей образуют некий сонм кане, который кахуны именуют “лоа аумакуа”,“великое общество аумакуа”. Их объединяет любовь. Поэтому кане одного человека может достичь кане другого, чтобы послать ему ману, т. е. направить ему энергию и помощь.

Кане обладает высокими потребностями, ко­торые нуждаются в удовлетворении.

Кане стремится к мудрости, юмору, спра­ведливости, правде, красоте. Кане из­меняет наше будущее и ведёт нас по ступеням сознания, в его всё более высокие и светлые слои.

Кане никогда прямо не вмешивается в переживаемое нами, разве только в крайних случаях (аспект ангела-хранителя).

Главный инструмент кане – высокое напряжение жизненной силы: “мана-лоа” (означает силу самой высокой степени, наиболее могущественную), энергия, получаемая из неисчерпаемой вселенной, с которой мы имеем постоянную связь.

Таким образом, кане – аспект неиссякаемого Источника, грань Творца. Оно исполняет все наши желания и молитвы, если они хорошо согласуют­ся с замыслом нашей жизни. Человек восстановивший свою связь с кане, никогда уже не почувствует себя одиноким и заброшенным.

Из кане мы черпаем и интуицию.

Слово “пророк” звучит на языке кахунов как “каула”. Слово это прежде всего означает верёвку, шнур или струну. Если мы знакомы со взглядами кахунов, согласно которым пророк получает информацию, касающуюся будущего, от Высшего “Я” благодаря соединению по призрачному шнуру, – такая интерпретация становится совершенно понятной. Корень “ка” имеет известное нам значение перемещения с одного места на другое — так тянется призрачная нить. Корень “кау”обозначает “класть что-нибудь высоко” – так мы направляем наши молитвенные просьбы о будущем к призрачному телу Высшего “Я”. Корень “ла” дополняет эту картину, символизируя определённый вид просветляющего знания, которое нисходит на нас только от Высшего “Я”.

Аумакуа, т. е. Высшее “Я”, – это только один из трёх терминов, означающих этот вид сознания. Два других – это “акуа-похо”, т. е. “бог, который живёт с людьми”, а также “акуа-улу”, т.е. “бог, который вдохновляет пророков, видящих будущее и описывающих его”.

 

Лоно, среднее “Я”

Словом, определяющим среднее “Я”, является “лоно”. Кахуны считали среднее “Я” обладающим бóльшими врождёнными способностями, чем способность индуктивного мышления. По их мнению, среднее “Я” является гостем в телесном доме, наставником, покровителем и советчиком. Среднее “Я” может принимать и переносить жизненную силу, создаваемую низшим “Я”.

Лоно – среднее “Я” означает повседнев­ное сознание, программирующее наше ку или низшее “Я”, и принимающее в нашей жизни все сознательные решения. Среднее “Я” – это наш контроль и наша воля.

Если в своём лоно вы избираете и храните определённую позицию по отношению к миру, к вашему окружению, к семье и друзьям, к вашему собственному телу, к самому себе и к жизненно­му успеху и если эта позиция несёт печать сомне­ний и неуверенности, тревоги и страха, тогда это бессознательно передается ку и блокирует его. Но ослабленное ку не в состоянии выполнять сво­и задачи. Поэтому главная функция лоно – руководить ку и на­страивать его на более высокую, интенсивную вибрацию. Таким путём ку должно избавиться от старых стереотипов, ненужного блокирования, ложных структур и привычки растрачивать энер­гию понапрасну.

Лоно также помогает ку подняться на более высокую и гармоничную ступень сознания.

Однажды принятые решения могут реализо­вываться только с помощью ку, отсюда необходимость в том, чтобы лоно ясно и ласково “общалось” с низшим “Я”.

Являясь нашим по­вседневным сознанием, лоно функционирует по законам логики и рас­судка.

Все решения исходят от среднего “Я”.

Лоно наращивает нашу способность принимать ясные решения относительно того, что для нас важно. Сюда относятся и решения личности в вопросе собственного развития: хочет ли она развиваться и как? В свою очередь, духовные побуждения и внушения лоно получает от кане (Высшего “Я”), которое пере­даёт все свои сообщения через ку.

Главный инструмент лоно – воображение, способность что-либо представлять. Развитие этой способности имеет большое значение для нашего будущего.

Мыслить – значит создавать. Поэтому сегодняш­ние мысли – это завтрашний опыт.

Мы постоянно и всякий раз заново делаем для себя выбор: действовать на пользу или во вред? Стремиться вверх или вниз? Наслаждаться или страдать? Что бы вы хотели выбрать?

Гавайские целители давно уже знали, что эти устремления могут нарушить изначальную гармонию Мироздания, а человеческую жизнь сделать бесцельной и бессмысленной, изуродовать её экс­плуатацией и насилием, отсутствием нравственных ориентиров, страхом, недугами и нуждой.

Надёжный признак того, что ваше внимание ориентировано верно, – ощущение полноты энер­гии, в противном же случае, определённые ситуации будут чреваты для вас быстрым утомлением, напряжённостью и стрессом. Чрезмерная возбуждённость тоже не является здоровым, естествен­ным состоянием.

Иными словами: мы способны научиться со­знательно направлять нашу энергию на то, чего мы действительно хотим, и это надолго укрепит и поддержит нас. Действуя так, мы научимся избегать бессо­знательной направленности внимания на то, что нам не нравится, раздражает или пугает нас.

При некоторых обстоятельствах потребуется духовное руководство со стороны кане, играющего роль Внутреннего Учителя, чтобы внушением более высокого уровня подсказать лоно те идеи и возможности, которые могут привести к практическим изменениям в образе жизни.

Лоно – сочувствующая, заботливая сила. Оно должно воспитывать ку с величайшей осторож­ностью и одновременно с полной определённостью, а также поддерживать контакт с кане – Выс­шим “Я”. Поэтому задача лоно состоит также в том, чтобы при­учить ку вбирать в свои чувства наибольшее коли­чество маны, тогда ку сможет постепенно подняться на более высокий уровень, нежели просто чувственные реакции, и благодаря этому расти.

 

Ку, низшее “Я”

Посредством низшего “Я” мы познаём наши чувства.

Инструмент ку – это восприятие с помощью органов чувств, равно как и посредством накопления и хранения впечатлений, полученных по каналам пяти чувств. Кроме того, ку собирает и хранит оценки, сужде­ния, правила поведения, которые устанавливает лоно. В низшем “Я” зарождаются и конденсируются все наши чувства, комплексы или другие мании, которые легко обнаружить, наблюдая за эмоциональными реакциями человека, в которых эти комплексы проявляются.

При этом ку не есть нечто “низменное”, это просто самая нижняя ступень “Я”, требующая к себе бережного отношения. Кахуны говорят о ку как о “маленьком божестве, которое способно расти”.

Ку и лоно неразрывно связаны между со­бой. Ку всегда ориенти­ровано на получение осознанного совета со стороны лоно. Если между ними происходит разлад, то один из способов, посредством которого низшее “Я” склоняет среднее “Я” выполнить его указания, состоит в том, чтобы затопить среднее “Я” огромной волной эмоций. Если это удаётся, то последнее поддаётся обману и оказывается побеждённым.

От этой их связи зависит также наша возмож­ность принципиально отказаться, вернее, отучить­ся от брани и сквернословия. Подобные всплески эмоций требуют столь мощной энергии, что впоследствии ку замыкается в себе, оно “стыдится”. В силу этого блокируется наше целостное духовное развитие, поскольку одно из трёх “Я” “ложится на дно”.

Главная функция ку для всех трёх уровней, или областей, “Я” – производить ману, т. е. жизненную энергию, необходимую всем трём уровням на протяжении всей человеческой жизни. Ку вырабаты­вает ману, жизненную силу человека, и делит­ся своей маной с лоно. Лоно преобразует эту энер­гию в собственную волю и энергию решений. То, что возникает в результате преобразующей рабо­ты лоно, кахуны называют “мана-мана”.

Во время молитвы, когда благодаря медита­ции возникает связь с Высшим “Я”, ку по прика­зу лоно направляет ману в распоряжение кане. Кане использует эту силу для того, чтобы молит­ва, идеал или цель воплотились в действительности. Таким образом, ку передаёт посылы к развитию от кане, Выс­шего “Я”, среднему “Я”, т. е. лоно, и, наобо­рот, от лоно к кане. Во время молитвы лоно создаёт некий образ, передаёт его ку, которое отправляет его кане.

Кане посылает в ответ некий заряд любви, который, будучи облачённым в форму картины или симво­ла, воспринимается ку как внутренний голос или как-то иначе и далее переправляется в лоно. Эта энергия будет всё более пронизывать вас и поможет вам лучше наладить собственную жизнь.

Для лоно остаётся лишь вы­полнить свою задачу – с помощью сознательной воли так изменить образ жизни, чтобы снять длительное напряжение с ку.

Ку может настраиваться на объекты, вос­принимать их энергию и передавать чувственные впечатления от них в лоно.

Ку может вступать в телепатическую связь с людьми и вчувствоваться в их энергии, равно как и при содействии кане посылать им информацию. Посредством этих двух инстанций информация передаётся также и в адрес лоно.

Наконец, благодаря сознательному указанию лоно ку может лечить ваш организм, направляя энергию к различным частям тела или внутренним органам.

Ака-шнур

Среднее “Я”, лоно, может и должно постоян­но побуждать ку поддерживать связь с кане. Такой контакт осуществляется через ака-шнур.

В Ветхом Завете сказано, что человек живёт, “доколе не порвалась серебренная цепочка” (Еккл. 12:6). Ака-шнур это и есть “серебряная цепочка”, упоминаемая в Библии.

Ака означает “клейкий”. Сама эта субстан­ция принадлежит ку, низшему “Я”. Из него ака-шнур строит себя. Этот невидимый и неразрушимый шнур связывает ку с кане, как своего рода телефонный провод.

Для обычного человека ака-шнур остаётся невидимым, но кахуна может воспринимать его зрительно.

В каждом человеке имеется несколько ака-шнуров. Главный из них – это описанная выше связь между ку и кане. В течение жизни образуются, однако, и дополнительные ака-шнуры, а именно в тех случаях, когда человек в физичес­ком смысле соприкасается с другими людьми или объектами. С этого момента возникает как бы тонкая ма­терия, связывающая ку данного индивида с ку тех людей или предметов, с которыми он имел контакт посредством призрачной нити, имеющей свойство растягиваться до неимоверных размеров и являющейся постоянной коммуникационной линией.

В лечебной практике кахунов используются многообразные ака-шнуры для передачи энергии, особенно в процессах исцеления.

Если между двумя индивидами возникает связь с помощью ака-шнура, она может служить каналом, или проводником, энергии. Предположим, я слышу, что моему другу плохо, и хочу помочь ему. В таком случае моё лоно даёт пору­чение моему ку вырабатывать ману и направлять её по незримому шнуру другу. Если друг имеет соответствующую подготовку, он заметит поступление энергии и, возможно, тем же путем пошлёт мне благодарность.

Таким образом можно устанавливать телепатический контакт с людьми или объекта­ми.

 

Согласно учению кахунов, существует также некое ака-тело, которое иногда называют “тене­вое тело”. Все мысли, все воспоминания, всё, что когда-либо занимало ваш ум, откладывается в ака-теле, или теневом теле. Тот факт, что всё как бы “берётся на замет­ку” (в соответствии с законом причинно-следственной связи и по аналогии с законом кармы), должен, по мнению кахунов, побуждать нас очень чутко и обдуманно, с великой любовью и гармо­нией относиться к самим себе и своим мыслям, чувствам, словам и поступкам, чтобы не загру­жать ака-тело балластом или негативными представлениями.

В момент физической смер­ти эти впечатления не утрачиваются, так как те­невое тело освобождается от земного. О том, что происходит с человеком после смерти, гавайские целители высказываются редко и не­многословно. Столь же немногословен был и Екклесиаст, когда писал: “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12:7).

О существовании теневого тела, или тонкого тела, говорит и Новый Завет. Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел пишет: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает), восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12:2-4).

Есть и другое упоминание об этом. Например, Платон был убеждён, что земная жизнь человека – лишь жалкое подобие того, что доступно духу, освобождённому от тела. Аристотель верил, что дух способен покидать физическую оболочку и встречаться с себе подобными в ином мире. Древние греки также полагали, что кроме физического тела человек обладает вторым телом, но не плотным, а духовным – тонким.

 

Нам известно, что гавайские целители во время своей целительской практики часто прибегают к молитве. Молитва кахунов по сути своей ничем не отличается от христианской молитвы.

Молитва на языке кахунов называется “акуа ла”.

Корень “ла” присутствует во многих словах-символах. Он означает Солнце или Свет. Он символизирует естественное, нормальное состояние человека, когда он свободен от комплексов, а его низшее “Я” свободно контактирует с Высшим “Я”, передавая ему как молитвы человека, так и жизненную энергию, необходимую для создания “семян”, т. е. мыслеформ, из которых потом “вырастают” желаемые события. Духовность, в понимании кахунов, как и в понимании людей Запада, символизирует Свет. “Ла-а”–значит “стать освещённым”. “А-ла” – это тропа, она означает обычный путь соединения с Высшим “Я” по призрачной нити. “Ка-ла”–церемониальное очищение от грехов, являющихся причиной комплексов, блокирующих этот путь. “Ка”означает “излучать” или переноситься с одного места на другое, а “ла” –это Свет. Таким образом, очевидно, что это процесс движения, стремления к центру символического Света – Высшему “Я”.

Акуа ла указывает, к кому направляется молитва, а именно к Высшему “Я”, живущему в стране символического Света.

Второстепенное значение этой фразы выражено словосочетанием “леле вале”, передающим общий смысл просьбы о “возлиянии”, т. е. о повторном возвращении мыслеформ от Высшего “Я”, что служит знаком, будет ли исполнена молитва.

“Вале” – это исполнение чего-либо без необходимости ограничивать себя в средствах. Это также означает существование или состояние, не ограниченное ни временем, ни пространством.

Кроме молитвы, христианская религия требует веры в её исполнение. Поищем у кахунов слова, означающие “веру”, чтобы узнать, чтó они о ней думали. Слово “пау-леле” означает “задержка полёта вверх”. Это описание состояния, при котором человек, исполненный веры и надежды, перестаёт молиться и ожидает исполнения желаемого.

Состояние человека после исцеления определено как “хоо-ла”, что означает возобновление обычного спокойного контакта со Светом, или Высшим “Я”. “Хоо-ла” – значит исцелять. Корень слова указывает на то, что в целом оно переводится как “вызывать Свет, быть его причиной”. Поэтому “зажигание” Света, т. е. установление обычного контакта с Высшим “Я”, символизирует основные факторы процесса лечения.

Первым, подготовительным шагом в процессе исцеления больного от его физических или умственных недугов или же изменения его будущего к лучшему является “ка-ла”, т. е. очищение его от чувства вины и других психических факторов, блокирующих пути свободного контакта с Высшим “Я” пациента. Следует перестать обижать ближних, а старые ошибки должны быть исправлены. Духи, ранее, по просьбе исцеляемого, стремящиеся отомстить за обиженных, должны прекратить свои атаки, если они до сих пор преследовали виновного. В этом же и смысл прощения, потому что прощая, мы перестаём терять энергию, которая до этого тратилась на поддержание в нас чувства обиды, блокируя при этом наше низшее “Я”, перекрывая доступ лоно к кане, делая нас глухими к “голосу” как среднего, так и Высшего “Я”. В результате чего, лишая себя связи с лоно и кане, мы наносили себе ещё больший вред, чем причинил нам сам обидчик. Поэтому в Новом Завете сказано, что любой суд должен быть оставлен и отдан на волю Отца (“Аз воздам”), наша же задача состоит в восстановлении своей связи с Единым. Ведь если мы будем едины с Ним, мы поймём, как исправить свои ошибки, если они были, и как не создавать новые.

После того как это понято и сделано, символическая тропа открыта, и благодаря этому психика человека возвращается в норму, он может формулировать свои молитвенные просьбы. С этой целью следует исполнить три действия и соблюсти три условия: 1) целитель-кахун должен сконцентрировать в себе большое количество жизненной силы; 2) молитва должна быть изложена очень детально и конкретно, после чего необходимо её три раза повторить, чтобы мыслеформы в своей совокупности создали крепкую гроздь и в целостности достигли Высшего “Я”: 3) необходимо наладить связь с Высшим “Я” почувствовать его очень ярко и передать ему молитвы на волне жизненной силы, текущей по призрачной нити.

“Хоо-ола” также означает “давать жизнь”. Корень слова “о-ла” указывает, что жизнь зависит от символического действия (“о”) соприкосновения с Высшим “Я” (“ла”). Кахуны не знали понятий “спасение” и “искупление”, присущих многим религиям. Для них спасением было обычное, нормальное состояние, в котором человек выработал свободный контакт со своим Высшим “Я” как в физической жизни, так и после смерти.

Если же молитвой была просьба о преходящих ценностях, кахуны называли её “ла-ко”, что в корневом переводе означает “жить во владениях Света”. Они верили, что Высшее “Я” может предоставлять всяческие блага, необходимые для жизни, и давать хорошее самочувствие низшим “Я”, если они будут находиться с ним в свободном контакте.

 

Возвращаясь к трём вышеназванным “Я”, отметим, что задача кане – заботится о свершении нашего жизнен­ного плана. Судьба человека полностью не предопределена, установлены лишь основные события. Таким образом, от судьбы действительно нельзя уйти, но можно уйти от правильного выбора. И потому то, что начертано у каждого из нас на ладони, – это только основные вехи этого жизненного плана, то, о чём в Библии сказано: “Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его” (Иов 37:7), а то, что будет происходить с нами дальше в рамках нашей судьбы, зависит только от нашего собственного выбора.

 

О том, как мы можем изменить наше будущее, правильно действуя в предначертанных нам событиях, рассказывает Макс Фридом Лонг в книге “Магия чудес. Тайное знание кахунов”.

“Целительница попросила меня на какое-то время сосредоточится на собственных мыслях, а затем точно решить, чего именно хочется и что ожидается от Высшего Я.

Целительница задала мне ещё несколько вопросов. Когда я рассказывал, чем хотел бы заниматься в будущем, она каждый раз переспрашивала: А если так произойдёт, уверен ли ты, что это не повредит твоим дальнейшим планам? Она приказала мне взвесить различные возможности, обдумать каждый шаг и принять во внимание все возможные результаты. Я должен был обратить внимание на малейшие детали и представить себе, каково может быть развитие каждого из всех возможных сценариев и как будет функционировать вся система в целом.

Целью этих интеллектуальных упражнений была подготовка к формулированию необходимой молитвы к Высшему Я. Мыслеформы молитвы должны быть однозначными, а также свободными от сомнений и неуверенности. Они должны быть ясными и простыми. Каждая упущенная деталь могла бы потом стать помехой и поставить под сомнение реализацию всего плана.

Кахунка говорила, что в своей практике очень часто сталкивалась с тем, что люди посылали Высшему Я путаницу противоречивых стремлений, планов, страхов и надежд. Каждый день и почти каждый час они меняли свои желания. Один раз хотели одного, затем чего-нибудь другого, и так до бесконечности. А поскольку Высшее Я создаёт наше будущее из наших постоянных мыслей, которые получает от нас во время сна, то это будущее в основном превращается в путаницу случайных факторов и конфликтных ситуаций, в бесконечное чередование взлётов и падений. Только такой человек, который решителен в своих стремлениях и желаниях и придерживается их на протяжении долгого времени, продвигаясь последовательно в избранном им направлении, может представить Высшему Я необходимую мыслеформу. Она станет материалом, из которого Высшее Я будет строить ему благоприятное будущее, запланированное им, то есть такое, о котором он всегда мечтал.

Всегда, когда кахунка молилась своему Высшему Я с просьбой о помощи клиенту, эта молитва автоматически достигала также и Высшего Я последнего. Это связано с убеждением кахунов, что все Высшие Я соединены между собой непонятным и недоступным нашему воображению способом. Они являются множеством в единстве и единством во множественности. Они представляют собой разделённое ЕДИНСТВО. Они связаны между собой теснее, чем пчёлы в улье. Они научились действовать как целое, но каждое из них совершает отдельные, индивидуальные действия. Мы не в состоянии этого понять, но результаты, полученные нами от контакта с Высшим Я, свидетельствуют, что наши догадки, по-видимому, правильны и приближаются к границам наших интеллектуальных возможностей.

Кахунка встала, чтобы помолиться. Она ходила по комнате туда и назад, тяжело дыша. Через несколько минут она остановилась возле стола и тихо сообщила, что через минуту обратится к Богу и произнесёт молитву от моего имени. Затем она начала произносить слова на гавайском языке, медленно и с большой силой в голосе. Она выглядела так, как будто всматривалась куда-то в даль, в будущее. Кахунка произнесла молитву один раз, а затем повторила её ещё два раза.

К этой троекратной молитве, повторённой слово в слово, кахунка присовокупила всю имеющуюся у неё силу внушения, вложив в него всю свою волю, пытаясь склонить низшее Я к передаче Высшему Я мыслеформ, образовавшихся в результате тщательного и упорного повторения молитвы.

Низшее Я вошло в контакт с Высшим Я после непосредственного приказа, полученного от среднего Я кахунки. Закончив молитву, кахунка села на стул, теперь она отдыхала после такого умственного усилия. До того как произнести молитву, она должна была накопить дополнительный запас жизненной силы и вместе с её потоком послать наверх образовавшиеся мыслеформы”.

Далее Лонг рассказывает о том, как кахунка в деталях описала ему действия, которые ему теперь предстоит совершить, время совершения этих действий и описала, при каких именно обстоятельствах всё это будет происходить. В результате того, что он в точности исполнил всё ему сказанное, ситуация изменилась именно так, как и было предсказано кахункой. И вот как он далее пишет об этом.

“Прежнее будущее, без всякого сомнения, содержало в себе все неудачи и проблемы финансового характера, которые казались мне неизбежными, и которых я опасался, переживая, что же будет дальше. Такой, по-видимому, была бы моя жизнь, если бы не помощь Высшего Я, изменившего неблагоприятные жизненные условия на более благополучные.

Точно не известно, каким образом Высшее Я формирует будущее для обеих низших душ, которым оно покровительствует как их Родительский Дух. Мы можем только предположить, что наши мысли, из которых создаются мыслеформы, определённым образом используются для очерчивания контуров будущих событий. Во всяком случае, мыслеформы информируют Высшее Я о наших надеждах, страхах, стремлениях и планах. Как кажется, будущее создаётся именно из них, причем Высшее Я с большой осторожностью следит за тем, чтобы не вмешиваться в нашу СВОБОДУ ВЫБОРА. Мы всегда должны иметь гарантированную возможность пользоваться ею, разве что сами попросим о помощи. Помощь же будет оказана только в том случае, если на какое-то время мы откажемся от свободы выбора. Мы не в состоянии сказать, почему так происходит, но понимаем, что такое условие, вероятно, существует.

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: