Формирование и развитие тела бессмертия 15 глава

К примеру, прикосновение. Когда любимый или любимая касается вас, вы можете начать обдумывать это, сделав ощущение от прикосновения личным, тогда ваш рассудок будет присутствовать в этом.

В другой раз вы можете отстраниться от того, чтобы делать это личным, и станете легко наблюдать и ощущать это как бы со стороны.

Но может быть ещё один путь: почувствовать прикосновение и радость от него и не затаить это в себе, а передать тому, кто к вам прикоснулся, ощутить сердцем, что он также почувствовал это, произошедшее будет намного сильнее того, что вы чувствовали в отношениях друг с другом прежде.

“Тучи собрались у входа в пещеру, целый день предаваясь безделью. Ночь напролёт свет луны бороздил волны. Но следов на воде не оставил” (дзэнский коан).

Ваше осознание становится подобным зеркалу. Зарождающееся в вас остаётся незатронутым, не имея оков ума, течёт свободно, начиная соприкасаться с телом и сердцем, и, будучи свободным, не оставляет на них следов.

 

Медитация – это разговор сердца с сердцем, это не работа ума, а чувствование того, что стоит за словами и всегда остаётся вне слов. Разве могут влюблённые договорить фразу о том, что они, стоя рядом и нежно соприкасаясь, друг к другу чувствуют? Это будут только слова, всё остальное, понятное двоим, переполняя их, останется вне слов, и в этом они будут едины. Останется лишь молчание, понятное двоим...

 

Про влюблённых можно сказать: держат ладони сердце чьё-то живое, тихо...

 

Медитация подобна этому – вас переполняет знание о том, что вы знаете, но вы не находите слов, чтобы это выразить, да они и не нужны.

 

И тогда всё описанное в этой книге приобретёт для вас совершено особое, дотоле неизвестное вам созвучие и силу.

 

Дзэн-буддизм

(Китай, Япония, Корея)

Основу дзэн-буддизма составляет практика внутреннего созерцания своей Изначальной Природы. Посредством этой практики человек достигает Просветления, после чего, пробудившись от коллективного сна, он видит, что сам и всё окружающее уже является Изначально Пробуждённым (Буддой), и обнаруживает, что нет никакой границы между сансарой (миром обусловленности) и нирваной (миром ничем не обусловленного существования) и что мир с самого начала Един.

Это Учение о растворении собственного сознания в Абсолютной Истине, о слиянии с ней. Это происходит за счёт достижения внутренней тишины и остановки внутреннего диалога.

 

О том, как фактически переживается этот опыт, мы поговорим в разделе “Спонтанная осознанность”. А здесь поясним это коротко, в двух словах: недуальность, недвойственность.

С этой целью придумаем свой коан (загадку для рассудка, имеющую свой ответ, но только вне всякой логики, после долгой борьбы рассудка ответ появляется интуитивно).

 

Единство Познающего и Познаваемого.

Вы становитесь неотличимы от остального мира,

Остальной мир становится неотличим от вас.

Где пребывать “эго”?

 

Попробуйте ответить на этот вопрос, ведь это и есть знание, предназначенное прежде веков к славе нашей, о котором говорит апостол Павел, и то, о чём говорил Иисус: “Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы...” (Ин 17:21-22).

 

Вы можете задать вопрос: куда же исчезнете вы? Никуда, это особое состояние, когда вы едины во множественности. Когда это просто есть...

 

В силу того, что в основу Учения положено стремление к непосредственному переживанию состояния единства со всей Вселенной, этот опыт не может быть выражен в словах. Если вы станете рассказывать своему другу о вкусе поедаемой вами дыни, у него во рту от этого не станет слаще.

Поэтому основатель шаолиньского кунг-фу и чань-буддизма (яп. – дзэн-буддизм) в Китае, куда он прибыл в VI веке из Индии, Бодхидхарма сказал об этом так: “Я не намерен создавать философскую систему, которая зависит от слов и символов. Я направляю вас прямо к Уму, чтобы вы увидели природу Будды [Изначально Пробуждённого] в себе и достигли просветления. Каждый, кто понимает дзэн таким образом, обретает свободу. Поэтому не следуйте по пути слов, а постигайте реальность непосредственно”¹.

 

Среди представителей дзэн-буддизма во все времена было много просветлённых учеников и немало постигших это состояние “не-ума” и “не-я” Учителей, таким был и Банкэй, полностью реализовавший собственную природу Будды (Изначально Пробуждённого).

Когда некий мирянин спросил Банкэя: “Если я стану буддой, куда я пойду?”, Учитель ответил: “Если ты станешь буддой, некуда будет идти. Ты заполнишь всю необъятную вселенную от края до края. Если же ты станешь каким-нибудь другим существом, найдётся место, куда пойти”.

 

“Какой тропой, – обращался к людям Будда Шакьямуни, – проведёте вы этого бестропного, просветлённого, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побеждённая страсть уже не продолжается в этом мире?” (“Дхаммапада”, 179).

 

“Они не от мира, как и Я не от мира” (Ин 17:16).

 

“Сохраняя ум недеяния, он проследовал за потоком и добрался до чуда. Теперь он обширен, беспределен и беспрепятственен. Зависимое возникновение пришло для не­го к концу. Рождение и смерть его более не заботят. Он постигает, что все существа есть Будда Вайрочана [Изначальный Первообраз, объединяющий в себе всё и всех] и что повсюду находится Чистая Земля цветов лотоса. Для не­го нет ничего, что не было бы священным. Его воистину можно назвать тем, кто превзошёл всё сущее”. Эти слова принадлежат ещё одному просветлённому Мастеру нашего века – Кусан-Сыниму, написавшему книгу “Мудрость каменного льва”, где он в увлекательной и доступной форме излагает основы практики созерцания хваду (Изначального Состояния) и открывает признаки нескольких последовательных стадий озарения, встречаемых на этом пути.

 

Когда китайский Мастер Вон Кью-Кит излагает свой опыт, он касается вопроса единства всех духовных традиций и в связи с этим замечает: “Универсальность [единство] основных мировых религий стано­вится очевидной, когда мы сравниваем то, каким образом великие учителя описывали свои высочайшие ду­ховные свершения. Ниже современный наставник дзэн Тайсю (1889–1947) описывает свой опыт просветления, соответствующий уровню медитации зерцала явленной реальности.

Однажды, изучая “Великую сутру о праджня-парамите”, неожиданно я увидел себя растворённым в некой реальности, лишённым тела и разума. В этой безмятежности и в беспространственности широко льётся духовный свет и пред­стают бесконечные миры, подобно миражам и воображениям ума (illusion), напоённые до предела светом. Я просидел несколько часов, но всё это будто произошло в мгновение ока. Многие дни затем казалось, что моё тело и разум существовали в окружении света, чистоты, мира и счастья.

Данный опыт пережил наставник в 1909 году, прак­тикуя дзэн в китайском монастыре Сифан, когда ему было только девятнадцать лет. Позже, когда он изучал Хуаянь-сутру (Аватамсака-сутру), он был поражён, наткнувшись в этой сутре на описание опыта, схожего с его собственным”.

 

Изначальная цель традиции Махаяны – поиск Истины, неотделимой от реальности. И основатель учения Чистой Земли (Дзёдо) в Японии Хонэн, говорил, что в отличие от других вероисповеданий основой молитвенного возрождения в раю является возрождение без утраты тела, то есть в нынешней ипостаси.

Но, называясь лёгким путём служения, это в действительности самый сложный путь, требующий, по дзэнскому выражению, великой смерти [самоотречения]”. Эти слова написал Икэгути Экан, автор книги “Подвижник Огня”.

 

Мгновенное Просветление получило в дзэн-буддизме название “вспышка в ночи” из-за мгновенности озарения, которое, подобно молнии, прорезает и освещает мрак неведения, в одно мгновение рассеивая его. Состояние, при котором человек на собственном опыте постигает, что он и мир всегда оставались Едино.

Вот почему, согласно преданию, достигнув Просветления, Будда постиг, что все существа уже пребывают в Просветлении.

 

Эзотерический буддизм Сингон

(Япония, Китай, Корея)

 

Поклонники боевых искусств любят фильмы о ниндзя, но немногие из них знают, что эти воины практиковали буддизм традиции Сингон.

Цель учения Сингон – стать буддой уже в этом теле.

Эзотерический буддизм Сингон рассматривает Вселенную как Дайнити Нёрай – Будду Великое Солнце, который представляет озаряющее Космос солнце и любящую мать всего живого.

Дайнити Нёрай рассматривается и как существо безначальное и бесконечное, трансцендентное по отношению ко времени и пространству, понимаемое как родительница всякой жизни.

Дайнити Нёрай – высший Будда эзотерического буддизма, создатель людей и животных, трав и деревьев, всего того, что существует во Вселенной.

Сам Космос с его не поддающимися выражению просторами – это и есть Дайнити Нёрай.

Если использовать иные выражения, то Дайнити Нёрай – это концентрат жизненной энергии, излучаемой из единого центра подобно космическим лучам, недоступной зрению, однако широко и полно распространяющейся в Космосе и во всём мире.

Эта вливающаяся в растения и животных энергия жизни вливается также и в “сосуд”, именуемый человеком, благодаря чему он рождается в этом мире.

И раз жизнь получается от космической жизни, имя которой Дайнити Нёрай, то мы говорим о предопределённости всего Буддой.

А поскольку человек – его вместилище, то из этого следует, что содержание его тела, как формы, – это тоже одно из воплощений Дайнити Нёрай. В начале книги мы говорили о том, что возлюбить ближнего – это не пустые слова. Будучи всем, Единое с лёгкостью принимает и человеческий образ и любую форму, и возлюбить ближнего – значит увидеть Его в других. В качестве примера мы брали слова Христа: “Истинно говорю, если вы сделали это одному из малых сих, то сделали это Мне”. Вот почему жизнь должна оберегаться более всего и почему нельзя грубо обращаться с человеком.

 

Согласно традиции Сингон, всё повинуется внутреннему ритму, который у каждого свой, но согласуется с ритмом Вселенной. Когда наш собственный ритм совпадает с ритмом Вселенной, наше тело и дух отличаются абсолютным здоровьем и бодростью. Когда наш ритм не совпадает с Вселенским, начинаются болезни. Когда мать, сострадая больному ребёнку, прижимает его к себе, гладит, она становится в этот момент буддой, приходит в резонанс со Вселенной: через руки матери Вселенская энергия входит в тело ребёнка.

 

“...Пусть одни достигают Просветлённости внутренней молитвой, другие – возжиганием священного огня, – обращается Экан к нам, – цель одна – успокоение души. Тогда и откроется сокровенная природа человека, которая прекрасна“¹.

Буддизм Сингон подчёркивает всеобщее родство и всеобщее Спасение. Всё, что способно принимать Свет Дайнити Нёрай, спасётся, не только люди, но и животные, и растения.

Солнечная энергия пронизывает всё сущее, и нет дистанции между тем миром и этим, нирваной (пробуждённостью) и сансарой (неведением), т. е. не мир препятствует спасению, а наше заблудшее сознание, которое способно, однако, измениться. Будда Великое Солнце, или Вселенская Энергия, сам по себе обладает теми качествами, которые несут миру Свободу.

Слова из книги “Ключ к тайнам Сутры Сердца Мудрости” гласят: “Учение Будды – не где-то далеко, но совсем близко – в нашем сердце. Если не в тебе Просветлённость, то где? Коли оставишь себя, где найдёшь её?”

Нижеследующий текст взят нами из книги Икэгути Экана “Подвижник Огня”. Цель этой книги – позволить читателю обрести реальный, живой опыт расширения осознания, о чём Экан говорит так: “Для того чтобы достичь Просветления, нужно понять, что такое сознание... К Просветлению идут, успокаивая дхармы, поток сознания, деятельность ума или псевдоума, чтобы дать выход заложенной в каждом Мудрости. Преодолевая низшие состояния сознания, подниматься к высшему, когда сознание и сердце становятся едины и нераздельны”.

В комментарии к “Сутре Великое Солнце” Кукай называет признаком Высшего Сознания всепроникающий Свет, который извечен, не рождается и не исчезает. Он устраняет тьму, позволяя каждому обрести свою истинную природу, приобщиться к Свету Будды Махавайрочаны [Будды Вечного Солнца или Безначального Света]. Каждое существо есть потенциальный Будда, и это делает возможным движение к Свету через познание своего сердца.

Если сознание очистилось, то оно примет изначальный Свет Вселенского Будды. Это и есть “кадзи”: соединение сияния Будды и человеческой души. Говоря словами Кобо Дайси, “кадзи означает, что я вхожу в Будду и Будда входит в меня”. Светом Будды Великое Солнце пронизан Космос. Получает ли человек светоносную энергию, зависит от него, от состояния его души. “Если душа чиста, как спокойная гладь воды, – говорит учитель Экан, – то Свет проникает в человека. Если же поверхность воды неспокойна, колышется и сама вода покрыта нечистотами, то Свет бесследно проходит мимо и человек не получает его благодатной силы.

Вбирать в себя Свет Будды могут не только люди, но и животные, и растения.

Кадзи означает, что соединившийся с Буддой подвижник сам излучает Свет”.

Интересно, насколько эта тема Вечного Солнца и понимание того, что всё в мире порождено Им, сильно перекликается со славянским язычеством – древней религией русского народа.

Славянское язычество

(Русь)

На самом деле в слове “язычество” нет ничего нарицательного. Это означает – народная вера. Поскольку одним из значений древнеславянского слова “язык” является такое понятие, как “народ”.

На Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. А как красивы были имена героев русских легенд: Лель, Лада, Боян, Велес...

Как отмечает Энциклопедия “Религии мира”: “Митрополит Макарий с укором писал в 16 в. о язычниках:...лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звёзды и озёра. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу и чтили...”.

Сделав маленькое отступление, следует сказать, что подобный же подход к миру существует в традиции Синто у японцев, где нет различия между божественным и человеческим, где человек един с природой. Согласно Синто, люди произошли от божественного, живут в одном мире с божественным, соседствуют с ним и могут вернуться в него. Отсюда и такое бережное отношение с их стороны друг к другу и окружающему миру.

 

Так воистину прекрасна и вера русского народа. Поскольку, основываясь на знании и непосредственном переживании себя как единого с миром, она была по-детски искренней и чистой... ведь только ребёнок способен воспринимать мир так, как описано выше... когда такой ребёнок склоняется над родником и, припадая к нему, пьёт из него воду, он губами прикасается к Богу...

 

Отношение раннего христианства к язычеству раскрывает апостол Павел: “Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников [как мы уже видели в этой книге, каждый из нас хранит в сердце Единый для всех Первообраз]; потому что один Бог” (Рим. 3:29).

 

Представление о том, что Бог есть Свет, было свойственно и славянскому народу. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог, он был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Представле­ние о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от Вечного Света: “Вещь бо есть солнце свету” (“Солнце только воплощение света” (но не сам Вечный Свет)).

Дажьбог был воплощением Вечного Света.

 

“Солнце-царь” Дажьбог считался защитником всей Руси, а русские люди считали себя внуками Дажьбога. Отсюда и столько праздников, связанных с радостным приветствованием Солнца, народные забавы, прыжки через огонь и хороводы вокруг огня. Люди в полной мере познавали и впитывали в себя вместе с материнским молоком обоюдную гармонию и волшебство самих себя и окружающего их мира. Для язычника – всё есть Бог. Души русских людей сызмальства наполнялись изливающимся на них Вечным Светом Солнечного Дажьбога.

 

И, подобно окситанским трубадурам, последними носителями духовной традиции язычества на Руси ещё долгое время оставались скоморохи. Скоморохи хотели вернуться Тропой Трояней на далёкую Прародину, на Небесную Русь, и для этого уменьшали свои тяги. Уменьшали тягу ко всему земному. До XVIII века они не имели семей, дома, хозяйства и бродили артелью по Руси. Главной своей задачей они считали сохранение для крещённого люда древних знаний Небесной Руси. Сохранившееся мировоззрение этих людей и их когда-то существовавшее организационное единство и сейчас называется Тропой. Выше уже говорилось о том, как много в жизни русских язычников было связано с огнём. Для Тропы огонь тесно связан с ногами, в том числе и этимологически: “нога” наоборот “агон”(ь). Они говорят: “Вниз идёт нога, а вверх идёт огонь”. Шесты в их руках являются символами огненного перехода, так как содержат понятие шествия и огненности. “Огненности того перехода, который должен в результате своего духовного развития совершить каждый человек”¹.

 

 

Спонтанные опыты света у людей, далёких от духовных традиций

Мы уже ознакомились со множеством традиций, целью которых стало достижение состояния Тела Света. Но опыт приобщения к Свету не ограничивается только рамками вышеперечисленных духовных традиций, ниже мы рассмотрим ещё несколько интересных случаев с людь­ми, равнодушными к духовным традициям или почти ни­чего не знающими о мистической жизни.

 

Один из наибо­лее знаменитых канадских психиатров своего времени, д-р Р. М. Бьюк (1837–1902), в возрасте 35 лет пережил необычный опыт, который радикально изменил его взгляды на жизнь. Он полагал, что некоторые люди способны достичь высшего уровня сознания, которое он назвал “космическим”. “Космическое сознание” – так называлась книга, которую он опубликовал незадолго до своей смерти.

Описывая произошедший с ним случай, он делает это в третьем лице: “Проведя вечер с друзьями за чтением по­этов – Водсворта, Шелли, Китса и более всего Уитмена, он вышел в полночь и долго ехал в кэбе (дело было в Англии). Им овладело со­стояние тихой, несколько расслабленной радо­сти. Внезапно, без какого бы то ни было пре­дупреждения, он оказался окутан облаком огненного цвета. На мгновение он подумал, что это огонь, что посреди города вспыхнул по­жар, – но тут же обнаружил, что огонь в нём самом. И сразу же его охватило чувство экзаль­тации, чувство безбрежной радости, сменивше­еся неописуемо сильным интеллектуальным озарением. В его мозгу промелькнула мимолёт­ная вспышка брахмического сияния, которое с тех пор озаряло его жизнь; на его сердце упала капля брахмического блаженства, навсегда ос­тавив в нём привкус Неба. Он увидел, он узнал, что Космос – не мёртвая материя, но живое Присутствие; что душа человеческая бессмертна, что основной принцип мира есть то, что мы зовём любовью, и что каждому со вре­менем обеспечено счастье. Он узнал – так он нам говорит – за несколько секунд озарения больше, чем узнал до того за месяцы и даже годы учения, и узнал много такого, чего не дало бы ему никакое учение”.

На основе опыта, приобретённого им той весной, д-р Бьюк делает следующие обобщающие выводы: “Реализация космического сознания проявляется в таком чувстве, буд­то вы затоплены пламенем или розовым обла­ком, или, лучше сказать, чувством, будто само ваше сознание наполнено облаком или тума­ном. Это ощущение сопровождается чувством радости, доверия, торжества, спасения. Одно­временно с этим опытом или сразу после него происходит неописуемо сильное интеллектуальное озарение. Мгновенность этого озарения можно сравнить только с ослепительной вспышкой молнии посреди кромешного мра­ка, заливающей светом окружающий пейзаж, прежде тонувший в темноте”.

Здесь особенно следует отметить мгновенность происходящего озарения, которое во многих учениях уже уподоблялось вспышке молнии, а также эмоциональную насыщенность этого переживания и его тотальность.

 

Переживаются ли кем-нибудь подобные опыты сейчас? Наш современник У. Л. Уилмхерст, автор книги “Созерцания”, пишет о том, что он пережил, когда в одной из деревенских церквей, где он тогда находился, запели Te Deum, и в этот момент он заметил, как в нефе, недалеко от него, сквозь щели стал проступать голубой дым. Когда он присмотрелся внимательней, он почувствовал, что то, что он принял за дымку, в действительности нечто более нежное и более разреженное, оно приобрело светимость и перешло в фиолетовый цвет, после чего он обнаружил, что способен видеть сквозь стену и наблюдать пейзаж по ту сторону церкви. Вот как он описывает дальнейший опыт: “Я видел одновремен­но всеми точками тела, а не только глазами. И несмотря на эту огромную силу восприятия, я не терял контакта ни с моим физическим окружением, ни с органами чувств. Я ощущал невыразимые покой и счастье. В тот же миг голубая светозарная дымка, поглотившая меня и всё бывшее вокруг, преобразилась в чистое золо­тистое сияние, невыразимый свет. Теперь казалось, что фиолетовая дымка была оболоч­кой или внешней границей этого золотистого света, исходившего из огромного и сверкающе­го шара, находившегося в центре. Но уди­вительнее всего было то, что эти лучи и волны света, это обширное пространство фотосферы и даже сам огромный центральный шар были наполнены очертаниями живых существ. Всё пространство было заполнено единым организмом, который, между тем, состоял из бесконечного множества отдельных жизней”.

В этот момент он не сознавал, что вокруг существует материальный мир, но этот порыв длился лишь несколько секунд, по­тому что когда он очнулся, еще пели Te Deum. Следует отметить быстроту перехода от одно­го видения к другому, от ощущения материаль­ного света к восприятию чистого трансцендент­ного мира вне времени и пространства. Это похоже на внезапную мистическую инициа­цию, пропускающую отдельные этапы.

Возможно, кому-то из вас посчастливится также пережить это и испытать не­выразимое счастье, от которого на сердце становится тепло и легко.

 

В продолжение рассказа о том, как переживаются эти опыты людьми, далёкими от духовных традиций, можно привести пример из жизни Аллена Уорнера, автора книги “Момент Безвременья”, где он описывает опыт, пережитый им во время слушания Седьмой симфонии Бетховена, в это время он не переставал осознавать, что слушает музыку. “Вдруг мне показалось, что я черпаю силу из безбрежного моря могущества, – пишет он, – и я испытал чувство растущего покоя. Свет, увиденный мной, стал более свер­кающим, но не ослепительным и не пугающим. Я добрался до места, в котором уже не суще­ствовало времени и движения. Я раство­рился в Свете Вселенной, в Реальности, блис­тая, как огонь, оттого, что её познал, но в то же время не переставая быть отдельным существом и самим собой, растворился, как капель­ка ртути, в мире, но тем не менее существовал отдельно, как песчинка в пустыне. Покой, превосходящий понимание, и трепещущая энер­гия созидания находятся в Центре, там, где примиряются все противоположности”. “Момент Безвременья” – книга названа так потому, что, как утверждает автор, весь этот опыт был пережит между двумя прозвучавшими нотами...

Не правда ли, это звучит неправдоподобно? Но тут есть два момента, позволяющих говорить о том, что Уоррен действительно находился в состоянии внезапного Просветления, пусть и непродолжительного... О том, что в эти мгновения он сознавал себя находящимся в состоянии познания подлинной природы ума, говорят следующие признаки: первый – это ощущение нахождения или существования одновременно во Времени и вне его; второй – яркое осознавание им того, что он – это он и в то же время растворён во Вселенной, состояние, при котором он обладал личным и надличностным сознанием одновременно. Вспомните, как ранее мы уже говорили о состоянии единства или совпадении познающего и познаваемого. Здесь он переживает это как центр, где прекращаются противоречия, а противоположнос­ти совпадают.

 

Не менее впечатляющ рассказ К. Х. М. Уайтмена, профессора математики Кейптаунского университета, об опыте, который он пережил в 28 лет. Ночью, но не во сне, ему привиделось, что он “расстался” с телом и очень быстро поднялся на большое расстояние. “Внезапно, без каких-либо иных перемен, глаза мои открылись. В вышине и передо мной, вокруг меня и во мне было сияние архетипического Света. Более реального света быть не могло, потому что этот Свет даёт возможность любому друго­му свету быть светом. Это не плоский, матери­альный свет, но творческий свет самой жизни, пронизанный Любовью и Пониманием и сво­ей субстанцией порождающий все другие жиз­ни... Как возможно описать Источник? Как опи­сать направление, в котором он находился? Это направление было – вверх и вперёд, но не в гео­метрическом смысле и без соотношения с чем бы то ни было ещё; скорее, в силу своей архетипической природы направление это было абсо­лютным. То был Источник Жизни и Истины, поскольку из него вытекали все идеи жизни и истины, – но закреплённый в пространстве. И вот внезапно, хотя направление ничуть не переменилось, свет стал виден в одной-единственной точке, и в этой точке находилась Идея Двенадцати; не "двенадцати” чего-то, что может быть подсчитано и разделено на отдельные единицы, но Идея Двенадцати, которая входит во все наши понятия о двенадцати, непостижимая иначе, как в Божестве. И пересекая этот Свет насквозь, я даже добрался до архетипической идеи Отца. Но тут понимание и по­слушание начали бледнеть, и их место занял мрак разума, причина которого была в безве­рии “Я”. На мгновение мне показалось, что я увидал на низшем уровне воплощение Идеи Семи: но было ли видение объективно или его подсказало воображение? Я не в состоянии был в этом разобраться. И тут же сознание вновь вошло в тело”.

 

Как видим, опыт видения Света бывает и у не мистически настроенных людей.

При этом у опытов света всех типов, которые мы привели, есть один общий знаменатель: они выводят человека из его мирской, профанной вселенной или из его ис­торической ситуации и выталкивают его в качественно другую вселенную, в иной мир, трансцендентный и сакральный.

Вышеописанные опыты не являются фантазией и полностью совпадают с наблюдаемым в рамках духовных традиций, в которых, подобно опытам, описанным выше, по словам Элиаде, есть один “общий элемент: вселенная, которую человек открывает благодаря встрече со Светом, противостоит профанной вселенной или выходит за её пределы, поскольку имеет духовную природу, а значит, доступна только тем, для кого существует Дух.

У человека, пережившего опыт Света, коренным образом меняется онтологический статус – человек этот становится открыт для мира Духа”.

 

Когда вы впервые повстречаетесь с этим опытом и всё начнёт словно расплавляться в мягком, золотом тумане, полностью становясь им, вы буквально почувствуете и ощутите, что он живой, и сами сможете убедиться, что и вы также состоите из золотого тумана, что всё вокруг – Свет, и наши тела, и всё вокруг соткано Им из Света по Своему образу и подобию. Удачи вам в этом!

 

Отец Серафим

 

“И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда его сделалась белою, блистающею” (Лк 9:29).

“...И преобразился перед ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет” (Мф 17:2).

 

“Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

– Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою! Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

– Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!

Отец Серафим сказал:

– Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть...

– Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!

Я взглянул после этих слов, и напал на меня ещё больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите – не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающуюся сверху, и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?” (Журнал “Наука и Религия”, 1991, № 7, статья “Одеяние Духа”).

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: