Формирование и развитие тела бессмертия 13 глава

 

Мирча Элиаде в труде “Мефистофель и андрогин” пишет: “Обращаясь к Китаю, мы видим, что и там опыт света означает выход за пределы профанического существования. Когда чело­век достигает высшей степени душевного покоя, – пишет Чжуан-Цзы, – он из­лучает небесный свет. Тот, кто развил в себе этот небесный свет, видит внутреннего Чело­века [Истинное “Я”]. Только посредством этой духовной практики человек может достичь вечности”.

Здесь мы вновь обнаруживаем тот же опыт, что имеется в христианстве и в других духовных традициях. В христианстве о внутреннем человеке говорит апостол Павел (см. 2 Кор. 4:16; Еф. 3:16; Рим. 7:22), поэтому приведём ещё несколько выдержек из работы М. Элиаде.

“Некоторые психофизиологи­ческие техники, выработанные – или систематизированные – в неодаосизме, прида­ют большое значение опыту разных видов внут­реннего света”.

Человек созерцает, “как солнце через уста входит в сердце и озаряет всё сердце изнутри, так, чтобы оно стало таким же блистающим, как солнце; на неко­торое время их оставляют вместе и чувствуют, как сердце согревается”. В этом примере реальное солнце не играет никакой роли, но его образ интериоризируется и проецируется в сердце, чтобы пробудить в нём внутренний Свет.

Во время медитации, отчасти подобной медитации йогов (дыхание должно быть рит­мичным), веки опускаются, и глаза уже не смотрят вовне, но озаряют внутреннее про­странство. Именно тогда человек обнаружива­ет Свет.

“Следует отметить, что эти техники не подразумевают ни помощи, ни даже присутствия божества. Свет от природы помещается внутри человека, в его сердце. Этот свет можно пробудить и заставить циркулировать посредством мистической космо-физиологической процедуры. Другими словами, тайна жизни и бессмертия тела вписана в саму структуру Космоса и, соответственно, также и в структуру микрокосма, каковым является человек”.

“Итак, расцветание Золотого Цветка знаме­нуется опытом света. Как только оказываешь­ся в покое, свет глаз начинает лучиться, так что всё, что перед тобой, озаряется сиянием, словно внутри облака. Если открыть глаза и поис­кать тело, то ничего не найдёшь. Это зовётся: "В пустой комнате появляется свет". Это весь­ма благоприятный знак.

Или, когда предаёшь­ся созерцанию сидя, плотское тело начинает ярко сверкать, как шёлковое или нефритовое. Оставаться сидя кажется трудно; чувствуешь, как тебя словно подымает ввысь. Это зовётся: Дух является и теснит к Небу. Со временем опыт делается столь напряжённым, что в самом деле воспаряешь”.

 

Ещё одно добавление для полноты впечатлений и понимания того, куда ведёт даосизм. С этой целью вновь обратимся к Энциклопедии “Религии мира”.

“Под­линный облик Дао – за пределами понятий истинности и ложности.

Однако доступ в мир Дао открыт не каждому, а лишь тому, кто способен слиться с ним, уподобиться его свойствам, освободиться от страстей, от пут вещей [...будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф 5:48)]. Таких людей называют обрётший Дао, воплотивший Дао, а тех, кто усовершенствовался на­столько, что как будто бы и не покидал своего корня, т. е. Дао и его обители, Чжуан-цзы называет ес­тественным человеком, бессмертный дух в бессмертном теле. Этот долгий и тяжкий путь каждый должен оси­лить в одиночку, и отваживается на него не всякий, и не всякому, как говорит Чжуан-цзы, открываются врата Неба”.

О даосской космологии мудрец высказался так: “Дао создаёт один. Один создаёт два. Два создаёт три. Три есть Мать всех вещей”.

Великая мудрость, заключённая в этих словах, становится очевидной, когда мы понимаем, что Дао означает Великий Предел, “один” означает космос, “два” – инь и ян, а “три” – положитель­ный, отрицательный и нейтральный энергетические заряды.

Даосизм указывает путь к Великому Пределу, иначе говоря, к обретению бессмертия.

Нравственность – первая и неотъемлемая часть пути к бессмертию. Затем ищущий бессмертия должен медитировать на Пустоту.

Медитируя, он соединяет свой ум и дыхание, устраняет все эмоции и заботы и сосредоточивает свой ум на Пустоте. Пустота – это то, что было до появления сущего, это изначальность беспредельнос­ти. Возврат к Пустоте означает возврат в первозданное состояние.

Чжуан-цзы знакомо чувство вос­торга перед мощной силой “Творящего изменения” – так он называет Дао. “Как в огромном плавильном котле, переплавляет Великий Мастер формы. Неистощима его фантазия, и никогда он не повторяется в своих творениях”. Чжуан-цзы с любопытством пред­вкушает будущее: завершив жизнь в одной форме, он готов умереть – “заснуть” и затем пробудиться в неведо­мой новой области вечного покоя, где сняты противоречия, где нет вечного движения противоположностей, их перелива из одного в другое, которое и называется в человеческом мире жизнью. Чжуан-цзы считал, что между жизнью и смертью нет непереходимой грани.

Для “достигшего”, “естест­венного человека” трансформации возможны всегда: рассеять энергию (ци) или собрать в форму, перейти из одной формы в другую – это ему доступно в принципе, ведь он состав­ляет с Дао одно, он растворён в нём, и, значит, он тоже обладает способ­ностью творить изменения, перевоплощаться.

Чжуан-цзы приводит примеры “достигших”, демонстрирую­щих возможности внутренней транс­формации без видимых внешних изменений.

В стране, “где господствует Дао, не знают, что полезно, а что вредно... не знают любви к жизни и ненависти к смерти... жизнь и смерть – одна ветвь”.

О себе Чжуан-цзы также упоминает как о “достигшем”: “Я рас­слабляю тело, – говорит он, – про­гоняю чуткий слух и острое зрение, отделяюсь от формы, отхожу от зна­ния и сливаюсь со всепроникающим Дао”.

Таково учение бессмертных...

 

“Каждый человек потенциально обладает различными способностями, – пишет Лю Гуань Юй в книге Даосская йога, – в нём сосредоточены силы и знания. По мере эволюции он открывает в себе новые силы, способности и качества; приобретает теперь способность изменять окружающие условия и влиять на них; может победить внешнюю и внутреннюю природу, а также перейти в состояние Сверхсознания. Если разбить тёмный плафон, закрывающий лампу, она осветит всю комнату. Подобно этому, разбив тёмную телесную оболочку постоянной медитацией, уничтожив неведение и его отрицательные влияния (отождествление себя с телом) и поднявшись выше сознания тела, вы познаете Высший Свет, находящийся везде и во всём”.

Следовательно, высшая цель даоса – достичь бес­смертия, и основной метод – медитация, с помощью которой душа возвращается к Пустоте, достигая еди­нения с Космосом.

 

Один из современных мастеров даосизма, Мантэк Чиа, в книге “Дао – пробуждение света” даёт описание нескольких этапов, которые проходит человек на пути обретения Тела Света.

 

“В соответствии с традицией даосизма высшей целью даосской внутренней алхимии является фактическое преодоление смерти посредством трансмутации физического и энергетического тел в тело бессмертия. На достижение этого уровня бессмертия, известного как истинное физическое бессмертие, уходит больше всего времени.

Формирование и развитие тела бессмертия

1. Заронить в благодатную почву семя бессмертия

Алхимические техники Первого уровня просветления Кань и Ли воссоединяют женское и мужское начала в нашем существе. За счёт этого происходит зарождение тела души. Затем тело души становится как бы няней, взращивающей тело Духа. Тело души – только семя, однако оно может быть трансформировано в ас­пект тела бессмертия в случае, если за время жизни человек не успел взрастить тело Духа. При таком варианте самоосознание может и не прерваться, однако вырваться из цепи перевоплоще­ний в этом случае человеку всё же не удаётся. Преодоление обус­ловленности необходимости вращения в круге рождений и смер­тей становится реальной возможностью только для того, кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело Духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

Образование няни, или тела души – это инь-фаза развития бессмертного тела, именуемая также инь-телом, или “фазой зародыша”. Чтобы взрастить полноценную душу, необходимо её пи­тать, воспитывать, обучать и тренировать.

По достижении душой полноценного развития может быть положено начало формированию и развитию тела Духа. На взращивание его обычно требуется от четырнадцати до восемнадцати лет. Питанием для развивающегося в физическом теле тела Духа становятся все доступные человеческому существу виды тонких энергий – энергии растений, небесных тел, всех видов положи­тельных ощущений.

Многие из Мастеров достигали такого уровня развития, что могли преобразовывать плотную материю в материю тонкую, которую затем трансформировали в составляющие своего тела Духа. В момент смерти они трансмутировали значительную часть энер­гии, заключённой в материи физического тела, в сознании и в теле энергетическом, в составляющие тела Духа, но это отнюдь ещё не было формированием тела бессмертия. Масса физического тела при этом значительно уменьшалась и сразу же после физической смерти составляла не более двух третей прижизненной. Если такое случается, значит, человеку удалось преодолеть барьер смерти, со­хранив непрерывность самоосознания, и в следующее воплоще­ние он войдёт, сохранив память о предыдущем.

 

2. Слияние со светом: ян-фаза развития тела бессмертия

Попробуйте скрестить собаку со змеёй... Исход подобной бес­перспективной акции очевиден с самого начала.

Чтобы слиться со светом Дао, нужно прежде самому сделать­ся светом, то есть пробудить в себе осознание того, что все мы воистину есть порождения света, были ими и пребудем вовек. Вибра­ционные характеристики полноценно развитого тела Духа идентичны характеристикам света Дао, потому слияние Духа с Дао – вещь очень простая и совершенно естественная. Стать единым с Дао. Со святым Духом... Или с Великим Духом... Суть дела не ме­няется, всё зависит только от принятой в той или иной традиции терминологии. Даосы иногда называют свет Дао внешним светом.

Медитативные техники Второго уровня просветления Кань и Ли обучают человека видеть свет своего собственного Духа – внутренний свет – и соединять его со светом внешним. Слияние внутреннего и внешнего света есть начало второй фазы развития тела бессмертия – ян-фазы, или ян-тела. На этом этапе для даль­нейшего становления бессмертного духа продолжается перевод материи-энергии физического тела в более тонкие состояния. Че­ловек учится воспринимать и перерабатывать энергии всё более высоких уровней – энергии Высшей Сущности и Космических Сил, а также энергию разума самого Дао. В результате в нас пробуждается самоосознание нашей истинной вечной неразрушимой сущности. Осознавая себя как Дух, человек обретает способность совершать в теле Духа путешествия в миры Духа. Столкнувшись же с тонкими мирами, лежащими вне физического мира, человек утрачивает страх смерти и никогда более его не испытывает.

 

3. Высшее просветление Кань и Ли

На этом уровне вся сущность физического тела трансформи­руется в тело бессмертия. После того как все элементы физическо­го тела преобразованы в тонкую ци, остаётся то, что известно как тело Радужного Света. Когда Мастер, достигший такого уровня развития, покидает этот мир, все живые составляющие его физического тела полностью поглощаются внутренним огнём, превращаясь в невидимый для физического зрения тонкий ра­дужный свет. Остаются разве что ороговевшие части – волосы, ногти и, может быть, тонкий поверхностный слой кожи. Присут­ствие смерти всё ещё необходимо на этом этапе – она подгоняет человека, не давая ему расслабиться.

 

4. Абсолютный контроль над пятью органами чувств, воссоединение Человека и Неба

Это уровень развития, на котором Человек одерживает окон­чательную победу над смертью, обретая способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в тело бес­смертия, путешествуя в нём в другие миры и возвращаясь обратно и вновь формируя здесь физическое тело”.

 

Это то, о чём писал апостол Павел: “Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:51, 53-54).

 

Бон

(Тибет)

 

Согласно традиции бон, основой всего является Самовозникающая Мудрость.

Высшей формой этого учения является практика Дзогчен.

Дзогчен – высший, прямой и немедленный путь к реализации; и плод, потому что Дзогчен – это окончательное Просветление, освобождение из круга иллюзорного блуждания в сансаре (мире условностей) в течение одной жизни.

Подобная практика полностью идентична описываемой ниже практике Дзогчен, принятой в буддизме. По отношению к буддизму традиция бон имеет ещё более древнее происхождение и берёт своё начало от Тонпы Шенраба Мивоче.

Наиболее доступно и доходчиво эта практика изложена в книге Тендзина Вангьяла “Чудеса естественного ума. Сущность Дзогчена в исконной тибетской традиции Бон”. Из научно-популярных изданий можно назвать книгу Эрнста Мулдашева “От кого мы произошли?”, в которой он описывает свою встречу с бонпо-ламой, одним из тех хранителей этой традиции, кто и доныне сохраняет её в первозданном виде.

Вкратце суть настоящей традиции сводится к пониманию того, что весь мир – проявление Ясного Света, игрой которого и создана вся Вселенная. Таким образом, Ясный Свет играет в отношении всего роль Первоосновы. В связи с чем традиция бон содержит в себе наставления о трёх ступенях постижения Основы, являющейся Первообразом всего сущего. Итогом практики становится преображение сознания, в результате чего обычное физическое тело из плоти и крови превращается в Свет, а создающий мысли ум становится отражением свободной интуитивной мудрости, не имеющей больше никаких ограничений.

На первом этапе отрабатывается способность к сосредоточению на одном объекте с целью полного слияния сознания с настоящим. Тем самым устраняется свойство ума, упуская настоящее, постоянно пребывать где-то между прошлым и будущим.

Когда же сознание уже достаточно хорошо обучено фокусироваться только на настоящем моменте, до полного слияния с ним, появляются первые ощущения, связанные с внутренне переживаемым осознаванием и восприятием того, что во всём окружающем нас мире существует присутствие некоего состояния, которое пронизывает и наполняет как нас самих, так и всё вокруг.

Остановка внутреннего диалога при этом обязательна, ибо, как говорится в “Жана Жунг Ньенгью”, “если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу...”

Затем это состояние становится столь ощутимым и ярким, что, уменьшая внутренний диалог и полностью пребывая своим сознанием в настоящем, мы теперь постоянно сосредотачиваемся на этом ощущении. Возможно, это покажется странным, но, ощущая в себе это состояние, мы не думаем о нём, а молча пребывая в нём, учимся переносить его в настоящее, позволяя ему свободно втекать во все наши действия как при бодрствовании, так и во сне.

С этого момента начинается второй этап – этап сосредоточения на осознавании этой Основы в теле и сердце. Сосредоточение на восприятии Основы, пребывающей во всём, практикуется до тех пор, пока это не перестанет требовать от нас какого-нибудь специального усилия. И в тот момент, когда осознанное проживание реальности существования Основы, пребывающей во всём сущем, становится уже совершенно естественным, начинается третий этап – этап объединения. К этому времени собственное тело при внутреннем восприятии уже кажется практически прозрачным. Границей же, разделяющей внутреннее и внешнее, остаётся ещё не отошедшее тонкое понятие о “я”. Мысленный процесс становится по-настоящему управляемым, и обычное дискурсивное мышление сменяется способностью воспринимать всё на понятийном уровне, существующем задолго до слов. Такое восприятие чем-то напоминает чистоту восприятия мира младенцем. Здесь впервые возникает радость от общения с миром, и даже самый невзрачный на первый взгляд цветок способен вызвать в душе приятный трепет и озарить сердце радостью.

Теперь, на третьем этапе мы начинаем осознавать отсутствие раз и навсегда установленных границ между внутренним и внешним, понятие собственного “я” сменяется не поддающимся рассудочному описанию восприятием пространства и всего пребывающего в нём как единого целого, где, как в ленте Мёбиуса, единое состояние пребывает вовне нас и внутри. Внутренний диалог смолкает, что отнюдь не означает, что смолкает диалог внешний, но теперь мы говорим из состояния Ригпа (Первоосновы).

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остаётся в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит Вселенную словно отражающуюся в воде. Практикующий может также посмотреть на своё тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. Он теперь принадлежит их содружеству. И когда он обретает тело, подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает Телом Света (отсюда Свободное Рождение). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который после обретения Радужного Тела мог принимать любую форму в любое время. В частности, рассказ об этом содержится в “Жанг Жунг Ньенгью”.

Практикующий может встретить обычного человека, разговаривать с ним и при этом исчезать и вновь появляться в любое время. В то же самое время он может также оказывать помощь существам всех шести сфер. Если связи уже установлены, практикующий может внедрять свой ум в ум ученика, таким образом изменяя его. Постепенно ученики сами будут выполнять практику и обретать собственные Радужные Тела. Это является первым результатом.

 

На этом этапе учения говорится о начале и завершении полного слияния Матери и Сына (термины, принятые в практике Дзогчен). Матери (ma), как породительницы, Основы (kunzhi) всего сущего и рождённого ею Сына (bu), как Освобождённого, Пробуждённого понимания (rigpa). Когда они опять соединяются в Единое Целое. Неразделимость Матери и Сына есть поток энергии (rtsal).

Вследствие того, что в своём осознании воссоединившийся оказывается полностью слит с Осознанием Великого Лучезарного Сущего, он или при жизни, или в момент своей смерти не оставляет своё физическое тело, а превращает его в Радужный Свет... В связи с этим, в традиции бон говорится об обретении практикующим Радужного Тела, или Тела Света. Материальное тело исчезает, не оставляя никаких следов, но растворяется в своей природе, которая есть Свет.

Имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно превратилось в очень мелкие частички.

 

 

фото Кармапы в повседневной жизни демонстрация единства Пространства и Сознания

 

Как это было озвучено Лопоном, “если ты не достигаешь Радужного Тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно так же – если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твоё физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в Радужное Тело.

Практика тогел (одна из практик Дзогчен) полностью трансформирует физическое тело в Чистый Свет.

Таким образом, вместе с физическим телом всё, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в Тело Света. Тело Света – это то, что остаётся после того, как всё кармическое видение очищено. Всё тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество – они остаются частью общего кармического видения” (“Капли сердца Дхармакайи”. Книга третья. Практика тогел текст 27а).

 

Касательно же того, как на каждом из вышеописанных этапов проявляет себя переход от фиксированности на внутреннем диалоге и связанной с ним ограниченностью восприятия к состоянию, когда мысли под воздействием всё более возрастающей осознанности самоосвобождаются и внутренний диалог сменяет интуитивная мудрость (знание до слов), в традиции бон даются следующие пояснения.

На первом этапе, при низком состоянии осознанности, практик, оставаясь внимательным к происходящему и к своим действиям, использует внимательность рассудочного осознания. Оно проявляется как узнавание страстей без следования им. Что это значит? Это значит, что как только в сознании возникает нечто тревожащее, выводящее сознание из равновесия, он мгновенно вспоминает о состоянии, предшествовавшем этому, и вновь возвращается к нему. Такое внимание требует применения усилия, но таким образом его внимание ещё больше сосредотачивается на Первооснове и всё полнее погружается в неё. В отношении возникающих при этом мыслей это сравнивается с мгновенным поражением цели.

На втором этапе, при среднем состоянии осознанности, практик применяет уже возросшую в состоянии медитации осознанность ко всем действиям, производимым им после медитации, т. е. старается сохранять состояние, полученное им в процессе медитации, во всех действиях, производимых им после неё. Находясь в таком состоянии, он осуществляет теперь уже спокойное наблюдение и распознавание страстей с целью их освобождения, затрачивая на это гораздо меньше усилий, чем было первоначально. Касательно времени, в течение которого какая-либо возникающая в его сознании мысль способна удержать на себе его внимание, это сравнивается с таянием инея под солнечными лучами, что можно уподобить отстранённому наблюдению пузырей, возникающих во время дождя на поверхности луж, сознание само и мгновенно возвращается к сосредоточенности на Первооснове, ему больше не нужно думать о них.

На третьем этапе, когда состояние осознанности практикующего приближается к наивысшему или уже является таковым, он пребывает в состоянии созерцания непрерывно. При этом страсти одновременно самовозникают и самоосвобождаются без какого-либо усилия с его стороны. Что касается периода времени, когда мысли способны задержать на себе внимание практикующего, то в этом случае они уподобляются снежным хлопьям, растворяющимся в океане. Теперь его сознание остаётся не захваченным никакими мыслями, а его осознание, не будучи больше сковано мыслительным процессом, оказывается способным пребывать одновременно везде, откликаясь на всё происходящее мгновенно и самым совершенным образом, без каких-либо предварительных мыслей.

 

Вышеприведённое деление на три ступени и то, как происходит работа с мыслями на каждой из них, можно было бы описать через сравнение традиции бон с буддизмом. При этом, как уже говорилось, буддизм на его самом высшем этапе также практикует Дзогчен. В буддизме существует деление на три колесницы: малую, большую и алмазную. Считается, что они созданы: первая – для людей с низкой способностью к осознанию; вторая – для людей со средней способностью и третья – для людей с высокой способностью. Отсюда и три подхода к страстям.

Есть множество примеров с колючками, ядом и т. д., но можно привести и другой пример, который видится более реальным и жизненным. Пример с очаровательной обнажённой незнакомкой.

Практик Хинаяны, увидев обнажённую девушку, мгновенно зальётся краской и, став красным, как редиска, с криком: “О нет, только не это!!!”, немедленно сиганёт за дверь или убежит от неё на несколько километров вдаль и ещё долго будет смущённо маячить вдали.

Практик Махаяны, скажет себе: “Какая красивая девушка. Да это ж моя сестра”. И тем самым погасит, возникшую было страсть, просто сменив в этот момент своё восприятие происходящего.

Практик Ваджраяны, начинающий обретать состояние Дзогчен, осознает: “Она прекрасна... как, впрочем, и всё вокруг” И напитав красотой своё сердце, соединит это с переживанием Первоосновы и растворит это в нём. Чуть позже, когда он начнёт входить в состояние Дзогчен, ему не нужно будет делать даже этого.

То же касается и остальных страстей, будь то желания или гнев и т. п. Главное, что это действительно работает. Но в отличие от двух первых, применяющих только два метода, каждый свой и не более этого, в Дзогчен практик работает со всеми тремя, начиная с первого и заканчивая последним. Сразу с последнего начинают только те, кто обладает высокой степенью осознанности. Не являясь чаще всего таковыми, мы начинаем с первого этапа, поэтому сначала проходим то, что называется путём добродетели или этики (в христианстве), на котором человек сначала своими поступками и мыслями создаёт себе хорошую карму и уничтожает плохую, в результате чего экономит и накапливает энергию. И затем, используя накопленную энергию, обретает способность к быстрому изменению восприятия, когда понятие добра и зла становится достаточно размытым, и если в нашей жизни что-то происходит, то значение имеет только то, как мы на это отреагировали, т. е. ведёт ли наша реакция к полной реализации и просветлению или нет. И только на третьем этапе мы предоставляем всему свободу быть таким, каково оно есть. Это не значит, что мы ни во что не вмешиваемся, но каждое наше действие или вмешательство в какое-либо событие совершается только тогда и так, когда и как это необходимо. На третьем этапе мы больше не диктуем миру свою волю и не считаем себя центром Вселенной. На третьем этапе мы в своём осознании полностью соединяемся с миром, теперь мы течём и изменяемся вместе с ним. Здесь человек сталкивается с понятием недеяния, что означает не делать ничего сверх необходимого. Он становится зеркальным отражением мира, в его естественном, первозданном виде. Он становится всем...

Буддизм

(Индия, Тибет, Монголия, Китай, Россия)

 

Буддизм – это учение об Изначально Пробуждённом, который находится в природе каждого живого существа и наполняет собой весь видимый и невидимый миры...

 

Это можно яснее увидеть при рас­смотрении так называемых Трёх Тел (Трикайя) Будды. В буддизме это надличностное состояние в чистом виде, т. е. в том виде, в котором мы и воспринимаем этот тер­мин.

В китайской версии “Ашвагхоши” читаем: “Осо­бенностью всех Будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принима­ют во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий не может быть между ними”.

 

Все Татхагаты являются Дхармакайя – Высшей Исти­ной, которой нет дела до вынужден­ных или условных действий, тогда как всё виденное и слышанное разумными существами может разнообразить деятельность Татхагат.

 

Дхармакая – это Непроявленное и Неизреченное, являющееся основой всех вещей.

Самбхогакая – Тело Совершенства, оно может быть прочувствовано как состояние, в котором мы впервые начинаем ощущать и познавать своё нераздельное единство с миром, т. е. что наше сознание не ограничено телом и что материя духовна. Почему? Потому что, как мы начнём понимать на опыте, нет ничего, в чём не присутствовал бы Дух.

Нирманакая – Явленное Тело Будды, т. е. всё то, что доступно нашему взору, всё, что может быть обнаружено взглядом или прикосновением, а также всё то, что может понять и описать наш ум. Тело Трансформации – Нирманакая не связано никакими границами, ни измерениями. Это проявление Самбхогакаи в движении.

Говоря другими словами, это Пустота, Ясность Осознавания и Энергия Проявления этой Ясности.

 

На первом этапе сознательного ученичества Учитель связывается со своими учениками и учит их посредством Нирманакайи; иначе говоря, он освобождает высшую фор­му сознания или концепцию учительства, достичь которой они пока смогли, облекая её в форму, каковую они уже познали во плоти, но не Его собственную форму, которая пронизала бы их сознание и пре­взошла бы его.

Следующая стадия начнётся, когда ученик победит, превзойдёт свою “субъективность” в обычном значении этого слова; под этим не подразумевается разрушение его ис­тинной личности, но взамен привязки к одному “эго-выражению” он получил силу проявления себя где бы и как бы он ни пожелал, в любой момент времени. Короче гово­ря, сила самопорождения на субъективном плане, в кото­ром он достигает высшего состояния, является свободной от ограничений субъективизма, он в своём сознании становится един со всем...

Он теперь начинает понимать в самой природе своего бытия, что “я во всём, и всё во мне”, когда исчезает чувство отдельности своего “я” от остального мира и появляется чувство парения, теряется ощущение опоры под ногами и возникает состояние подвешенности вчём-то неопределённом и единосущном по своей природе, без присутствия понятия времени и пространства, так как они обращаются в ощущаемые Вечность и Бесконечность, Вечное Настоящее, а всё окружающее предстаёт как картинки или декорации, возникающие в этом неописуемом едином, являясь его проявлением и не имея своей собственной самосуществующей отдельно одно от другого природы, и всё является этим Нечто, взаимосвязанным и неделимым. И в тот же миг становится понятным буддистское высказывание: “Пустота не знает, на что опереться”. Это можно осознать и пережить как опыт, и наступит понимание без слов.

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: