Формирование и развитие тела бессмертия 12 глава

В силу нашей интеллектуальной ограниченности мы не можем представить себе будущее, созданное из невидимой материи, которая тем не менее охватывает все события и обстоятельства, реализующиеся с точностью до минуты, часа и дня, по мере того как невидимый контур кристаллизуется. Быть может, будущее имеет ту же структуру, что и призрачные тела низшего и среднего Я и мыслеформы. Может быть, именно эти мыслеформы преобразуются в события. Кахуны не знали ответа на этот вопрос. Мы также его не знаем. Но мы знаем, что будущее уже в какой-то степени сформировалось, и мы можем заранее предвидеть его уже кристаллизовавшиеся периоды, а также МОЖЕМ ЕГО ИЗМЕНИТЬ, и этого нам вполне достаточно”.

 

Жизнь простирается перед нами подобно большому озеру. Сразу после рождения мы стоим на одном берегу, а в течение жизни стремимся попасть на другой берег. Как нам это осуществить – петляя или двигаясь напрямик, – решает лоно. Кане с помощью ку даёт ему посто­янные побудительные советы (которые лоно мо­жет слушать или нет), как легче достичь другого берега. Другой берег создан для совер­шенства и гармонии, для реализации нашей жизненной цели.

Решения лоно закладываются в ку. Послед­нее, вступая в прямую связь через ака-шнур с кане, постоянно получает импульсы и внушения, каким образом с наибольшей глубиной переживания, с любовью, духовной полнотой и результативностью осуществить задачи, исходящие от лоно для до­стижения определённых целей. Таким образом, через ку лоно советуется с Неизреченным, как ему поступать: “Да будет не моя воля, но твоя”. Поэтому важное значение имеет тот факт, как лоно воспринимает “внутренний голос”, передаваемый кане с по­мощью ку, внимает ли и следует ли оно ему. В том случае, если лоно прислушивается к кане, жизнь человека становится свободной, гармоничной и насыщенной любовью.

 

Кахуны обладают даром ясновидения, а также чувствуют ауру души. Одну из важных своих задач они видят в том, чтобы помогать другим сохранять в чистоте своё сердце и учить его следовать побуждениям и указаниям кане.

Человек, по словам кахунов, подобен семени, например семени дерева. Когда мы анализируем семя с точки зре­ния естествознания, мы устанавливаем его химический состав, однако мы никогда не найдём вложенного в него дерева. Но если посадить семя в подходящую почву и набраться терпения на много лет, появится великолепное большое дерево, а ведь раньше мы и помыслить не могли, что оно спрятано в семени. Но то зерно, кото­рое мы видели, исчезает – оно растворяется в дереве.

Удивительно, как то, о чём рассказывают кахуны, напоминает притчу, которую 2000 лет назад сказал людям Христос: “Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” (Мф 13:31-32).

Так видят кахуны человека, его рост, его жизнь. Если три “Я” как символы трёх чётко различи­мых уровней сознания объединяются, возник­нет нечто великое и новое.

 

Цель кахунов – восстановить изначальную гармонию жизни, что­бы тем самым человек обрёл душевное и физическое здоровье. Эта гармония может воз­никнуть лишь при условии, что между тремя уров­нями “Я” не будет ни малейшей преграды, ни разногласия, но устано­вятся отношения взаимодополнения, сотрудничества и энергетического равновесия.

Кахуны следуют этим принципам в жизни и ежедневно применяют их. “Сделай этот мир немного прекраснее, чем он был до твоего рождения” – таково их требование к себе и их совет другим.

Вам наверняка захочется разделить эту жиз­ненную позицию и благодаря ей внести нечто возвышенное, прекрасное и доброе в жизнь всех созданий, а потому и в свою собственную жизнь.

 

Подводя итог вышесказанному, посмотрим ещё раз на мудрость кахунов, прежде сокрытую и ныне открываемую людям.

 

Три “Я”, создающие человеческое существо.

Низшее “Я”, бессознательное, умеет запоминать, но обладает слабой способностью интеллектуальной деятельности. Ему не хватает логики. Его действия опираются на эмо­ции – оно им подвластно, и оно же их порождает.

Среднее “Я”, сознание, не имеет памяти, но обладает способностью логического мышления.

Высшее “Я”, сверхсознание, обладает интуитивной мудростью, благодаря чему получает полное знание в процессе “реализации”. Знает прошлое, настоящее и ту часть будущего, которая уже выкристаллизовалась и является окончательно запланированной, созданной и готовой к осуществлению.

 

Три вида напряжения жизненной силы (маны), используемые тремя “Я” человека.

Волны тела, т. е. электрическая жизненная сила низкого напряжения. Ею пользуется бессознательное. Эта сила может потоком проходить по призрачным нитям (ака).

Волны мозга, т. е. жизненная сила высокого напряжения. Используется человеческим духом сознания во всех проявлениях мышления и воли.

Высокое напряжение жизненной силы (до сих пор не исследованное наукой). Кахуны утверждают, что оно используется сверхсознанием для его целей. Символ Высшего “Я” – Солнце, а его могущество символизирует солнечный свет.

 

Каждое из трёх “Я” человека имеет своё собственное невидимое тело. Кахуны все эти тела определяли как призрачные.

Тела из невидимой субстанции (эфирной или астральной), в которых пребывают “Я”, создающие человека. Две низшие их формы обычно сочетаются между собой и с телом человека в период его физической жизни. После его смерти эти два невидимых тела остаются соединенными между собой.

Призрачное тело бессознательного. Наиболее густое из всех трёх тел. Имеет специфическое свойство “приклеиваться” ко всему, к чему человек прикасается (видит или слышит). Когда непосредственный контакт прерывается, оно оставляет после себя длинную невидимую нить, соединяющую его с предметом так, как будто он продолжает с ним взаимодействовать. Такая призрачная материя является совершенным проводником электрической жизненной энергии и силы её напряжения. Она является местом, где такую энергию можно накапливать. Когда её (субстанцию) переполняет низкое напряжение, она становится неподвижной и приобретает такую силу, что может служить в качестве рычага или инструмента, позволяющего двигать предметы или как-то иначе воздействовать на них.

Призрачное тело духа сознания. Менее густое, нежели тело бессознательного. Оно может проводить жизненную энергию низкого напряжения, но не обязательно это делает. В то же время оно является проводником среднего напряжения, т. е. присущего ему, которым эта форма разума предпочитает пользоваться. Она создаёт духовное тело и в этом теле – в виде призрака – функционирует после смерти человека.

Призрачное тело человеческого сверхсознания. Сверхсознание предположительно находится в этом невидимом и очень тонком теле на протяжении всего времени. Оно редко входит в непосредственный контакт со своим физическим телом, проникая внутрь его. Если же это происходит, то полностью меняется вся структура материи, составляющей физическое тело (как нам известно из курса физики, тело состоит из молекул, а те из атомов, и так мы дойдём до самых малых частиц – квантов света), клетки тела, наполняясь через вырабатываемый им ака-шнур энергией осознания, обретают способность проводить через себя Свет Высшего “Я”, делая этот Свет видимым, чем подтверждается тот факт, что Высшее “Я”, или сверхсознательное, действительно существует. А то, что оно до конца жизни остаётся непознанным нами, является выбором самого человека. Мы уже говорили о Свете Фавора. Как сказал об этом дон Хуан, “они жили как индейцы и умерли как индейцы, они так и не узнали, что были людьми”.

 

И в заключение главы приведём отрывок из книги Сусанны Вигель “Что говорил тот, кто говорит неизреченное”.

“Я есть начало всего сущего. Я исток всякой жизни. Через меня всё живущее принимает свой образ. Люди назвали меня любовью или светом. Однако люди ничего ещё не знают об ис­тинном значении света и любви. Я – чистейшая из всех энергий. Я не сужу и не наказую. Единственное моё стремление – выразить в любви мое бытие.

Всё сотворённое мною – это некий путь от­крыться вам в моём чистом существовании. В са­мом начале моё творение было теснейшим образом связано со мною. Оно было вечным, как ве­чен я сам. Я свободно протекал через каждый атом, будучи энергией.

Смерть – не моё создание. Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созда­ниями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости с Богом.

Если вы хотите этого, то для вас важно изба­виться от всех опасений, страхов и забот, чтобы тела ваши могли отдохнуть и вновь обрести связь с моей энергией, которую вы носите в себе с на­чала всех времён.

Иисус явился людям, чтобы развеять в вас лож­ные мысли и страхи и показать, что смерть пре­одолима. Он пытался дать вам иную веру. Но вы не смогли услышать его, ибо то, во что веруете, разлучает вас с собственными сердцами: а ведь только сердцем и можно слышать!

Я создал лишь один закон: всеобщий закон причины и следствия. Его практический смысл в том, что, если жива ваша любовь и энергии люб­ви дозволено течь свободно, вы станете сильнее, значимее и радостнее – в единстве со мной. Тогда всё вернётся к изначальной гармонии.

Вы смогли бы снова достичь той энергии, что в вас сокрыта, и жить ею. Возвращайтесь же в моё лоно, будьте и оставайтесь едины со мной, как было в начале времён. Вот ваш выбор! ”

Этими словами напутствовал Сусанну Вигель один опыт­ный шаман-кахуна с гавайского острова Молокаи, обратившись к ней с просьбой, чтобы она использовала их в качестве пролога к своей книге. Одновременно с этим он указал ей также всевозможные пути установления живой обратной связи с Неизреченным.

Даосизм

(Китай)

 

Даосизм – это учение о Едином, Творящем Изменения. Само слово “Дао” может быть переведено как Путь или естественный ход, порядок вещей.

Будучи Путём, Дао не имеет пола, но может проявлять себя и как мужское, и как женское.

Слившийся осознанием с Дао начинает спонтанно следовать этому Космическому Порядку, тем самым делая свою жизнь лёгкой, естественной и гармоничной.

Согласно учению даосизма, человек и Космос – одно.

 

Так ли это в действительности? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к словам Великого Учителя, содержащимся в книге Ден Мин Дао “Хроники Дао”, где в художественной форме изложены реально происходившие события.

“Вначале мы должны убедиться, что именно Дао является основой всей Вселенной. Мы можем начать с наблюдений. Так, в мире физических явлений мы обнаруживаем порядок. В регулярном цикле движения звёзд, планет и времён года мы разглядим космологию. Ни один серьёзный мыслитель не решит, что за этим всем ничего нет. Мы должны идти дальше: что оживляет все эти предметы? Откуда они взялись? Кто-нибудь может ответить, что это боги создали Вселенную и управляют ею. Однако этот ответ нельзя считать удовлетворительным, ибо можно спросить: Откуда взялись сами боги? Кроме того, из священных текстов и простых легенд мы знаем, что даже боги не свободны от причинности. Следовательно, в нашем поиске основной силы Вселенной мы должны признать, что за богами стоит нечто – некая сила, которая сама по себе связана с причинно-следственными взаимосвязями ве­щей.

Обратите внимание: я сказал сила. Вселенную нельзя уменьшить до простой материи. Как бы мы ни измельчали камень, он не будет отвечать ни за жизнь, ни за движение, ни за время или измерения. Ничто — ни природа, ни боги, ни материя – не является конечной тканью, из которой состоит Вселенная.

В Священном Писании сказано: Бытие возникло из Небытия. Иссле­дуйте это. Единственно возможным, совершенно неуменьшаемым источни­ком возникновения Вселенной может быть Небытие. Только оно может быть неуменьшаемым.

В начале было Ничто. Из этого Ничто возникла случайная мысль. Мысль вызвала движение внутри неподвижности, и от этого движения пошли бес­конечные круги. Движение породило ци, или дыхание жизни. Дыхание сгус­тилось, образовав пять стихий: металл, воду, дерево, землю и огонь. Эти стихии символизируют материю. Потом Инь и Ян упорядочили этот хаос. Дыхание знало, что такое вдох и выдох; поэтому Вселенная была организова­на по принципу двойственности, ибо движение и развитие могут возникнуть только из взаимодействия и напряжения между абсолютными противопол­ожностями. Взаимодействие между всеми этими вещами и породило в конце концов богов, человечество и мириады остальных явлений. Итак, первичная мысль была своего рода камнем, упавшим в пруд с идеально неподвижной поверхностью. Всё, что произошло после этого, можно назвать Дао.

Из этого следует, что Дао не является совершенно неуменьшаемой сущ­ностью, поскольку под это определение подпадает только Ничто. Дао – это лишь одна из теней, которые отбрасывает Ничто; можно даже сказать, что Дао и Ничто находятся в очень тесном взаимодействии. В процессе изме­нений и трансформаций Дао – помните про бесконечные круги на воде? – возникли небо и земля и ещё десять тысяч вещей, которые всё ещё неот­делимы от Дао.

Слова не являются мистическим источником познания. Я могу лишь намекнуть, указать вам путь. Вы должны воспринимать всё сами. Не вос­принимайте ни мои слова, ни даже изречения просветлённых как достаточ­ную замену собственного опыта. Когда я говорю всё это, я описываю то, что видел во время медитации. Вот почему святые говорят: Мудрый познаёт небо и землю, не выходя из своего дома. Если вы хотите обрести такую мудрость – занимайтесь медитацией”.

 

Цель даосизма заключается в обретении бессмертия. И сам поиск бессмертия видится трояко: обретение долго­летия в этой земной жизни; приобщение к небесным святым, порывая тем самым с человеческим миром; и высшая цель – слияние с Вечным Космосом, или Выс­шей Реальностью.

Исконный подход к обретению бессмертия состоит в медитации и называется небесным, поскольку практи­кующий адепт сливает жизненную энергию в собствен­ном теле с Космической Энергией Вселенной в одно органическое Целое.

В данном контексте медитация и созерцание означает ощущение единства с Дао – основой развивающейся Вселенной. Высшая форма медита­ции – сосредоточение на Абсолютной Ре­альности, на Неизменном.

Поэтому относительно медитации в даосизме существует большое многообразие методов.

 

Когда даосы говорят о внутренней тишине, они называют это “цзинцзо” (безмолвное сидение) или состояние паузы – слово, встречающееся в их свя­щенных текстах, повествующих о духовном совершен­ствовании, — они подразумевают под ним дзэн. В китайских буддистских текстах цзинцзо – это “цзочань” (яп. – “дзадзэн”) и означает сидячую медитацию.

Практикующий принимает позу полулотоса либо ло­тоса, чтобы дать возможность циркуляции жизненной энергии (иначе – сперматической эссенции) внутри его тела по так называемому малому небесному кругу. За­тем он аккумулирует свою жизненную энергию в пер­вом энергетическом центре тела, расположенном в нижней части живота, именуемом “гуань-юань” (первая застава). Когда же он выпестует свою энергетическую жемчужину, – а это может занять целые месяцы или годы, – адепт переправляет её в энергетический центр в области солнечного сплетения, в “жёлтый дворец” (“ху-антин”). На третьей стадии своей медитационной практики он переправляет пылающую жемчужину энергии в энергетический центр, к своему третьему глазу, извес­тному как “тянь-му” (“небесный глаз”).

Проходя через все эти этапы духовной практики, он представляет визуально, как его жемчужина жизненной энергии начинает обретать облик его собственного тела (он называет его “небесным младенцем”), пред­ставляющего его сознание, пребывающее в астральном теле. Когда младенец полностью разовьётся и станет астраль­ной копией адепта, тот передаёт своё сознание этой ко­пии и выходит из тела через макушку головы. Теперь адепт в своём астральном теле может направляться куда угодно, перемещаясь с невероятной скорос­тью, – ведь материальные предметы ему уже не помеха. Он может, если пожелает, вернуться в своё физическое тело или оставить его и стать небожителем.

Если же адепт стремится к более возвышенной цели – единению с Космосом, – он не преобразует свою жем­чужину энергии в небесного младенца, а позволяет ей разлиться по всему телу по так называемому большому небесному кругу. Свой третий глаз он употребляет на то, чтобы смотреть внутрь себя, а свое психическое ухо – чтобы слушать внутренние звуки. Достигнув духовного развития, он ощущает, как все клеточки его организма пронизаны золотой, лучистой энергией, а душа гармонич­но и естественно слита с Космосом. Вот как знаменитый даос, живший в VII веке, Люй Дунбинь описывает собственный космический опыт переживания высшего дзэн:

”В тишине проступает необъятность, нестеснённость и све­жесть сознания, будто бы опьянённого струями благодатного дождя при виде совершенного согласия тела и природы, расцветает всеми цветами радуги золотой дождь, и всё наполняется совершенным покоем, полная луна на небе, вся ог­ромная Земля открыта простору и свету, ум и тело чисты и свободны, золотой дождь всё ослепительней... в полной тиши­не всё до конца проявляется перед взором, окутанным мяг­кой белизной, будто глаза приходится открывать в пелене облаков... оглядываясь на тело, замечаешь, что его нет, а всё вокруг – чистая мягкая белизна, внутреннее и внешнее стало прозрачным”.

Духовный экстаз, описанный даосским святым Люй Дунбинем, демонстрирует опыт окончательного просветления. Ниже дается пример такого просветления у христианской свя­той Марины де Эскобар: “Когда в глубоком экстазе Бог внезапно приобщает душу к своей несказанной сущности и когда он наполняет её своим светом, он являет ей в единый миг сокровеннейшие тайны. И душа проникается беспредельностью и неизъяснимым величи­ем – она погружается в бескрайний океан, являющий собой Бога, одного только Бога. И в нём не сыскать ни брега, ни дна”.

 

Не менее красочно и подробно описан опыт медитации в книге “Хроники Дао”:

“Всё было тихо. Только полная тишина могла дать достаточное спокойствие, чтобы привлечь божественное. Сайхун отвернулся от всех своих эмоциональных порывов, внутреннего диалога, даже от того, что он считал своей обязанностью. Он закрылся от воспоминаний, бестолково бродивших внутри соз­нания. Он пол­ностью отрешился от всяких следов и теней собственной жизни, чтобы загля­нуть внутрь себя.

Сайхун размышлял о том, может ли человек ощущать свою собственную судьбу и в состоянии ли он победить намерение, исходящее из высшего ис­точника. Юноша сел и скрестил ноги. Спина автоматически выпрямилась, принимая положение, ставшее привычным за эти годы. Нейтральная темно­та кельи сменилась ощущением приятного спокойствия. Внутренний диалог с самим собой уступил место взгляду внутрь. Внутренний взгляд перешёл в созерцание. Постепенно его привязанность к событиям дня ослабевала. Со­зерцание сосредоточилось на мягком ритме приливов и отливов его дыхания. Он обратил внимание на эту пульсацию: показалось даже, что он слышит шум движущейся крови, слышит, как энергия движется по нервам. Сайхун никак не управлял этим движением. Вскоре он погрузился ещё глубже внутрь себя, и осознание проникло за пределы физических функций. То, что корни духовности находятся в физическом теле, оказалось правдой. Можно было даже сказать, что тело и дух неразделимы. Духовность зарождалась там – среди мягких внутренних полостей, внутрителесной жидкости, вязкой крови.

Сайхун посмотрел внутрь своего тела: оно было совершенно прозрачным.

В конце концов, медитация совсем не походила на полную неподвиж­ность. Тело всегда находилось в движении: сердце стучало, кровь стремилась по сосудам, электричество держало нервы в постоянной готовности, по меридианам циркулировала энергия, внутренние органы согласно пульсирова­ли, и лёгкие, даже замедляя свой ход, всё равно дышали. Человек никогда не переставал двигаться и изменяться. Человеческое существо представляет со­бой космос – мистическое движение вперёд, соединённое со священным равновесием.

Потом Сайхун заглянул глубоко внутрь себя. Он полностью погрузился в созерцание своей внутренней сущности. Внутреннее стало всем. Внутреннее и внешнее слились в единое целое. Погружаясь всё глубже внутрь себя, Сай­хун достиг совершенного понимания. Внутреннее и внешнее стало одним целым в пространстве бесконечности.

Теперь он был точкой фокуса, острием всего космоса. Местом, где сама бесконечность сливалась в единую массу движения и познания. Ци преврати­лась в пять стихий, в Инь и Ян, в человеческое существо. Он стал микрокос­мом вечности.

Сайхун мысленно представил себе созвездие Большой Медведицы: ти­шина. Космическое пространство. Время и пространство накладываются друг на друга змеиными кольцами, теряя свою определённость. Что же на­ходится там, за этой двойственностью?

Большая Медведица спускалась. Человечество стало микрокосмом Все­ленной. Ничто больше не являлось реальным; каждый объект был на равных со всем остальным. В одном содержалось всё. Органы были планетами. Цен­тры психической энергии были сверхновыми. Точки на меридианах – звёз­дами, а сами меридианы – путями в небесный рай.

Большая Медведица опустилась на Сайхуна. Он звал её к себе; он желал этого.

Он вошёл в созвездие, и оно подняло юношу дальше самых высоких облаков, через тонкую пелену лазурного неба в черноту космоса. Вокруг был полный мрак, если не считать россыпи звёзд. Вселенная представлялась но­чью, но свет дня взрывался внутри её, заливая собой складки черного бархата.

Он висел там, во тьме; он парил в космосе. Вокруг царила полная ти­шина. Он спроецировал звёзды внутрь себя и теперь сам являлся такой же звёздной проекцией. Он был космическим телом, ничем не хуже планеты. Метеором. Или даже солнцем.

Но было и более глубокое состояние. Он всё ещё оставался телом. Поче­му он оставался тут, а не там, далеко?

Его тело расширилось, словно бесшумно взорвалось. Совершенный те­лесный механизм разлетелся, выстрелив себя в тысячи разных направлений. Тело исчезло, но намерение осталось. Память, далёкая, зыбкая – странный обломок индивидуальности – всё ещё мчалась сквозь пустоту.

Но вот растворился и этот обломок. Растворился за пределами звёзд, планет и измерений, за пределом калейдоскопа реальностей, пронизав бес­численные слои миров. Всё. Осталась лишь великая Пустота.

Сайхун сидел в пещере, ощущая себя крошечным и хрупким созданием. Кем он был? Просто маленькой искрой, которая была всем и ничем.

Тут из глубины его подсознания возникло нечто, о чём когда-то давно говорил его старый учитель: У совершенного человека чистое сердце. К та­кому человеку даже в болоте грязь не пристанет. Жестокие ураганы могут разрушить горы, сильные ветры способны взмутить четыре океана, но совершенный этого не боится. Он парит сквозь облака, плывёт над солнцем и луной, преодолевая рамки мира. Жизнь и смерть не могут разрушить его единство с миром. Его сердце принадлежит всему вокруг, но сам он не принадлежит ничему.

Последний проблеск памяти сознания растаял в ослепительном свете”.

 

Даосизм – это метод обучения, приведения самого себя в состояние гармонии с Дао – или даже больше: это процедура объединения с самим Дао. Мудрые говорят: “Дао вечно, и тот, кто им владеет, не погибнет, когда его тело перестанет существовать”. Но не бывает простых способов. Все люди разные, и Дао никогда не бывает неподвижным. Различные способы жить должны быть приспособлены под индивидуальные потребности и судь­бы каждого человека. Вот почему в “Семи Бамбуковых Табличках” насчиты­вается 3060 способов самосовершенствования.

Даосизм – это многоуровневая духовная система. Там, где другие ре­лигии пытаются определить границы своей веры, отсекая все остальные ве­рования, обширные, всё увеличивающиеся горизонты даосизма охватывают Вселенную целиком. Один из наиболее фундаментальных его принципов ос­нован на философии и заключается в том, чтобы воспринимать человечество и весь мир таким, каковы они есть.

 

“Даосизм – одна из немногих религиозно-философских систем, постулатом которой является не только духовное бессмертие человека, но и возможность для него путём определённых психофизических практик достичь бессмертия физического. Древние даосские трактаты по яншэн, техникам вскармливания жизни, полны рассказов о восьми бессмертных, восьми мастерах, подобно Иисусу Христу вознёсшихся на Небо в своём физическом теле” (У Вэйсинь. “Секреты цигун-терапии”).

 

К таким практикам относится практика Золотого Цветка. Если два иероглифа, составляющих слово “Золотой Цветок” (Цзинь Хуа), написать один над другим, то станет очевидным, что в скрытом значении это выражение включает в себя слово “Свет”. Практика Золотого Цветка пришла в Китай из Персии, так как в период династии Тан в Китае было много персидских храмов. В свою очередь, в Персии она получила распространение благодаря несторианской ветви христианства.

 

Давая трактовку иероглифу “Дао”, составитель информационного обзора для желающих заниматься Чжун Юань цигун, даваемом в нашей стране мастером Сюи Мин Таном, пишет: “Если рассмотреть Дао с позиции древней китайской культуры, то из написания иероглифа и последовательности его начертания следует целая философия: горизонтальная линия означает весь мир, Космос в целом; два штриха над ней говорят о том, что этот Космос состоит из двух частей – Инь и Ян; правый нижний блок означает я сам, а вся правая часть – голова; левый блок – часть иероглифа идти, движение.

На основании этого философский смысл понятия Дао можно трактовать следующим образом: человек является порождением и частью Космоса, поэтому его развитие должно идти согласно с общими космическими законами. В процессе своего бытия, развиваясь, Человек должен изменяться, двигаясь к пониманию того, что Космос един, поэтому всё в нём взаимосвязано – во всём Космосе существуют единые законы и правила и для природы, и для общества. Они должны стать понятными и очевидными Человеку как части Космоса, они должны соблюдаться каждым человеком в отдельности и обществом в целом. И когда человек осознает это и примет в своё сердце, он станет гармоничным и целостным подобно Космосу и сможет работать в Космосе где угодно, в любой точке пространства и времени, выполняя свою Человеческую и одновременно Космическую Задачу.

Именно в этом смысле Дао – это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию, к прозрению, и, наконец, к полному слиянию с Дао”.

 

Вот как описано в “Хуайнаньцзы” единство природы человека и Космоса: “Вселенная и Космос – это человеческое тело, в пределах шести сторон устройство то же, что в человеке... В древности человек имел единый с Вселенной эфир...”. Далее приведём две цитаты из Энциклопедии “Религии мира”.

“Согласно практике учения о Дао, мир един, между небом и землёй нет непреодолимой границы и, соблюдая определённые правила и законы, можно пересечь её и при жизни. Об этом свидетельствуют многочисленные примеры из жизнеописаний праведников, святых и мудрецов”.

“Бессмертные-сянь – это люди, которые благодаря внутренней ал­химии или пилюлям бессмертия и особому образу жизни обрели веч­ную весну. Они могут обладать сверхсилами и обычным человеческим обликом, и непосвящённый может не признать в скромном, убелённом сединами стар­це великого бессмертного. Сяни, как говорится в трактате Канон великого покоя (2 в.), властвуют над ветрами и дождями, способны летать, изменяются вместе с четырьмя сезонами года. Одним словом, они представляют собой некую очеловеченную проекцию Дао”.

 

Дао и даосизм является духовным учением, содержащим в себе принципы, по которым живёт природа. Чжуан-цзы, один из самых ярких представителей даосизма, говорил так: “Тот, кто познал дао, непременно постигнет закон природы, постигший закон природы непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, ни звери не могут его погубить”¹.

 

Что же такое Дао? Являвшийся основоположником даосизма Лао-Цзы, живший в Китае в VI-V веках до н.э., сказал об этом так: “Всё возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао“.

Сам Лао-Цзы более известен людям по трактату “Дао Дэ Цзин”, в котором говорится, что всё произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к Дао.

“Имя Лао-Цзы прекрасно передаёт саму суть мудреца. Оно может быть переведено и как мудрый старец или старый мудрец и как старый ребёнок, ибо иероглиф цзы имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого Дао Дэ Цзина, где истинный мудрец описывается уподобившемуся младенцу и, таким образом, завершившим процесс обратного развития и самораскрытия, поскольку он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутнённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, а в его первозданном, неприукрашенном виде. Его обратное развитие доведено до предельной стадии, а граница всякого предела – пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить своё оружие” (Энциклопедия “Религии мира”).

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: