Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Тема 1. Философия древнего мира

Возникновение устойчивых философских традиций связано с периодом разложения первобытно-общинного строя и формированием первых классовых обществ. Усложнение общественной жизни и расширение социально-исторической практики людей развивает их способность к абстрагированию, приводит к формированию зачатков научного знания.

Философия первоначально развивается в лоне религиозно-мифологического сознания, использует представления мифологии и первобытной религии, стремится преобразовать их в свои понятия. Процесс этот начинается уже в конце IV тысячелетия до н. э. в плодородных долинах Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Месопотамия).

Рис. 1. Папирус из Книги мертвых

Приблизительно в это же время аналогичный процесс происходит в долинах Инда и Ганга (Индия), немного позднее (во II тысячелетии до н. э.) — в долине Хуанхэ и Янцзы (Китай), еще позднее (в I тысячелетии до н. э.) — на Балканском полуострове, западном побережье Апеннинского полуострова (Древняя Греция).

Возникновение философии не было быстрым «одноразовым актом» ее отделения от мифологии. Это был длительный, растянутый на столетия процесс поступательного выявления специфического философского содержания на фоне мифологического негатива. В Египте и Месопотамии этот исторический процесс, по причине определенных обстоятельств, так и не дошел до своего завершения, вследствие чего можно говорить об определенных элементах философских идей в культуре древних цивилизаций Ближнего Востока. В других регионах развитие философии происходило более благополучно.

С точки зрения формального подхода, древнеклассовые общества Древнего Китая, Индии и Греции были однотипными и поэтому схожими должны быть и типы («стили») философствования в этих странах. Однако между указанными типами существуют определенные различия, которые требуют своего рассмотрения.

Философия Древней Индии

Древнейшим памятником культуры являются сборники текстов индусской (хараппской) культуры (ок. 2500–1700 лет до н. э.), которые получили название Веды («веда» — знание). Они состоят из 4-х сборников: Ригведа (сборник религиозных гимнов), Брахманы (сборник ритуальных текстов), Араньяки (правила поведения отшельников) и Упанишады (религиозное толкование Вед). Все тексты Вед считались священным откровением, смысл которых могли постичь только истинные знатоки и толкователи ведической мудрости, представители высшей касты — брахманы. Однако в VI–V в. до н. э. под влиянием ломки родоплеменных отношений начинается распространение многочисленных религиозно-философских течений, которые ставили под сомнение истинность Вед. С тех пор вплоть до Нового времени индийская философия разделилась на две большие группы классических философских школ. Первая группа включает ортодоксальные (верные Ведам) течения: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта; вторая — неортодоксальные течения: локаята-чарвака, джайнизм и буддизм.

Рис. 2.Фигурка жреца

Старейшей из всех ортодоксальных философских систем является санкхья. Первый трактат этой школы, автором которого является Ишваракришна, относится к IV в. до н. э. В этом произведении санкхьей называется учение о том, что «основа мира есть нечто, что лишено сознания». Санкхья учит, что существует первичная материальная первопричина мира — пракрити (материя, природа). Сначала материя существовала в аморфной форме, затем под влиянием определенных условий она превращается в мир существования предметов. Наряду с материей в санкхье признается существование абсолютной души (пуруши), которая независима от материальной основы мира. Ее нельзя наблюдать и обнаружить, несмотря на то, что она присутствует во всех существах и предметах окружающего мира. При соединении пракрити и пуруши (материи и духа) и возникают двадцать пять исходных принципов, среди которых наравне с материальными (вода, воздух, земля и т. д.) существуют и духовные (интеллект, самосознание).

Таким образом, санкхья является дуалистической философией. Система санкхья оказала большое влияние на всю индийскую культуру, другие философские системы, в том числе и на йогу. Основателем йоги является философ Патанджали (II в. н. э.). Эта философская система делает акцент на исследование психологических категорий человека и на его практическое психологическое обучение. Важным элементом этой системы является описание правил психологической тренировки, которая включает в себя следующее: 1) самообладание (яма); 2) овладение дыханием при определенных положениях тела (асана); 3) изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара); 4) концентрация мысли (дхарана); 5) медитация (дхьяна); 6) состояние отторжения, т. е. освобождения от телесной оболочки (самадхи). В йоге разрабатываются также и технические приемы этой тренировки.

Наибольшего прогресса среди ортодоксальных философских школ древнеиндийской философии достигло учение вайшешика, основателем которого был мудрец Канада (I в. н. э.). Самый ранний этап системы вайшешика содержит четкие материалистические тенденции. Согласно этому учению, мир материален; материя состоит из пяти субстанций: земли, воды, света, воздуха и эфира; сами субстанции состоят из атомов, которые вечны, не уничтожаемы и никем не созданы. Обладают атомы также и различными качествами, которых насчитывается семнадцать. Из временного соединения атомов возникают живые и неживые предметы, которые доступны нашим чувствам. Большое внимание система вайшешика уделяла также разработке проблем бытия, логике, этике.

С вайшешикой тесно связана философская школа ньяя, основателем которой считается Акшапада Готама (I в. н. э.). В ньяя особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности, средствам надежного, достоверного познания, среди которых выделяются чувствование, заключение и аналогия. В текстах ньяя подробно разрабатывались различные философские категории (например, объект и субъект познания и т. д.); излагались принципы логического анализа, проблемы критериев истины и др.

Тесно связаны с учением Вед философские школы миманса и веданта. Согласно этим учениям, окружающий нас мир явлений — только кажимость. Незнание же Вед приводит к тому, что человеку этот мир представляется как настоящий. Познание окружающего мира, выход из круговорота рождений и достижение вечного блаженства (нирваны) возможны только при соблюдении нравственных принципов Упанишад и, прежде всего, в медитации, которая здесь понималась как концентрированное размышление о сути ведической литературы.

В чем же суть неортодоксальных учений?

Первое неортодоксальное философско-материалистическое течение локаята - чарвака оформилось в VIII–VII вв. до н. э. В переводе с санскрита локаята означает взгляды людей, признающих только этот мир — локу, а последователи учения — локаятики — люди, занимающиеся земными делами и отвергающие сверхъестественные силы. Основатель этого учения — мудрец Брихаспати (VIII–VII вв. до н. э.). Брихаспати и его последователи критиковали Веды, брахманов, традиционные религиозные верования. Они считали, что убеждения людей должны быть свободными и не зависеть от суеверий. Согласно учению ло-каятиков, душа не отделима от тела и умирает вместе с ним. Поэтому локаятики, отвергая идею о загробном мире, не признавали аскетизм и призывали своих последователей к достижению счастья на земле. В VI веке до н. э. из течения локаята выделяется наиболее развитое материалистическое учение того времени — философия чарвака. В самом названии учения, означающем «четыре слова», заложена идея о том, что весь окружающий нас мир состоит из четырех начал: земли, воздуха, воды и огня. Последователи этого учения считали, что мир вечен и не зависит от богов, что душа человека также производна из четырех начал, но только при благоприятном стечении обстоятельств. Признавая в целом познаваемость мира, философы-материалисты Древней Индии были убеждены в том, что единственный источник познания — порожденное внешним миром чувственное восприятие человека. Рациональное же мышление ими недооценивалось, так как они сомневались в его верности.

Вторым неортодоксальным философским течением древнеиндийской философии является джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Вардхамана (VI в. до н. э.). Его называли также Джина, что означает победитель (имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой, т. е. судьбой). В основном — это этическое учение, указывающее путь освобождения души от страстей и приход к «святости». Согласно джайнистской традиции, сущность человека двояка: материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, которая постоянно сопровождает душу человека в бесконечной цепи его перерождений. Грешные души, в большей степени отягощенные кармой, помещаются наиболее низко в цепи эволюции. Они могут вселяться и в растения, и в животных. По мере искупления своих грехов, освобождения от кармы души поднимаются все выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы развития, т. е. «святости». По своей природе, считали джайнисты, души

совершенны, а их возможности безграничны. Но душа склонна отождествлять себя с телом. Причина зависимости души от тела — страсти человека. Причина страстей — незнание жизни. Необходимо освободить душу от тела, от страстей, а это достигается аскетизмом.

Составной частью джайнизма являлось также учение об окружавшем мире. Мир, согласно джайнистам, в основном реален, состоит из материи, а материя в свою очередь — из атомов. Помимо живых субстанций, в мире существуют и неживые: время, пространство, покой и т. д.

Следующее неортодоксальное философское течение Древней Индии — буддизм, который возник в VI в. до н. э. в Северной Индии. Его основателем был Сиддхартха Гаутама (прим. 583–483 г. до н. э.). В возрасте 29 лет Гаутама, не удовлетворенный жизнью, покидает семью и становится отшельником. После семилетнего блуждания по джунглям, размышлений о путях избавления человечества от страданий на царевича снизошло просветление и он стал «буддой», т. е. «просветленным». После этого Будда более 40 лет проповедовал свое учение и оставил многочисленных последователей. Сегодня буддизм — мировая религия, имеющая приверженцев на всех континентах.

Центральное место в буддизме занимает учение о четырех святых истинах: 1) жить — значит страдать; 2) причина страданий — желания;

3) для освобождения от страданий необходимо избавиться от желаний;

4) путь избавления от страданий — следование учению Будды, т. е. выполнение пяти знаменитых буддийских заповедей (панчашала), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Эти принципы следующие: не вредить живым существам; не брать чужого; воздерживаться от запрещенных половых контактов; не вести праздных и лживых речей; не употреблять опьяняющие напитки.

Таковы основные философские течения древнеиндийской философии, главной особенностью которой является формирование идеи активно-деятельной сущности, под которой понимается единство души и тела, духовного и телесного, сознания и материи.

Философия Древнего Китая

В Древнем Китае в VII–VI вв. до н. э.

в период формирования и развития рабовладельческого общества уже вырисо-

вывались две основные тенденции в развитии философии: материалистическая и идеалистическая, атеистическая и мистическая. В ходе борьбы этих тенденций все шире распространялись идеи:

1) о пяти первоэлементах, из которых состоит весь мир (металл, дерево, огонь, земля, вода);

2) о противоположных началах: инь и ян, борьба между которыми
и приводит к развитию всех предметов и явлений;

3) о естественном пути — дао, по которому идет развитие Вселенной.
Но формирование развитых философских учений относится

Рис. 3.Конфуций

к VI–V вв. до н. э. Наиболее известным философским течением этого периода считается конфуцианство. Основатель учения — великий китайский философ Кун Фу-цзы (Конфуций) (551–479 гг. до н. э.) — считается первым китайским философом. Известно, что сначала он был низшим чиновником, позже много странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни Конфуций посвятил обучению учеников и упорядочению некоторых классических книг, прежде всего «Весна и осень», «Книга песен», в которых были собраны письменные памятники прошлого. Мысли Конфуция сохранялись в форме его бесед с учениками, которые изложили эти беседы в книге «Лунь юй», являющейся основным произведением конфуцианства. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, обращает внимание учеников на воспитание человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим и обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», а для общества.

Изначальное значение понятия «порядок» как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе, к другим людям. Порядок выступает и как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения — этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей.

Последователем Конфуция был Мэн - цзы (372–289 гг. до н. э.). В рамках защиты и развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы. Ее суть заключается в следующем: от рождения человеку присущи хорошие качества, но в жизни эти качества могут быть утрачены под влиянием обстоятельств, в которых он живет. Необходимо найти в себе причины своих неудач, познавать себя и мир, в котором существуешь, не питая ненависти к тем, кто тебя угнетает. Идеалистична позиция Мэн-цзы и во взглядах на окружаю-

щий мир. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и качествами.

С идеями конфуцианства боролся философ Мо-цзы (Мо Ди) (479– 400 гг. до н. э.). Он призывал людей самим распоряжаться своею судьбой, которая, как он считал, зависит от воплощения в жизни принципа «всеобщей любви». Наблюдаются в учении Мо-цзы и элементы материализма. Материю он считал первичной. Источник знаний видел в изучении действительности. В социальных вопросах Мо-цзы был гуманистом. Он выступал против войн, призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от происхождения.

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае, наряду с конфуцианством, был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос, человек. Однако эти начала постигаются не рациональным путем (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого чувственного познания природы. Мир, по мнению даосистов, пребывает в постоянном изменении и развитии, живет и действует спонтанно, без каких-либо сверхъестественных причин. Основоположником даосизма является выдающийся китайский философ, современник Конфуция, Лао - цзы (IV–III вв. до н. э.). Его основным трудом является «Дао дэ цзин», который и стал основой дальнейшего развития даосизма.

Рис. 4.Хун Сюцюань

Дао — центральное понятие системы, при помощи которого дается ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Дао — это безымянное, бестелесное понятие, «источник» всех вещей. Оно само не имеет источников и не является самостоятельной субстанцией. Дао существует постоянно, везде и во всем, но для него характерно бездействие. Но что же тогда является источником движения, развития мира?

Согласно учению даосизма, все в мире находится в пути, в движении и изменении благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменения и развития.

Заметный след в развитии философия этого периода в Китае оставили и многие другие мыслители. Среди них необходимо назвать Джуан-цзы (369–286 гг. до н. э.) — наиболее выдающегося последователя

и пропагандиста даосизма; Цзоу Яня (III в. до н. э.) — развивающего учение материализма; Шэнь Бухая (400–337 гг. до н. э.) — основателя учения легизма, моизма и многих других. Они значительно отличались во взглядах на общество и общественные отношения, но понятия дао, жень, ли, противоположные частицы ян и инь занимают значительное место и в этих учениях.

Таковы основные направления развития философской мысли в Древнем Китае. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, которая была тесно связана с проблемами житейской мудрости, морали, познания природы и социальным управлением. По формам и методам — это широкомасштабная философия, которая решала ценностно значимые и гуманистические проблемы.

Философия Древней Греции

Наивысшего расцвета философия этого периода достигла в Древней Греции. Античная («древняя») философия возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII–VI вв. до н. э. Пережив блестящий расцвет в VI–V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться вплоть до начала VI в. н. э. Философия Древнего Рима возникла в конце республиканского периода

Рима (II–I вв. до н. э.) и развивалась параллельно с развитием греческой философии — во времена Римской империи приблизительно до начала VI в. н. э.

Рис. 5.Парфенон

Характерным для античной философии является: во-первых, наличие материалистических и идеалистических тенденций в развитии античной философской мысли; во-вторых, противопоставление философских размышлений практической деятельности, т. к. занятия философией являлись уделом рабовладельцев; в-третьих, тесная связь философии с естественнонаучными знаниями — математикой, астрономией, географией и др.; в-четвертых, преемственность философских знаний, так как греческие и римские

философы глубоко усвоили научные и философские понятия, выработанные в странах Востока (Вавилоне, Персии, Египте).

Становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Именно в это время формируется первая философская школа античной Греции — милетская. В ней впервые был сознательно поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Несмотря на то, что отдельные представители милетской школы решали этот вопрос по-разному (например, Фалес считал первоосновой всего воду; Анаксимен — воздух; Анаксимандр — апейрон), их взгляды имели общий знаменатель: основу мира они видели в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготела к материализму.

Стихийный материализм милетских философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ. Так, первый из древнегреческих философов Фалес из Милета (ок. 625– 547 гг. до н. э.) считал, что началом всего сущего была вода. Все вещи, люди и даже боги возникают из воды. Стихийный характер материализма у Фалеса выражался и в гилозоизме, т. е. утверждении, что вся природа является одушевленной. Так, Фалесу приписывают, например, изречение, что «магнит притягивает железо потому, что он к нему испытывает чувство симпатии». Согласно Фалесу, между живой и неживой природой нет существенной разницы.

Для другого представителя милетской школы, ученика Фалеса Анаксимандра (ок. 610–546 гг. до н. э.) «первоначалом и основой всего является беспредельное (apeiron)». Свой апейрон он характеризует как безграничное, неопределенное не только в пространстве, но и во временном отношении. Другим определением стихийного материализма Анаксимандра является тот факт, что он к естественному ряду развития животных относит и человека. В 547–546 гг. до н. э. Анаксимандр опубликовал первый научный трактат Древней Греции «О природе», который положил начало многим одноименным трудам древнегреческих философов.

Выдающимся милетским философом является Анаксимен (ок. 585– 525 гг. до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра, как и его предшественники, первоосновой мира полагал определенный вид материи. Такой материей он считал неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня,

а сгущение вызывает ветры-тучи-воду-землю-камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Выдающимся центром торговой, политической и культурной жизни малоазиатской Греции был город Эфес. Здесь также приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса (ок. 540– 480 гг. до н. э.). Основной труд Гераклита называется «О природе». От этого труда сохранилось 130 фрагментов.

Основа всего сущего для Гераклита — огонь. Все возникает из огня и в огонь превращается. Он писал: «Мир, единый из всего, не создан никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».

Стихийный материализм сочетался у Гераклита с наивной диалектикой. Ему принадлежит знаменитый принцип «все течет» (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим». Все движется в борьбе противоположностей: только болезнь делает приятным здоровье, только после усталости радует отдых. По мнению Гераклита, если исчезнут противоречия, то исчезнет движение, а если исчезнет движение, то исчезнет все. Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды.

Гераклит выдвинул проблему текучести бытия и тем самым положил начало диалектическому пониманию мира. Однако он не дошел до разработки диалектики понятий. Этот вопрос был поставлен основателем элейской школы Парменидом и его учеником Зеноном (490–430 гг. до н. э.). Они утверждали, что истинное бытие едино и неподвижно, а движение противоречиво и невыразимо в понятиях.

Гераклит одним из первых обращает внимание и на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Кто этого не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделял отличию «многознания» от подлинной мудрости. Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая везде всем правит». Герак-литова философия является вершиной интуитивно-диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной философии вообще.

Важное место в античной философии занимает наиболее зрелая форма древнего материализма — атомистическое учение, созданное Левкиппом и Демокритом. Если о Левкиппе (ок. 500–440 гг. до н. э.), учителе и друге Демокрита, известно очень мало, то о воззрениях Демокрита (ок. 460–370 гг. до н. э.) сохранилось много сведений.

Демокрит за свою долгую жизнь постиг много наук, его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Широта, глубина, систематичность и цельность его трудов снискали ему уважение всех выдающихся мыслителей древности, таких, как Аристотель, Цицерон, Плутарх и др.

Мир, согласно учению Демокрита, состоит из атомов и пустоты. Атомы — это разные по форме и положению, невидимые простым глазом мельчайшие неделимые частицы. Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира можно найти у Диогена Лаэртского: «Начало Вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся по Вселенной и этим порождают сложное — огонь, воду, воздух, землю...».

Качественно новым в античном мышлении является демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворимости Вселенной, убежденность в существовании бесконечного множества миров, которые возникают и гибнут. Влияние Демокрита и его работ на весь дальнейший процесс развития философии было столь значительным, что материалистическую тенденцию в философии часто называют линией Демокрита.

В VI–V вв. до н. э. в античной философии имели место не только материалистические, но и идеалистические тенденции. (Однако границы между античным материализмом и идеализмом размыты и условны.) К первым идеалистам античности относят элейскую школу.

Основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540– 470 гг. до н. э.). Свои взгляды и философские мысли Парменид излагал и в стихах, в которых весьма часто использовал метафоры и аллегории. Его основной труд «О природе». В нем наряду с материалистическими воззрениями содержатся и идеалистические. Так, например, из действительного мира, из области бытия Парменид (а после него

и остальные представители элейской школы) полностью исключает движение. Понятие развития в том смысле, в котором оно употребляется в милетской школе, а затем и Гераклитом, Парменид подвергает острой критике и называет пустым именем.

Почему Парменид отвергает развитие и движение? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики отношения бытия и небытия: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет». Эти мысли ведут к единственному выводу: не сущее (в том числе и движение) не существует.

Наиболее ярким учеником Парменида был Зенон из Элеи (пик творческой деятельности с 464 по 461 гг. до н. э.), который развил взгляды своего учителя. Платон считал его одним из мудрейших греков,

а Аристотель говорил о нем как об изобретателе диалектики.

В соответствии с принципами элейской школы Зенон также развивает чувственное и рациональное познание. Истинным он признает только рациональное познание, а чувственное — считает ограниченным и противоречивым.

Рис. 6.Зенон

Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и неизменности бытия служат апории (логические затруднения) Зенона, доказывающие, что если допустить существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Так, в наиболее известной апории «Ахиллес и черепаха» доказывается, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать черепаху, потому что он должен вначале пройти расстояние от места старта до места, где в то время находилась черепаха. Но за это время черепаха продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация, по мнению Зенона, должна повторяться бесконечно.

Следующей знаменитой философской школой, действовавшей в западной части Греции, т. е. в Южной Италии, является школа пифагорейцев. Ее основателем был выдающийся философ и математик Пифагор (ок. 580 — ок. 500 гг. до н. э.). Согласно Диогену Лаэртско-му, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины», «О природе».

Значительное внимание Пифагор и его ученики уделяли развитию математики, однако не в современном ее понимании. Если для нас математика — это наука, то для пифагорейцев — это искусство. Но, несмотря на особое восприятие математики, их вклад в ее развитие неоспорим. Можно справедливо утверждать, что пифагорейцы заложили основы теории чисел и принципы арифметики. Интерес, с которым Пифагор и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, привел их к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Пифагорейцы считали, что числа — фундамент мира, реальная сущность вещей, что все существующее реально является таковым в силу определенных, в каждом случае очень конкретных числовых показателей. А тот или иной предмет выполняет свое предназначение лишь потому, что количество в нем соотнесено именно так, а не иначе. Если же изменить числовые показатели — будет другой предмет. Следовательно, число есть первооснова всего. В чем здесь заблуждение? Заблуждение состоит в том, что пифагорейцы односторонне преувеличивали, абсолютизировали такую важную сторону процесса познания, как изменяемость объектов при помощи чисел. Более того, они отрывали эти абстрактные понятия — числа от человеческого мышления, считая, что идеи в форме чисел — подлинная сущность всех объектов.

Вершина развития античной греческой философии приходится на время приблизительно от второй половины V до конца IV вв. до н. э. В этот период четко проявляется тенденция выделения темы человека в системе других проблем окружающего мира. Человек становится специальным «предметом» философствования. Особенно ярко эта тенденция проявляется у софистов (от греч. «sophia» — мудрость), которые за плату обучали «мудрости». Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, что, обучая мудрости, они сами должны быть мудрыми. Позднее софизмом стали называть философское направление, представители которого основное значение придавали не систематическому овладению учащимися знаниями, а использованию приобретенных знаний в дискуссиях и полемике. К наиболее видным представителям софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик, Фраэимах, Критий. Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: «Человек — мера всех вещей...». То, что приносит человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдание, плохо. В области теории познания многие софисты были релятивистами. Так, например, Горгий считал, что в теории познания действуют три тезиса. Первый — ничего не существует; второй — если что-то

и существует, его нельзя познать; третий — если это и можно познать, то нельзя передать и объяснить другому.

Софисты, однако, учили не только риторике и философии. Они занимались математикой, поэзией, музыкой, астрономией, языкознанием. Определенная демократическая ориентация виднейших представителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии. Эту позицию занял и Сократ — один из наиболее выдающихся философов не только своего времени, но и античности вообще.

Рис. 7.Сократ

Впервые проблемы антропологии (от греч. «антропос» — человек, «логос» — учение, наука) рассматривает Сократ (470–399 гг. до н. э.). На основе принципа «Познай самого себя» он ставит задачу понять сущность человека через его деятельность в сфере нравственного поведения. Он считает, что в основе деятельности лежат всеобщие идеальные понятия, для обнаружения которых разрабатывает диалектический вопросно-ответный метод — метод беседы с целью побудить собеседника самому найти истину. Сократ происходил из бедной афинской семьи. Он активно критиковал софистов за то, что они учат мудрости за деньги. Он утверждал, что есть такие человеческие качества, которые даны человеку от Бога и являются священными. Это красота, мудрость и др. И неприлично, аморально торговать ими.

Подлинные воззрения Сократа реконструировать очень сложно. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), а лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изречений: «знаю, что ничего не знаю» — является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важным призванием Сократ считал воспитание людей, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-либо области знаний. Поэтому после него не осталось никаких рукописных работ. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ его учеников.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к семье, обществу, законам и, не в последнюю очередь, отношение к богам. В своих беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. А основными добродетелями он считал сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания.

У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классификации форм государства. Среди основных форм государственного устройства он выделяет: монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Как уже указывалось, Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах, спорах и дискуссиях. В них же сформировался и его философский метод, который он назвал диалектикой (от греч. «giolego» — вести беседу, разговаривать). Целью этого метода было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника путем постановки правильно подобранных вопросов. Жизнь Сократа закончилась трагически. При очередной смене власти в Афинах он предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит народ, а вводит новые божества, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и приговорен к смертной казни. И хотя он мог ее избежать путем побега, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуры (яда).

Учеником и последователем
Сократа был Платон. Именно он
поднял философское наследие Со
крата на качественно новый уро
вень. Платон (ок. 427–347 гг. до
н. э.) — сын афинского гражданина.
Настоящее имя Платона Аристокл.
Юношей он был очень красивым,
физически развитым. Побеждал на
олимпийских играх. Отсюда его
прозвище Платон, т. е. широкопле
чий. Платон славился не только
своей силой, но и литературными
способностями. Когда в возрасте Рис. 8. Платон

20 лет он готовился участвовать в соревнованиях как автор трагедии, случайно перед театром Дионисия он услышал дискуссию, которую вел Сократ. Она его настолько увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа. После смерти Сократа Платон в саду, посвященном полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу — Академию, которая становится центром античного идеализма.

Платон оставил обширное философское наследие. Кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм, он написал еще 34 работы в форме диалогов Сократа с кем-нибудь из афинских граждан или учеников.

Что же представляет собой философская концепция Платона? По своим убеждениям Платон был объективным идеалистом. Материальный мир, который нас окружает, по мысли Платона, является лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают и гибнут (и поэтому не могут быть подлинно сущими), а идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. Много внимания Платон уделял и вопросу классификации идей. Выше всех остальных идей, согласно его взглядам, стоят идеи красоты и добра. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в диалогах «Пир», «Закон», «Федон», «Федр».

Последовательную идеалистическую позицию занимал Платон и в вопросах теории познания. Чувственное познание в его учении оторвано от рационального и выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас только о кажущемся бытии. Истинное, настоящее познание, согласно Платону,— это познание, проникающее в мир идей, познание разумное (рациональное).

Своеобразно учение Платона и об окружающем нас мире. Он отвергал учение о материальной сущности мира. Космос «только один», он не вечен, ибо был сотворен высшим существом, которого Платон называл демургом. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Небесные тела Платон считал одушевленными существами, богами.

Большое внимание уделялось Платоном и разработке вопросов упорядочения общества, государства, проблемам этики и эстетики.

Научно-технический синтез предшествующего развития античной философии был осуществлен одним из самых выдающихся мыслителей древней Эллады Аристотелем, учеником Платона. Аристотель родился в 384 г. до н. э. в городе Стагире (Македония). Его отец Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта II. В 17 лет, под влиянием

Рис. 9.Аристотель

молвы об Академии Платона, он покидает родной город и уходит в Афины, где становится учеником Платона. В Академии Аристотель почти 20 лет развивает свои творческие способности. Первоначально на него заметно влияла философия Платона, однако в последующем он занимает по отношению к философии своего учителя критическую позицию и вынужден покинуть Академию. После смерти Платона Аристотель основывает свою школу — Ликей (отсюда русское слово — лицей).

С 343 года до н. э. Аристотель был учителем сына македонского царя Филиппа Александра — будущего великого полководца. Когда Александр пришел к власти, Аристотель не одобрил его завоевательскую политику, что стало поводом к постепенному охлаждению отношений между ними. В 322 году до н. э. Аристотель умирает, оставив после себя самую обширную научную систему из существовавших в античности.

Созданная Аристотелем научная система опиралась на обширнейший эмпирический материал как из области естествознания, так и из области общественных наук, который систематически собирали и накапливали его ученики. Научная деятельность Аристотеля — это не только вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом практически во все тогда известные области знания. Были созданы новые научные направления. Аристотель вместе с учениками систематизировал науки, определял предмет и методы отдельных наук. Им написано и продиктовано в виде лекций более 150 научных трудов и трактатов. Все они разделены на несколько групп.

К первой группе относятся работы, которые излагают наиболее существенные вопросы онтологического характера. Аристотель определял эту проблематику как первую философию. Историк философии Андроник Родосский все эти работы объединил в один трактат, который был позднее назван «Метафизика» (название возникло случайно: эти труды следовали в издании произведений Аристотеля сразу за трудами, которые были посвящены вопросам общественных наук: т. е. за физикой).

Следующую группу его работ представляют произведения, посвященные проблематике обществознания. Сюда относятся этические,

политические, эстетические и другие трактаты: «Политика», «Нико-махова этика», «Эвдемова этика», «Риторика», «Поэтика» и др.

Важный раздел его творчества представляют труды, посвященные логике и методологии, которые объединены под общим названием «Органон» (сюда относятся работы «Категории», «Первые аналитики», «Вторые аналитики», «Топики» и др.).

Что можно в сжатом виде сказать о сущности философской концепции Аристотеля? Для позиции Аристотеля характерно колебание между материализмом и идеализмом. С одной стороны, он резко критиковал Платона за признание идей первоосновой вещей, с другой — считал, что материя — это пассивное начало, имеющее аморфное содержание, которое не может самостоятельно развиваться. По Аристотелю, активное начало — это «форма». Благодаря форме материя становится чем-то определенным, превращается в реальные вещи. По мысли Аристотеля, форма — первая сущность, а конечной формой всех форм является Бог — это первый двигатель природы и конечная причина мира.

Аристотель много сделал в разработке вопросов философии, ее законов, категорий и принципов диалектики. Велика заслуга Аристотеля в разработке вопросов общественного развития. Как выдающийся философ он оказал большое влияние на развитие военно-теоретической мысли, дал философское обоснование военного искусства рабовладельческого общества.

После Аристотеля видной фигурой
античной философии был материалист
Эпикур (341–270 гг. до н. э.). Являясь
последователем учения Демокрита, Эпи
кур в то же время вносит в классическую
атомистику достаточно существенные
изменения. Если Демокрит характеризу
ет атомы по величине, форме и положе
нию в пространстве, то Эпикур припи
сывает им еще одно свойство — тяжесть.
В отличие от Демокрита, который счи
тал, что атомы могут двигаться лишь
прямолинейно, Эпикур допускает и при
знает закономерным и определенное их
отклонение от прямолинейного движе
ния. «Движутся атомы непрерывно
Рис. 10. Эпикур и вечно... одни поодаль друг от друга,

а другие колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление, а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо атомы и пустота существуют вечно».

Свое дальнейшее развитие древнегреческий атомистический материализм получает в учении римского философа Тита Лукреция Кара, изложенного в философской поэме «О природе вещей».

Позднеантичный период, связанный с кризисом рабовладельческого общества, отражен в философских идеях, направленных на утверждение антисоциальности и бегства в сферу индивидуальной жизни духа, всячески противопоставляемого телу. Характерны в этом отношении учения школ киников, или циников, скептиков, стоиков, неоплатонизма.

Остановимся на идеях наиболее авторитетных школ этого этапа.

Школы	Их основное содержание
Основы строения мира и их значение для человека	Последствия такого понимания строения мира для человека	Жизненные цели человека
Эпикуреизм	Смерти нет, поскольку в основе мира лежат бессмертные атомы	Надо избавиться от жизненных страхов	Достижение атараксии — душевной невозмутимости
Скептицизм	Каждая вещь не более такая, чем другая	Надо воздерживаться от суждений о вещах	Нужно сохранить автаркию (самообладание)
Стоицизм	Мир пронизан божественной пнев-мой, в нем господствует фатум — закон судьбы	Не нужно сопротивляться фатуму: кто желает, судьба влечет, кто не желает — тянет	Нужно сохранять мужество духа, так как дух автономен относительно жизненных обстоятельств
Неоплатонизм	Мир есть последовательным истечением божественного Единого	Нужно стремиться приблизиться к Богу	Нужно идти путем духовного самоусовершенствования

В 529 г. н. э. император Юстиниан издает эдикт о закрытии философских школ в Афинах. Это было свидетельством того, что античная философия завершила свое существование.

Такова вкратце история развития философии древнего мира. Историческое ее значение состоит в следующем: в ней впервые выкрис-таллизировались практически все главные философские проблемы, решение которых стало задачей последующих мыслителей. С развитием рабовладельческого общества в философии обнаружилось существование двух противоположных систем — материализма и идеализма, взаимодействие и борьба между которыми стали одним из источников ее развития. В ходе развития философии древнего мира сложилась первая историческая форма диалектики. В этом заключается непреходящее историческое значение первого этапа развития философии.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒