На рубеже ХІХ и ХХ вв.

они становятся на позиции иррациона­лизма, противопоставляя разуму интуицию, веру, инстинкт как основ­ные виды познания. Иррационалистическое умонастроение особенно проявляется в «философии жизни» (Дильтей, Бергсон, Ницше, Шпен­глер и др.), экзистенциализме (Хайдеггер, Ясперс, Сартр и др.), пози­тивизме и т. д.

К концу ХІХ в. классическая гегелевская философия выступала как наиболее системное и завершенное знание, но параллельно формиро­вались основы нового философствования, т. е. возникла неклассичес­кая философия, особенности которой окончательно определились в ХІХ в. Первой работой новой философии стал в 1819 году І том кни­ги А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Сравнение основ­ных идей классической и неклассической философии (схема 7) дает основание говорить о смене парадигмы (нормы, образца) философско­го мышления.

Схема 7. Сравнение основных идей классической и неклассической философии

Классическая <] Философия |> Неклассическая

О Бытие целостно, глубоко * Говорить о бытии безотносительно
укоренено, внутренне к человеку бессмысленно; мы можем

сконцентрировано судить лишь о том, что вошло в контекст

нашего восприятия и знания

О Разум - это высшая 4 На первый план в человеческой психике
и наиболее ценная часть выходит бессознательное

человеческой психики и сверхсознательное, которые превосходят

разум по своей силе и масштабности

♦ Разум способен высветить d) Разум неспособен властвовать
глубины психики, придать над бессознательным

им осмысленность и сверхсознательным

О С помощью разума человек с> Разум не способствует гармонизации
способен организовать человеческой жизни и даже вредит ей

свою жизнь и взаимоотно­шения с бытием

Неклассическая философия отважилась не противопоставлять чело­веку принципы, а принять человека таким, каким он есть в реальности.

Основоположник неклассичес­кой философии Артур Шопенгауэр (1788–1860 гг.) обосновал следующие идеи: мир — это то, что мы восприни­маем как действительность; поскольку мы удерживаем мир в своем восприя­тии, то он предстает и как воля; воля не подлежит разумному осмыслению, это просто слепой порыв; поскольку все пронизано волей, то это борьба за существование.

Рис. 35.Артур Шопенгауэр

Фундатором идей неклассической философии был и датский философ Сьерен Кьеркегор (1813–1855 гг.), ко­торый утверждал, что первым и един­ственным предметом, достойным вни­мания философии, может быть только человек; познать человека с помощью научного обобщения невозмож­но; человек может осознать себя только через внутреннее переживание и самопогружение; человек проходит три стадии самопознания и само­утверждения: эстетическую, моральную и религиозную (человек оправдывает свою уникальность отношением к Богу, невзирая на социальные и моральные ограничения).

Кьеркегор первым использовал тер­мин «экзистенция» как выход за преде­лы установленного. На первый план у него выходят внерациональные, ирра­циональные мотивы человеческого пове­дения. Поэтому его, как и Шопенгауэра, считают основателем иррационализма.

Другим направлением неклассичес­
кой философии, отличающимся от чело-
векоцентрического иррационализма, бы­
ла разработка «научной философии».
Представители этого направления исхо­
дили из того, что наука способна осмыс- Рис. 36. Сьерен Кьеркегор

лить мир, историю и человека, а по­этому философия остается невос­требованной. Позитивист Огюст Конт (1798–1857 гг.) в шеститом­ном труде «Курс позитивной фило­софии» указывал, что позитивное — это реальное, полезное, достовер­ное, точное, конструктивное знание, которое можно наблюдать и про­верять в отличие от непроверяемого, иллюзорного, вредного, сомнитель­ного, неопределенного и разруши­тельного.

Рис. 37.Огюст Конт

О. Конт обосновывает закон трех стадий: религиозной (абсолют­ные знания даются надприродной силой); метафизической (реальные события выводятся из абстрактных сущностей); позитивной (выведение законов, фиксация фактов). Про­возгласив, что «наука сама себе философия», Конт выделяет такие функ­ции философии: систематизация знаний, прояснение языка науки и ис­следование логики науки.

Таким образом, для философии XX в. характерны также сциентизм и антисциентизм — противоположные мировоззренческие позиции, связанные с абсолютизацией позитивных (сциентизм) и негативных (антисциентизм) аспектов влияния естественных наук на развитие культуры. Сциентизм (от лат. «scientia» — знание наук) — это представ­ление о научном знании как высшей культурной ценности и достаточ­ном условии для ориентации человека в мире. Антисциентизм утвер­ждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования. Позиции антисциентизма защищают такие направления современной философии, как экзистенциализм, феноменология.

Вообще же под современной западной философией понимают со­вокупность философских учений, которые возникли в конце ХIХ — начале XX вв. и разрабатываются и сегодня. Поскольку эти философ­ские направления были альтернативой марксизму, их сначала называ­ли буржуазными, потом — «немарксистскими».

Таким образом, в ХІХ веке осуществилась фундаментальная пере­ориентация европейской философии, связанная с появлением нового стиля философствования — неклассического.

На первый план неклассическая философия в отличие от классики выводила реальности поведения человека, его иррациональные факто­ры. Она стала идейной предшественницей философии ХХ в.

Иррационалистический, даже «ми- «Философия жизни» фологический» антитезис рационалис­тической традиции Просвещения пред­стает в учениях представителей «философии жизни», которая объеди­нила таких непохожих и в то же время единых в своих мифологических установках на мир мыслителей, как Шопенгауэр, Гартман, Ницше, Дильтей, Шпенглер и др. «Философия жизни» обращается к «жизни» как первичной реальности, которая предваряет разделение на материю и дух, бытие и сознание. «Философия жизни» выступает против мето-дологизма и гносеологизма в идеалистической философии (неоканти­анство, позитивизм).

«Философия жизни» отличается воинствующим иррационализмом. Это выражается, во-первых, в отрицании познавательного значения разума и в признании мира, человека и его истории иррациональными по своей природе. Во-вторых, в этой философии главное внимание уделяется вопросам истории общественной жизни, культуре, миро­воззрению человека, «вечным вопросам» о смысле жизни, о природе всего сущего.

Само понятие жизни трактуется в различных планах: как биологи­ческое явление («воля к власти»), космологическое («жизненный порыв»), культурно-историческое («поток исторически обусловленных переживаний»). В зависимости от этого можно выделить три варианта «философии жизни»:

1. Биолого-натуралистическое толкование (Ницше, Клагес, Лес-синг) состоит в определении живого как противоположного искус­ственному, механически сконструированному. Такая трактовка проти­воречит материализму, духу, разуму, рационализму, характеризуется обращением к примитиву и культу силы, желанием свести идею к ви­тальным потребностям, интересам, инстинктам, воле индивидов или групп. Мораль и познание в рамках такого толкования понимаются прагматично: добром и истиной считается то, что усиливает первичное жизненное начало, а злом и ложью — то, что его ослабляет. Личност­ные основания подменяются индивидуальными, индивид — родом, тотальностью. Именно такое толкование ведет к формированию идео­логии национал-социализма, фашизма.

Немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844–1900 гг.) в произве­дениях «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра» и дру-90

гих изложил учение о «воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению. Его «сверхчеловек» — это культ сильной личнос­ти, преодолевающей буржуазный мир вне моральных норм, с жесто­костью. В то же время в это понятие он закладывает и романтичес­кую идею «человека будущего». Здесь же Ницше критикует все «ценности», в том числе и хрис­тианские, обрушивается на де­мократическую идеологию как закрепляющую «стадные инс­тинкты».

«Сверхчеловек», который, будучи «белокурой бестией, но­вым варваром, существом, отдав­шимся инстинктам дикого зве­ря», в своей деятельности руко-

Рис. 38. Фридрих Ницше

водствуется не столько разумными началами и нормами, сколько физиологическими потребностями и стремлением к власти. Одновре­менно, как считает Ницше, этот сверхчеловек наделен высшими доб­лестями, совершенством и должен стать творцом более совершенных форм жизни и отношений в обществе, которое, в свою очередь, должно быть питомником по выращиванию сильных личностей.

Вся беда общества, по мнению Ницше, в том, что люди, восприняв учение христианства о равенстве перед Богом, требуют равенства на земле. Идее социального равенства он противопоставляет миф о при­родном, фатальном неравенстве людей. Существует раса господ, при­званная повелевать, утверждает Ницше, и раса рабов, которая должна повиноваться. Поэтому надо отказаться от христианской морали, «мо­рали рабов», и признать «мораль господ», не знающих жалости и со­страдания (сильному все позволено).

Религию Ницше заменяет положением «о смерти Бога» и «вечном возвращении» как существовании бессмертной души. Необузданная воля к власти, волюнтаризм и убеждение в иллюзорности всех науч­ных и моральных представлений — главные идеи этой философии.

2. Историцистский вариант «философии жизни» разработан Диль-теем, Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом. Они трактуют жизнь как непосредственное внутреннее переживание в сфере исторического опыта духовной культуры. Эти мыслители рассматривают неповтори­мые, уникальные и культурно-исторические формы жизни, а не жизнь как неизменный принцип бытия. Их взгляды характеризуются как ре-

лятивистские, поскольку все нравственные и культурные ценности ра­створены в истории. Представители историцистского направления «философии жизни» протестуют против переноса методов естество­знания в сферу истории и культуры и разрабатывают специальные ме­тоды (герменевтика, «понимающая психология» у Дильтея, морфоло­гия истории у Шпенглера).

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.) в работе «Закат Европы» (1923) описывает восемь культур (египетская, индий­ская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская и майя) и предвидит появление девятой — рус­ско-сибирской культуры. Каждая из культур через 1000 лет перерож­дается в цивилизацию, которая представляется как «бездушный интел­лект» (Шпенглер), «массовое общество» (Ницше). Осуществляется переход от культуры к цивилизации, от творчества к бесплодию, от ге­роизма к механической работе. С наступлением цивилизации художе­ственное и литературное творчество становится ненужным, поэтому Шпенглер предлагает отречься от культурных претензий и предаться голому техницизму.

Испанский философ Ортега-и-Гасет (1883–1955 гг.) трактует жизнь как переживание духовного опыта, «вслушивание в жизнь» с

помощью «жизненного разума». В работах «Дегуманизация искусства», «Восстание масс», «Что такое философия?» и др. Хосе Ортега-и-Гасет изложил свою концепцию рациовитализма. Если духовная элита тво­рит культуру, то «масса» довольствуется бессознательно усвоенными стандартны­ми понятиями и представлениями. Основ­ным политическим феноменом XX в. он считал идейно-культурное разобщение «элиты» и «масс», а следствием этого — общую социальную дезориентацию и воз­никновение «массового общества».

Рис. 39.Ортега-и-Гасет

3. Пантеистический вариант разрабо­тал французский интуитивист Анри Берг­сон (1859–1941 гг.). Жизнь он понимает как космическую силу «жиз­ненного порыва», которая непрерывно воспроизводит себя и творит новые формы. Субстанция жизни — это чистая «длительность», из­менчивость, постигаемая интуитивно. Интуиция трактуется Бергсо­ном как «интеллектуальная симпатия», которая проникает в предмет

и сливается с его индивидуальной при­родой.

В книге «Творческая эволюция» (1914) Анри Бергсон показывает, что дли­тельность имеет не пространственный, а временной характер. Поскольку интел­лект разлагает длительность, возникает время. По мере ослабления напряжения жизнь распадается, превращаясь в мате­рию, неодушевленную массу.

Даром художественного проникно­вения, интуитивного постижения наде­лены гении, художники, творческие лич­ности.

Теория познания Бергсона — это ир- ^{Рис. 40. Анри Бергсон}

рационалистический интуитивизм. Если интуиция выступает как со­зерцательная сторона жизни, то интеллект — как действенная. Через интуицию происходит движение вглубь сознания субъекта, к безлич­ному сознанию, духу (сущность всей Вселенной), а через интеллект и действие — вовне, к телам материи. Жизнь — это результат внедре­ния «творческого начала» в инертную материю. Источник жизни — «сверхсознание», центр, из которого, как из букета, «выбрасываются» миры. Дух свободен, а поэтому жизнь — непредсказуемая «творческая эволюция».

Общество Бергсон описывает как замкнутое биологическое сооб­щество («муравейник»). Но так как человек не только животное, но и мистик, то образуется и открытое общество (человечество). На осно­ве двойственной природы общества вырабатываются два типа соци­альных отношений, морали, религии. Если в замкнутом обществе царит социальный инстинкт, статистическая религия (вера в мифы, бессмер­тие), существуют привилегии, иерархия, если оно предназначено для войны, а мораль подчиняет индивида интересам данного общества, то в открытом обществе мораль выводит за рамки национальных и госу­дарственных границ, гении не приказывают, а призывают, не принуж­дают, а влекут; провозглашается святость индивида, личной свободы; религия имеет динамический характер.

Таким образом, будучи оппозицией классическому рационализму, все три варианта «философии жизни» при всей своей многозначности и неопределенности обращаются к жизни как первичной реальности, целостности органического процесса.

Экзистенциализм — «философия существо­вания»

Экзистенциализм — философское течение XX в., выдвигающее на перед­ний план абсолютную уникальность че­ловеческого бытия, не допускающего адекватного выражения на языке понятий. Поскольку «экзистенция» означает «существование», то философия экзистенциализма — фило­софия человеческого существования.

Философским течением экзистенциализм, по сути, стал после Пер­вой мировой войны, потрясшей до основания весь социально-эконо­мический уклад европейского общества. Первая и особенно Вторая ми­ровая война с организованным фашизмом геноцидом обнаружили явный дефицит гуманности в самом фундаменте научно-технической цивилизации в отношениях между людьми. Возникают сильные сомне­ния в том, что «знание — сила», появляются «подозрения», что чело­век не является существом разумным. По крайней мере, возникают серьезные сомнения в силе разума и его роли в человеческом бытии.

Тогда и настало время экзистенциализ­ма, который становится, пожалуй, самым популярным течением мысли в Западной Европе в 40–60-е годы XX в. Манифестом экзистенциализма стали книги и статьи Карла Ясперса (1883–1969 гг.), Габриэля Марселя (1889–1973 гг.), Мартина Хай-деггера (1889–1976 гг.), написанные еще в 20–30-х годах, но сделавшиеся общест­венным явлением в первые десятилетия после победы над фашизмом. К таковым, например, относится работа Хайдеггера «Бытие и время» (1927).

Рис. 41.Альбер Камю

Новый толчок развитию экзистенциа­лизма дала деятельность Жана Поля Сар­тра (1905–1980 гг.) и Альбера Камю (1913–1960 гг.). Фундаментальной для экзистенциализма является ра­бота Сартра «Бытие и ничто» (1943), работы Камю «Миф о Сизифе» (1942), «Чума» (1947), «Бунтующий человек» (1951). Именно Сартр и Камю, осмыслив опыт борьбы с фашизмом, политизировали экзистен­циализм, связали его с животрепещущими социально-политическими проблемами послевоенного времени.

Центральной проблемой, на которой сосредотачивают внимание философы-экзистенциалисты, является проблема взаимоотношения

Рис. 42.Карл Ясперс

человека и общества, которое, по их мне­нию, характеризуется отчужденностью друг от друга. Отчуждение человека и об­щества экзистенциалисты считают фунда­ментальной характеристикой человеческо­го бытия. Философия должна помочь че­ловеку (отчужденному человеку), охвачен­ному трагическими умонастроениями, если не преодолеть их - что не всегда воз­можно, то, во всяком случае, искать и на­ходить свое «Я», смысл своей жизни в са­мых трагических, «абсурдных» ситуациях.

Рис. 43.Жан Поль Сартр

В экзистенциализме выделяют два направления: атеистическое и религиоз­ное. Первое отстаивали Сартр, Камю, вто­рое - Марсель, Ясперс. Атеистическая экзистенциальная философия как идей­ное течение в философии и литературе XX в. последовательно выдержано в тра-гико-драматическом, а порой и в песси­мистическом тоне. Пессимизм пытаются преодолеть представители религиозного экзистенциализма - ведь вера в Бога, по их мнению, все-таки подает надежду че­ловеку. Но и их работы наполнены тра­гическими образами, рисующими отчаянную, по их мнению, ситуацию современного человека.

Все символы художественных произведений экзистенциалистов и даже названия многих из них: «Тошнота», «Мертвые без погребения» Ж.П. Сартра; «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» А. Ка­мю - ориентированы на то, чтобы эмоционально передать состояние и умонастроения человеческого существования. В качестве основных категорий человеческого бытия в них выступает забота, покинутость, отчужденность, страх, ответственность, выбор, смерть и др.

Моделью человека как такового для экзистенциальных философов стал помещенный в пограничную ситуацию ситуацию на грани жиз­ни и смерти - отчаявшийся и страдающий человек. Эта доктрина де­лит мир на «неподлинный», отчужденный, в который человек уходит, чтобы убежать от самого себя, и мир «подлинный», в котором он сам себя выбирает, мир индивидуального внутреннего «Я».

Основная категория этой философии — «существование». Но су­ществование — это не эмпирическое бытие человека, а сверхсущество­вание — переживание, самосознание — то, что является стимулом че­ловеческой деятельности. Оно глубоко индивидуально и не поддается научному определению. Существовать — значит выбирать, испытывать чувства, быть вечно озабоченным самим собой. Экзистенциализм при­зывает человека бунтовать, находить в себе силы для борьбы с абсурд­ностью социального мира. Жить — значит бороться, в этом призвание человека.

Истолковывая роль науки как угрозу человеческому существова­нию, экзистенциализм основной упор делает на философию. Именно она должна заняться человеком, помочь избежать деперсонализации личности.

Специфично поставлена в экзистенциализме проблема свободы. У Ясперса свобода — это свобода воли, свобода выбора. Она не может быть познана, не может мыслиться объективно. Познание — дело науки, свобода — дело философии. У Сартра свобода определяется возмож­ностью человека действовать, а выбор цели — это выбор своего бытия. Человек таков, каким он себя выбирает (трус, герой). Разделяя экзис­тенциализм на два направления — христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.П. Сартр себя относит к атеистическому направлению. Экзистенциалисты-атеисты утвержда­ют: Бога нет, Бог умер. Это не повторяемые вслед за Ницше фразы, а исходный пункт для развертывания важнейших философских тези­сов, раскрывающих содержание экзистенции человека.

Человек сам делает самого себя. Человек сам осуществляет транс­формацию своего существования и сущности. Отсюда следствие: нет никакой наперед заданной человеческой природы. Никакая внешняя сила, кроме самого человека, не может за него осуществить превращение его в человека. Поэтому сам человек (и только он) несет ответственность за свою жизнь, за то, например, что его превращение в человека так и не состоялось. Человек лично ответственен за все, что с ним происходит.

Будучи свободным, представляя собой проект, открытый в будущее, человек находится постоянно в ситуации выбора. Свободный, ничем не детерминированный выбор человека — его удел, его ответственность и его трагедия. И некуда деться человеку, некуда ему спрятаться. Пока он жив, он должен выбирать и должен выбирать сам. Ситуация лично­стного выбора — излюбленная тема экзистенциальной философии.

Что значит выбрать себя (свою позицию, поступок, оценку)? Это значит утверждать ценность того, что мы выбираем. Выбрать себя —

значит выбрать благо в другом. Оказывается, для моего собственного существования, моей экзистенции меня самого недостаточно. Необхо­дим «другой» человек со своей экзистенцией. Для того чтобы я «вы­брал себя», необходим «другой». А кто может быть «другим»? Родите­ли, товарищи, кумиры, лидеры, сегодня живущие, жившие ранее. «Другим» может быть художественный образ в литературном произ­ведении. Выбирая себя, человек взваливает на свои плечи громадный груз ответственности и перед самим собой, и перед всем родом чело­веческим. Он ответственен «за всех». И чем более основательно чело­век осуществляет свой выбор, тем с большим количеством «других» он «советуется». Чем более ответственно подходит человек к своему вы­бору, тем больше груз ответственности, который проявляется в страхе, неуверенности, тревоге, тоске.

Человек может избавиться от чувства страха, тревоги, неуверенно­сти. Каким образом? Сделав выбор в пользу «неподлинного бытия», бытия «как все». Можно сделать выбор в пользу отрицания личност­ного, уникального. Можно спрятаться «за других». И этот выбор прин­ципиально отличается от ситуации выбора, описанной выше. «Непод­линное бытие», общее бытие снимает страх, тревогу, неуверенность. Оно же снимает с человека ответственность. Но оно же, по сути, упраздняет саму ситуацию выбора. Живя «как все», человек не выбирает себя, не реализует себя.

Хочешь жить «неподлинной жизнью» — живи «как все». Хочешь жить «подлинной жизнью» — бунтуй против общества, выбирай «не как все», но и бери ответственность.

Итак, одним из фундаментальных для человека является выбор жить «подлинной жизнью» или жить «неподлинной жизнью». Но еще до того, как совершить этот выбор, каждый человек, полагают экзис­тенциалисты, совершает самый фундаментальный и кардинальный выбор: быть или не быть, жить или не жить. Вот самый предельный, самый первый выбор. К несомненным заслугам экзистенциализма сле­дует отнести то, что он повернул внимание современной культуры к проблеме смерти. А. Камю в своем «Мифе о Сизифе» прямо заявил, что место основного вопроса философии должна занять проблема са­моубийства: стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? Вот в чем вопрос. И каждый человек выбирает. И пока он живет — он выбирает жизнь и, очевидно, видит в ней смысл.

Какова задача философии в этом «пограничном» выборе челове­ка? Помочь человеку тогда, когда жизнь теряет для него смысл, когда человек остро сталкивается с выбором между жизнью и смертью. Задача

философии — помочь человеку достойно умереть, когда приходит смерть или когда он сам выбрал себе путь «бытия к смерти». Задача философии состоит в том, чтобы помочь человеку бороться со смертью, поскольку жизнь есть «бытие к смерти», но еще не сама смерть. Задача философии в том, чтобы помочь человеку не утратить ощущения са­моценности жизни, ее смысла. Таким образом, экзистенциализм поставил большое количество проблем человеческого бытия (смысла жизни, свободы и ответственности человека, сохранения своей инди­видуальности и т. д.), но ни одну проблему так и не решил. Но все же он зарекомендовал себя как большая совесть западной цивилиза­ции и в этом смысле сам является способом духовно пережить кризис неистинных человеческих отношений. В этом, по-видимому, его не­преходящее значение. Общую тенденцию «очеловечивания мира» эк­зистенциализм довел до полного антропоцентризма и субъективиз­ма. Но мысль, что человек с его переживаниями, эмоциями, страхами и надеждами и есть главная философская проблема, ничто не может отменить.

Религиозная мысль и связанная с нею

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: