Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Эволюция религиозной

философия принадлежат к традициона-

Философии XX в.

листскому, догматическому типу мышления. Это, однако, не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая устремления религиозного сознания

той или иной эпохи, вооружая его идеями, аргументами, ценностными представлениями, религиозные философы становились влиятельными мыслителями. Примером могут служить Августин и Фома Аквинский.

Рис. 44.Адам и Ева

Это относится не только к эпохам, когда религия была доминирующей духовной силой. И в XX в. предлагали свои учения крупные мыслители. Это, например, католические философы Ж. Маритен (1882–1973 гг.), Э. Жильсон (1884–1978 гг.), Тейяр де Шар-ден (1881–1955 гг.), философ иудаизма М. Бубер, протестантские авто-

ры К. Барт (1886–1968 гг.), П. Тиллих (1886–1965 гг.), Р. Нибур (1892– 1971 гг.). В исламском мире хорошо известны имена Джемела ад-Дина ал-Афгани, поэта и философа Мухаммада Икбала. Наконец, отечественные религиозные философы конца XIX — первой половины XX вв.: В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков, С. Франк и др.

Теоретики неотомизма утверждают, что в основе всего сущего лежит единство чистого божественного бытия, порождающего многообразие творения от единого к многообразному. Божественное бытие трактуется как невыразимое при помощи понятий и категорий. Божественное бытие фиксируется лишь специфическими надкатегориаль-ными определениями — трансценденталиями. Это различные «лики» Бога, к числу которых относятся: единство, истина, благо, красота. Таким образом, исходному пункту — Богу — присуща ценностная ориентация.

В Боге имеет место совпадение сущности и существования. Единство Бога в том и состоит, что он есть и сущность, и существование. По-иному обстоит дело в сфере сотворенного бытия. Существованию сотворенного бытия предшествует сущность, дарованная свыше. Еще Фома Аквинский полагал, что в разуме Творца присутствуют сущностные образцы — формы вещей. Современные сторонники томизма наследуют этот тезис, но придают ему экзистенциальную окраску. Бог, создающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами.

Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия и царства творения была предпринята Жильсоном и Маритеном. Эта интерпретация становится сегодня общепринятой в неотомизме. Именно такое толкование связи Творца и творения играет роль средства обновления креационистских идей, где говорится о творении мира сверхъестественным существом.

Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи идеи гилеморфизма: каждое конкретное образование — субстанция — рассматривается как состоящее из материи и духовной формы. Материя предстает как некое пассивное начало, как возможность, которая требует для своей актуализации наличия формы (вспомним учение Аристотеля!).

Важнейшей чертой многообразного сотворенного мира является его иерархическая упорядоченность. Важнейшие ступени иерархии творения: первоматерия, неорганическая природа, мир растений, мир животных, человек и царство «чистых духов», ангелов.

Неотомизм провозглашает существование аналогии Бога и его творения: Творец противоположен миру, но его творение позволяет в некоторой степени судить о нем самом. Принцип аналогии бытия служит опорой традиционных доказательств бытия Бога. Еще Фома Аквин-ский доказательства бытия Бога свел к пяти главным доводам.

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти, заявляет Фома, к «перводвига-телю», т. е. к Богу.

2. Сходен довод, касающийся причинности. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» — Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т. е. Богом.

4. Для измерения степени совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило всех совершенств, т. е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности, значит, должна существовать «последняя» и главная цель — Бог.

Дальнейшее движение религиозной философии современные космологи связывают с более тщательной, чем у Фомы Аквинского, работой над космологией, теорией познания, логикой. Другие, возражая «космологам», стремятся в данном вопросе выдвинуть на первый план проблему человека и тем самым актуализировать философско-антро-пологические моменты классического томистского наследия. Сегодня весьма популярны доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности, на идею изначальной теономичности человека, его неискоренимой сопряженности с Абсолютом. Этот «антропологический переворот» в неотомизме наблюдается уже в философии Маритена, а в послесоборный (после ІІ Ватиканского собора 1962–1965 гг.) период — у большинства теоретиков, реформирующих неотомизм в антропологическом ключе. Новации в онтологии находят свое естественное выражение и в гносеологии неотомизма.

В неотомизме различаются две истины: онтологическая истина и логическая истина. Онтологическая истина — результат соответствия вещи интеллектуальному замыслу Бога. Логическая истина связана с познавательной деятельностью человека, обладающего свойством субъективности.

Познание в неотомизме характеризуется как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при отображении реальности. Задача познания — очистить познаваемое от материального. Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма

как обладающая неким иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Выделяются два типа познавательной деятельности: умозрительно-теоретическая и практически-познавательная.

В современном неотомизме тенденции антропологизации получили довольно широкое распространение и пользуются поддержкой Папы Иоанна Павла II, профессионального философа, который еще в 70-е годы, будучи кардиналом К. Войтылой (род. в 1920 г.), написал книгу «Действующая личность».

Человек в антропологии неотомизма понимается как сложная субстанция, состоящая из двух простых — души и тела. Душа — формообразующий по отношению к телу принцип. Душа — основа личности. Универсальной целью и смыслом своего существования человек имеет созерцание общественного блага. Человек направляется в своих деяниях неким «естественным законом».

Вопрос о творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, привлекает особое внимание теоретиков трансцендентального неотомизма (Войтыла, Корет, Лотц, Мюллер, Ранер и др.). Источник культуросозидающей деятельности человека, источник творческой активности человека, его постоянного самоопределения, самопревосхождения — трансценденция, т. е. изначальная устремленность человека к божественному Абсолюту.

Общество («град земной») и церковь («град небесный») находятся в диалогическом взаимодействии. Диалог церкви и общества понимается как способ снесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Философия неотомизма признает фундаментальную ценность «мирской истории», наличие в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человечества, развитием культуры.

Таким образом, основными ориентациями современной религиозной философии являются следующие:

1) поворот от теоцентризма к антропоцентризму;

2) попытка примирить религиозную философию и науку;

3) опора теории познания на такие течения, как герменевтика, структурализм и др.;

4) признание важности сохранения гуманистической ориентации культуры;

5) внимание к проблемам социального развития;

6) сближение религий как способ смягчения трагических противоречий современности.

Психоанализ — разработанный Зиг- Психоанализ

мундом Фрейдом (1856–1939 гг.) в конце XIX — начале XX вв. метод лечения психических заболеваний, а также комплекс гипотез и теорий, объясняющих роль бессознательного в жизни человека и развитии человечества.

Творческую эволюцию Фрейда можно разделить на три периода:
ранний период (1895–1905); период первой психоаналитической сис
темы (1905–1920); период второй пси
хоаналитической системы (1920–
1939). Среди многочисленных работ
Фрейда отметим следующие: «Исследо
вание истерии» (1895), «Толкование
сновидений» (1900), «Лекции по вве
дению в психоанализ» (1910), «Тотем
и табу» (1913), «Психология масс
и анализ человеческого Я» (1921), «По
ту сторону принципа удовольствия»
(1920), «Я и Оно» (1923), «Будущее од
ной иллюзии» (1927), «Неудовлетво
ренность в культуре» (1930) и др.
^Рис^. ^45. ^{Зигмунд} ^Фрейд Заслуга Фрейда — в открытии сфе-

ры бессознательного, специальном его изучении, широком философском толковании бессознательного. Дофрейдовская философия и психология также имели дело с бессознательным, но классическая философская традиция рассматривала бессознательное как такое, которое не имеет принципиального отличия от сознательного. Бессознательное, по Фрейду, это то, что человек пока не осознает, это всего лишь смутное, но все равно сознание. Чтобы пробраться в мир бессознательного, нужно использовать те состояния человека, когда психологическая защита ослаблена: во время сна, в состоянии гипноза, в различных ситуациях расслабления. Именно в таких ситуациях бессознательное как бы прорывается наружу в виде оговорок, описок, забывания имен, неожиданных действий (человек бесконтрольно для самого себя прячет, переставляет предметы).

Предметом психоаналитической философии является исследование психической реальности, выявление закономерностей функционирования человеческой психики, изучение внутренних коллизий и драм, разыгрывающихся в глубине бытия.

Психика понимается как состоящая из трех слоев, или инстанций: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознательное), «Сверх-Я» (формы

общественного сознания: мораль, право, религия и др.). Бессознательное «Оно» представлено Фрейдом в качестве унаследованного человеческой организацией глубинного слоя, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, напоминающие страх демонов и выражающие безотчетные влечения человека. Сознательное «Я» — посредник между «Оно» и внешним миром. «Я» предназначено для оказания влияния внешнего мира на бессознательную деятельность индивида. «Сверх-Я» — инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и различные запреты социокультурного характера.

«Я» пытается подчинить себе «Оно». Если это не удается, то «Я» само подчиняется «Оно», но при этом создает видимость своего превосходства над «Оно». Над «Я» может властвовать и «Сверх-Я», выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге «Я», т. е. сознание человека, оказывается в тисках различных противоречий, является «несчастным сознанием». Опасности подстерегают «Я» с трех сторон: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно», со стороны строгого «Сверх-Я». Учение Фрейда о «несчастном Я» направлено против светских и религиозных иллюзий о человеке как внутренне непротиворечивом существе.

Человек — существо самовлюбленное. Научное развитие, полагал Фрейд, нанесло, по крайней мере, три значительных удара по самодовольству и самовлюбленности человека. «Космологический» удар нанес Коперник. Он сокрушил представления человека о Земле как центре Вселенной. «Биологический» удар нанес Дарвин. Он показал, что человек является лишь ступенькой в эволюции животного мира. Третий удар, «психологический», нанес сам Фрейд. Его учение о «несчастном Я» показало, как полагал сам Фрейд, что человек не является хозяином даже в своем собственном доме, в своем духовном мире. Душевная жизнь человека постоянно потрясается конфликтами. Разрешение конфликтов связано с защитными механизмами, позволяющими приспосабливаться к внешнему миру.

Человек руководствуется в своей жизни двумя принципами. Первый из них — «принцип удовольствия» — внутренне присущая каждому индивиду программа функционирования психических процессов, в рамках которой бессознательные влечения автоматически направляются в русло получения максимального удовольствия. На основе «принципа удовольствия» функционирует «Оно». Второй принцип — «принцип реальности» — корректирует ход протекания психических процессов, т. е. корректирует «принцип удовольствия» в соответствии

с требованиями внешней реальной ситуации. «Принцип реальности» задает ориентиры, способствующие избежанию потрясений человека, связанных с невозможностью непосредственного и сиюминутного удовлетворения влечений. На основе «принципа реальности» функционирует «Я».

«Оно» стремится… по «принципу удовольствия»… реализовать свои вожделения «здесь» и «сейчас». «Я» (учитывая «принцип реальности») вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эротические, асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Нереализованные желания сохраняют активность и находят «окольные» пути проникновения в сознание. Они маскируются и «обманывают» цензуру «Я». К числу таких «обманных» путей Фрейд относит сновидения, называя их «королевской дорогой в бессознательное», грезы, случайные ошибочные действия, шутки и обмолвки, а также явления психической патологии, симптомы невроза. Природа всех этих феноменов, считал Фрейд, одинакова: они выступают в качестве компромисса между бессознательным и сознательным. В них удовлетворяются как желания бессознательного, так и цензурные требования «Я».

Психика человека, по крайней мере, потенциально всегда находится в конфликтной ситуации, разрешение внутренних конфликтов может достигаться тремя путями. Первый — непосредственное удовлетворение желаний. Второй — удовлетворение желаний посредством вытеснения их в сферу бессознательного. Затем сублимация, т. е. преобразование энергии бессознательных влечений и переключение их на «разрешенные» типы социальной деятельности и культурного творчества. Здесь имеет место символическая реализация влечений. Третий — сознательное овладение желаниями.

Третий путь как раз и разворачивается в психоаналитической системе Фрейда. Психоанализ ведь и предназначен для оказания помощи нуждающимся в переводе бессознательного в сознательное. Техническими средствами психоанализа служат выявление и анализ патогенного материала, полученного в результате расшифровки «свободных ассоциаций», толкование сновидений, изучение ошибочных действий (описки, оговорки и т. д.) и тех «мелочей жизни», на которые, как правило, не обращается внимание.

Каково «ядро» бессознательной сферы? Отвечая на этот вопрос, Фрейд предлагает два варианта решения проблемы первичных влечений: первую психоаналитическую систему (1905–1920) и вторую психоаналитическую систему (1920–1939).

Первоначально, в начале XX в., в результате многолетней клинической практики и размышлений над ее результатами Фрейд приходит к выводу, что в основе «Оно» лежит сексуальное влечение, сексуальный инстинкт. Это открытие поразило самого Фрейда, его сторонников и противников. Ведь оказывалось, что роль сексуальности в человеческой культуре несравненно больше, чем считалось ранее. Фрейд назвал сексуальный инстинкт «либидо» (лат. — половое влечение).

Вторая психоаналитическая система покоится на двух началах: инстинкте жизни (Эрос) и инстинкте смерти (Танатос). Действующие в психике инстинктивные импульсы трактуются как проявление двух космических «первичных позывов» — Жизни и Смерти. Инстинкт жизни (Эрос) является основой конструктивного поведения человека. Он обеспечивает удовлетворение жизненных потребностей, продолжение рода. Сексуальный инстинкт входит в инстинкт жизни лишь как одно из его проявлений. Инстинкт смерти (Танатос) — это обратная сторона проявления первичной жизненной активности. Танатос лежит в основе деструктивного поведения, имеющего целью разрушать все «чужое». Во взаимодействии Эроса и Танатоса и рождается первичная жизненная активность человека. Естественно, взаимодействие Эроса и Танатоса разворачивается, реализуется через взаимодействие «Оно», «Я» и «Сверх-Я».

Созданная Фрейдом модель «трехслойной» психики человека была использована многочисленными психоаналитиками (как сторонниками, так и противниками Фрейда) для выявления разных аспектов «несчастного сознания». К. Юнг, А. Адлер, В. Райх, К. Хорни, Э. Фромм значительно модифицировали теорию Фрейда.

Альфред Адлер (1870–1937 гг.) —
австрийский психолог и психиатр, со
здал так называемую «индивидуальную
психологию». Согласно его концепции,
психическая болезнь, в основе которой
лежала идея компенсации комплекса не
полноценности, есть результат неосоз
нанного стремления к превосходству,
разжигаемого чувством неполноценнос
ти, которое связано с какой-либо телес
ной слабостью или недостатком. Рис. 46. Альфред Адлер

Вильгельм Райх (1897–1957 гг.) — австрийский психолог и психиатр, испытал влияние Фрейда, Бергсона, Маркса, Адлера, буддизма и явился одним из родоначальников фрейдо-марксизма. Непосредственной причиной невроза человека служит, считал Райх, невозможность разрядить сексуальную энергию. Способность к разрядке сексуальной энергии и переживанию наслаждения («оргастическая потенция») является главным атрибутом психического здоровья. Райх вводит представление о характере человека, основное содержание которого составляют три потенции: любви, работы, самосохранения. Это здоровое ядро человека. Ввиду ограничений, которые ставит общество на пути реализации этих потенций, это ядро обрастает вторым слоем, который состоит из деструктивных сексуальных импульсов, представляющих собой реакции на социокультурные запреты. Наконец, третий слой образуется из потребности адаптировать реактивные деструктивные позывы к стандартам общежития. Третий слой — это своего рода защитный панцирь, состоящий из фальшивых приспособленческих черт. Такое устройство личности Райх определил как «невротический характер». Изучение социальных причин неврозов привело Райха к марксизму.

Рис. 47.Карл Густав Юнг

Карл Густав Юнг (1875– 1961 гг.) — швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологии. Он дал широкую энергетическую трактовку либидо как потока витально-психической энергии. Неврозы и другие психические расстройства оказываются результатом либидо, способности оборачиваться вспять, назад под влиянием непреодолимых жизненных препятствий. К чему приводит такое оборачивание, ретроспекция либидо? К тому, что в сознании больного репродуцируются, воспроизводятся некие архаические образы и переживания. Именно они, по мысли Юнга, являются первичными формами адаптации человека к окружающему миру. Человек укоренен в настоящем посредством прошлого. В связи с этим предложена и новая трактовка бессознательного. У Фрейда бессознательное — это, в первую оче-

редь, индивидуальное бессознательное. Юнг ищет в бессознательном прежде всего коллективное, безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность.

Во время своей психиатрической практики Юнг установил сходство между, во-первых, мифологическими мотивами древности, во-вторых, образами сновидений у нормальных людей, в-третьих, фантазиями душевнобольных. Эти образы — носители «коллективного бессознательного» — были названы Юнгом архетипами. Понимались архетипы Юнгом по-разному: то как психический коррелят инстинктов; то как результат спонтанного порождения образов некими инвариантными для всех времен и народов нейродинамическими структурами мозга; то как чистый, формообразующий элемент восприятия, обусловливающий саму возможность восприятия.

Архетипы, эти образы-символы, принципиально противостоят сознанию. Они бессознательны и их нельзя дискурсивно осмыслить и адекватно выразить в языке. Единственное, что может психологическая наука,— это описание, толкование и незначительная типизация архетипов. Этим и занимался сам Юнг. Аналитическая психология, которую создал Юнг, должна представлять некое единство науки и искусства.

Одним из крупнейших представителей неофрейдизма был Эрих Фромм (1900–1980 гг.) — немецко-американский философ, социолог и психолог. В центре внимания Фромма — противоречивость человеческого существования, взятая не в качестве субъективно-личностной деятельности индивида, а как факт онтологический. У Фромма психоанализ приобретает экзистенциальное звучание.

К числу основных противоречий Фромм относил следующие дихотомии человеческого существования: 1) патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей; 2) авторитарное и гуманистическое сознание; 3) эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера; 4) обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида; 5) экзистенциальное и историческое существование человека; 6) негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в процессе развития личности.

Фромм отвергает биологизм Фрейда. Он пересматривает формы символического проявления бессознательного, пытаясь вскрыть социокультурные причины. Связующим звеном между психикой индивида и социальной структурой общества является вводимое Фроммом понятие «социальный характер». Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, связывается

Фроммом с построением общества, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством гуманистического управления, распространением психодуховных ориентаций, являющихся эквивалентом религиозных систем прошлого. Частичное разрешение экзистенциальных дихотомий Фромм связывает с раскрепощением внутренних способностей человека к любви, вере, размышлению. В конечном счете осознание человеком неподлинности своего существования в обществе тотального отчуждения, возрождение и моральное обновление человека возможно на основе «гуманистического психоанализа», предлагаемого Фроммом.

Подлинной ценностью человека Фромм считает способность к любви, ибо любовь, в его понимании, служит критерием бытия и дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера, в результате чего уважение к жизни, биофилия, чувство идентичности, потребности в привязанности к миру, в заинтересованности в единении с миром становятся превалирующими над некрофилией, тем самым способствуя переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от «кибернетической религии» к новому, гуманистическому духу.

Сейчас возрождение психоанализа в мире соотносится с выдвижением различных теорий в рамках многочисленных философских школ, представители которых пытаются совместить психоаналитический метод исследования человека и культуры с философско-антропо-логическим, экзистенциальным, структуралистическим, герменевтическим, феноменологическим видением бытия человека в мире. Интерес к психоанализу проходит под знаком философского осмысления его основных идей, о чем свидетельствует разработка таких новых концепций, как «психоаналитическая философская антропология» (Бинсван-гер), «экзистенциальный психоанализ» (Сартр, Фромм), «синтетические» представления о человеке, основанные на сочетании идей психоанализа с феноменологией Гегеля (Рикер) или феноменологическим учением Гуссерля (Л. Раухала), «психоаналитическая герменевтика» (А. Лоренц, Хабермас), «структурный психоанализ» (Леви-Строс, Лакан) и др.

Позитивизм — философия опыта,

Неопозитивизм,

философия так называемого «позитив-

Постпозитивизм

ного», т. е. в первую очередь естественнонаучного знания, знания, подтверждаемого в опыте, эксперименте. Он особенно популярен в среде научно-технической интеллигенции, поскольку занимается проблемами, остро их интересующими.

Позитивизм прошел ряд этапов в своем развитии. Можно говорить о «первом» позитивизме, «втором» позитивизме, неопозитивизме и постпозитивизме. Позитивизм, как философское направление, возник в 30-е годы XIX в. Основоположники позитивизма — Огюст Конт (Франция), Герберт Спенсер (Англия). О. Конт формулирует основной принцип позитивизма, его платформу: ученый должен ограничиваться лишь описанием собственных ощущений. Формулируемые же на основе ощущений понятия, законы — это лишь удобный способ описания ощущений. Они не имеют никакого отношения к объективному миру, а если и имеют, то мы никогда не сможем этого проверить. Задачу философии «первые» позитивисты видели в систематизации и обобщении специально-научного знания (схема 8).

Схема 8. Основные этапы развития позитивизма

Позитивизм О. Конта (30-е гг. ХІХ в.)

Махизм (80-е гг. ХІХ в.- начало ХХ в.)

Неопозитивизм (20-е гг. ХХ в.— до наших дней) Логичный позитивизм

Философия лингвистического анализа

«Венский кружок» (М. Шлик, Г. Карнап, Ф. Франк, О. Нейрат)

«Аналитика» (Англия — А. Айер, Б. Рассел)

«Общество эмпирической философии» (Г. Рейхенбах)

«Второй» позитивизм формируется во второй половине XIX в. Наиболее значительными представителями являются Э. Мах и Р. Авенариус. Второе поколение позитивистов часто называют махистами или эмпириокритиками. Эмпириокритицизм — философия критического опыта. Эрнст Мах (1836–1916 гг.), австрийский физик и философ, утверждает, что не тела вызывают ощущения, а комплексы разных элементов, комплексы ощущений образуют тела (аналогично учению Беркли). Мах считает «элементы» (т. е. ощущения) нейтральными, не относя их ни к физической (объективной), ни к психической (субъективной) сфере. Исходя из этих основоположений, Мах пытался переосмыслить основные категории науки. Такие понятия, как сила, масса, пространство, время, причинность и т. д., он считал обозначениями комплексов ощущений и их функциональных связей, соответствующих определенным органам, сформированным биологическими потребностями.

Познание человека подчиняется принципу «экономии мышления». Целью науки является «чистое описание» фактов чувственного восприятия, к которым приспосабливается мысль. Мах и Авенариус, считая осмысленной постановку вопроса о существовании объективной реальности и отношения сознания к этой реальности, дали психологический вариант позитивизма.

Неопозитивизм как «третья» историческая форма позитивизма сложился в начале 20-х годов XX в. почти одновременно в Австрии, Англии, Польше. Неопозитивизм представляет собой разветвленное философское течение. Он включает различные логико-философские школы, подходы, позиции. Неопозитивизм представляют такие видные школы и философы XX в., как М. Шлик (1882–1936 гг.), основатель «Венского кружка», его последователи Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах; представители Львовско-Варшавской школы А. Тарский, Я. Лукасевич; логик, математик, философ Б. Рассел (1872–1970 гг.), основатель философии лингвистического анализа австрийский философ Л. Витгенштейн (1889–1961 гг.); течение «общей семантики» (А. Кожибский, С. Чейз, С. Хайякава).

Неопозитивизм возник как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых в ходе научной революции начала века. Особо острыми были проблемы роли знаково-символических средств научного мышления,

отношения теоретического аппара
та и эмпирического базиса науки,
природы и функции математиза
ции и формализации знания и др.
Основные идеи неопозити
визма сформировались в рамках
деятельности Венского кружка.
Венский кружок — это группа
интеллектуалов (в основном фи
зиков), возникшая в 1922 г. на базе
семинара, организованного руко
водителем кафедры философии
индуктивных наук Венского уни
верситета Шликом. Именно здесь
были сформулированы идеи, став
шие особенно популярными
в 1930–1940 гг. в кругах научной
Рис. 48. Бертран Рассел интеллигенции. Что это за идеи?

Во-первых, сведение философии к логическому анализу языка науки. Во-вторых, принцип верификации. В-третьих, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки и др. В соответствии с основным положением позитивизма необходимо ограничиться лишь описанием ощущений, непосредственно чувственно данного. Все научные положения необходимо подвергать верификации, т. е. сравнению с фактами опыта. Любое положение, понятие, идея имеют смысл лишь постольку, поскольку их можно верифицировать.

Вся предшествующая философия, по мнению неопозитивистов, занималась научно-бессмысленными проблемами, т. е. псевдопроблемами. Метафизические проблемы — это и есть псевдопроблемы. Поэтому всю прежнюю, ставившую метафизические проблемы философию следует упразднить. Бессмысленной неопозитивисты считают и всю теоретическую часть (теории, идеи, гипотезы и т. д.) любой науки: и химии, и физики, и математики, и др.

Все имеющиеся предложения делились неопозитивистами на три группы в зависимости от того, выдерживают ли они проверку на истинность: первая — это те, которые вообще не имеют смысла (к ним относятся метафизические философские проблемы); вторая — это предложения, обладающие каким-либо смыслом, но не научным; третья — это предложения, имеющие научный смысл. Только последние можно исследовать на истинность и ложность, а способом их проверки может быть только верификация.

Невозможно «уложить» проблему научной истины в прокрустово ложе чисто эмпирической проверки и чисто формального анализа предложений науки. Это и заставило неопозитивистов перейти от требования прямой верификации к более мягкому варианту, к принципу подтверждаемости, а затем к частичной верификации. К. Поппер предложил верификацию «наоборот», выдвинув принцип фальсификации: если найдены, например, условия, при которых хотя бы некоторые базисные предложения теории ложны, то и вся теория опровержима.

С точки зрения неопозитивизма, есть смысл говорить лишь о том, что можно непосредственно наблюдать, говорить можно лишь о фактах. Мир вообще есть совокупность фактов. Ощущения — единственная реальность, единственный достоверный источник знания, единственная основа познания. Ощущения дают нам атомарные (т. е. самые простейшие) факты. Будучи выражены в языке, атомарные факты превращаются в логические атомарные факты. Логические атомарные факты — это простые грамматические предложения, не имеющие частей, например, «это белое», «это ближе», «это твердое». Логические

атомарные факты фиксируют в языке наши ощущения. Знание, считают позитивисты, и начинается с этих простейших логических атомов.

Далее из логических атомов строятся так называемые протокольные предложения. Например: Я, такой-то, в таком-то месте, в такое-то время видел такое-то явление. Из протокольных предложений строится вся наука. Познавательная деятельность состоит в комбинации и перекомбинации протокольных предложений. В этом процессе порождаются, выводятся все новые и новые протокольные предложения. Они являются истинными, если непротиворечиво входят в уже имеющуюся систему. Критерий истинности — формально-логический. Отражательная природа знания отрицается. Знание и познавательная деятельность сводятся к исследованию логической структуры знания, его непротиворечивости, полноты.

Понятия науки, законы, категории (то, без чего наука невозможна, ее скелет) мыслятся в неопозитивизме как результат негласного договора между учеными, результат соглашения, конвенции. Объективная истинность — это бессмысленная псевдопроблема. Поведение ученого ничем не обусловлено. Ученые свободно, произвольно, в соответствии с договоренностью приписывают определенный смысл, значение исходным понятиям. И не только исходным понятиям, но и вообще знакам, правилам оперирования с ними. Все эти знаковые «игры» основаны на конвенции и не имеют никакого отношения к миру, к содержанию мышления.

На первых порах существования неопозитивизма особенно подчеркивалась свобода выбора. Считалось, что естествоиспытатель, математик, особенно логик и лингвист, способны свободно выбрать, построить самые разнообразные искусственные языки и логико-лингвистические системы. Р. Карнапп сформулировал «принцип терпимости» (1934), согласно которому всякий логик может построить «собственную логику», т. е. выбрать такую форму языка, такую систему «аксиом» и правил построения, какую только пожелает. Ибо вся деятельность не более чем языковая «игра» по произвольно выбираемым правилам. Можно даже отвлекаться от значения и смысла соответствующих выражений, ограничиваясь выявлением отношений между языками. Такой подход был назван «логическим синтаксисом». В основе его лежит принцип конвенционализма, т. е. согласованности, договоренности.

Постепенно неопозитивисты склоняются к мысли, что одного синтаксического анализа недостаточно. Их все более привлекает содержательно-смысловое истолкование языковых форм. Такой подход был назван «логической семантикой». Но и логическую семан-112

тику не выводили за пределы модифицированного логического анализа языка. Дух неопозитивизма хорошо выражают слова Л. Витгенштейна: «Границы моего языка означают границы моего мира». Неопозитивисты утверждают: мир всегда дается не иначе, чем «преломленным» через язык. Они отстаивают идею о неустранимости, т. е. постоянной дополнительности языка по отношению к результатам познания мира.

Задачей философии, считают неопозитивисты, является логический анализ языка науки. Философия должна, оставив в стороне неразрешимые надуманные проблемы, изучать, как правильно и непротиворечиво строить вывод, как производить исчисления высказываний, какова логическая структура научной системы. Философия — это терапия языка, философ — это «врачеватель» языка науки.

Четвертая историческая форма позитивизма — постпозитивизм. Постпозитивизм — общее название, используемое в философии науки для обозначения множества методологических концепций, пришедших на смену тем, которые были привержены методологии логического позитивизма или неопозитивизма. Постпозитивизм не представляет собой особого философского направления, течения или школы, это этап в развитии философских наук, этап в осмыслении философских проблем, возникавших в связи с развитием научного знания.

Формирование постпозитивизма, его появление связано с выходом в 1959 г. английского варианта основной методологической работы К. Поппера «Логика научного открытия», а также в 1963 г. книги Т. Куна (род. 1922) «Структура научных революций». Характерная черта постпозитивистского этапа — значительное разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Постпозитивизм — это фаль-сификационизм К. Поппера; концепция научных революций Куна; методология научно-исследовательских программ Лакатоса; концепция неявного знания Полани; концепция Тулмина; концепция Агасси; концепция У. Селлараса и многих других. Постпозитивисты создают весьма различающиеся образы науки и ее развития, обсуждают специфические проблемы, встающие в рамках той или иной концепции, предлагают различные (часто противоположные) решения методологических проблем.

Вместе с тем вполне четко просматриваются общие черты, свойственные постпозитивизму как определенному этапу в эволюции философии науки.

Постпозитивисты отходят от ориентации на символическую логику и обращаются к истории науки. Если в период господства логи-

ческого позитивизма образцом для методологических построений служили формально-логические конструкции, а основным орудием методологических исследований был логический анализ языка науки и построение формальных моделей (так называемая «экспликация»), то постпозитивизм заботится не столько о формальной строгости своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и его истории.

В постпозитивизме происходит существенное изменение проблематики исследований: если логический позитивизм основное внимание обращал на анализ структуры научного знания, то постпозитивизм главной проблемой философии науки делает понимание развития научного знания.

Для постпозитивизма характерен отказ от жестких разграничительных линий, установлению которых неопозитивизм уделял большое внимание. Постпозитивизм смягчает дихотомию эмпирического — теоретического; исчезает противопоставление фактов и теорий, контекста открытия и контекста обоснования. Вместо резкого противопоставления эмпирического знания как надежного, обоснованного, неизменного теоретическому знанию (ненадежному, необоснованному, изменчивому) постпозитивисты говорят о взаимопроникновении эмпирического и теоретического, о плавном переходе от одного уровня знаний к другому и даже об относительности самой этой дихотомии.

Неопозитивисты резко отделяли факты науки как надежный, устойчивый базис научного познания от теорий, которые могут изменяться и часто служат лишь инструментами для получения новых фактов. Постпозитивисты говорят о «теоретической нагруженности» фактов. Они показывают, что для установления фактов всегда требуется определенная теория, поэтому факты в определенной мере зависят от теории или даже детерминируются ею. Факты, установленные на основе одной теории, могут отличаться от фактов, открытых другой теорией. Смена теорий часто приводит и к смене фактического базиса науки.

Логические позитивисты отделяли процесс выявления нового знания от его обоснования. Процесс появления нового знания они считали психологическим и оставляли за рамками методологического анализа. Постпозитивизм показал, что открытие нового знания и его обоснование — это единый процесс: возникновение и развитие новой, научной теории является в то же время и ее обоснованием.

Постпозитивизм постепенно отходит от идеологии демаркациониз-ма, исповедуемой логическим позитивизмом. Если неопозитивизм полагал, что можно и нужно установить четкую демаркационную линию

между наукой и ненаукой, в частности философией (метафизикой), то логические позитивисты, опираясь на верификационную концепцию, обосновали тезис о бессмысленности метафизических утверждений и одну из главных своих задач видели в устранении метафизики как науки.

Постпозитивисты отказываются видеть жесткие границы между ненаукой и философией. Они признают осмысленность философских положений и неустранимость их из научного знания. Парадигма Куна опирается на ряд фундаментальных положений, неопровержимых по определению и, следовательно, носящих метафизический характер. «Жесткое ядро» научно-исследовательской программы Лакатоса также состоит из метафизических утверждений. Более того, такие представители постпозитивизма, как Фейерабенд, вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой, мифом и философией.

Представители постпозитивизма главным объектом своего внимания сделали развитие знания, поэтому они вынуждены были обратиться к изучению истории возникновения, развития и смены научных теорий и идей. Постпозитивизм признал, что в истории науки неизбежны существенные, революционные преобразования, когда происходит пересмотр значительной части ранее признанного и обоснованного знания — не только теорий, но и фактов, методов, фундаментальных мировоззренческих представлений.

Современная философия науки занимается рассмотрением отдельных методологических проблем. Среди наиболее важных проблем, волнующих философов постпозитивистского периода, можно отметить следующие: проблема фальсификации, проблема правдоподобия научных теорий, проблема соизмеримости научных теорий, проблема рациональности, проблема понимания, проблема социологии знания.

Герменевтика — теория и практика

Герменевтика

истолкования, интерпретации, понимания. Предметом исследования в герменевтике чаще всего является текст, поэтому основной проблемой выступает проблема истолкования и интерпретации текста. Основной вопрос герменевтики имеет, по крайней мере, два варианта формулировки: гносеологический (как возможно понимание?) и онтологический (как устроено то бытие, существо которого состоит в понимании?). Главная мысль разнообразных вариантов герменевтики может быть выражена примерно так: существовать — значит быть понятым. Фундаментальными понятиями в герменевтике являются понятия герменевтического круга и герменевтического треугольника. Посредством понятия герменевтического треугольника выясняются сложные взаимоотношения, существующие

между автором текста, самим текстом и читателем, интерпретатором текста. В понятии герменевтического круга выражается особенность процесса понимания, связанная с его циклическим характером. Для понимания всего текста необходимо понимание его части, но само понимание частей невозможно без понимания целого. Предлагаются разные пути решения проблемы круга.

Герменевтика возникла, очевидно, вместе с появлением так называемых герменевтических ситуаций, связанных с пониманием, истолкованием. Такие ситуации возникали в процессе формирования языка. Появление письменности, актуализировавшее проблему понимания, естественно, стимулировало и формирование, и развитие герменевтики.

Свое название герменевтика получила от имени одного из действующих лиц древнегреческой мифологии Гермеса — «прислужника богов», одна из функций которого быть посредником между богами и людьми, толковать волю богов людям, а желания людей — богам.

Церковь монополизирует право истолкования священных текстов, играя, таким образом, роль Гермеса. Возникает монопольная теологическая герменевтика. Один из крупнейших герменевтов этого периода — Фома Аквинский (ХІІІ в.).

В эпоху Возрождения благодаря деятельности Лютера и других лидеров Реформации возникает немонопольный вариант теологической герменевтики. Ранние гуманисты Возрождения (Э. Роттердамский, Дж. Манетти и др.) выдвинули задачу «исторического анализа» самой веры, «исторического анализа» письменных религиозных текстов с целью их очищения от искажений. Гуманисты искали светское содержание Библии, ее реально-исторический смысл. Возникает светская филологическая герменевтика.

В Новое время продолжается процесс развития герменевтики из монополии узкого круга грамотных богословов в вопрос, затрагивающий большое число людей (и верующих, и неверующих). Свой вклад вносят Э. Бэкон, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Ж. Мелье, М. Вольтер. Этот процесс завершается в начале XIX в., когда Шлейермахер создает собственную философскую герменевтику.

Ф. Шлейермахер (1768–1834 гг.) начинает с признания наличия «специальных» герменевтик: филологической, теологической, юридической и т. д. Признавая понимание само собой разумевшимся, они сосредотачивают свое внимание на ситуациях непонимания. Ф. Шлейер-махер строит свой вариант общей герменевтики.

Основным условием понимания является сходство и различие автора текста и читателя. Если автор и читатель абсолютно «родствен-116

ны», то всякая герменевтика излишня, если же они абсолютно различны — она невозможна. Для того чтобы понимание было возможным, необходима определенная мера «чужеродности» и «родственности» между автором и читателем.

Понимание происходит в процессе языкового общения. Человек связан с языком двояко. Во-первых, он зависит от языка, находится под «властью языка». В языке человек себя «преднаходит» в мире. С помощью языка учится говорить, мыслить. Любая индивидуальная мысль определена той языковой общностью, к которой принадлежит человек. Общее (язык) определяет индивидуальное (человека). С другой стороны, сам язык зависит от человека. Язык создается человеком, им же модифицируется и развивается. Индивидуальное (человек) определяет общее (язык). Поэтому между человеком и языком существует отношение напряженности. Сочинение (или речь) создается в результате напряженной «борьбы» между общностью языковых норм и творческой индивидуальностью автора.

Существует два метода понимания: грамматический и психологический. Грамматический метод раскрывает понимание, исходя из «духа языка», как связанное и обусловленное этим духом. Психологический метод раскрывает понимание, исходя из «души говорящего», как его уникальный своеобразный способ мышления и чувствования. Понимание заключается в проникновении, с одной стороны, в «дух языка», а с другой — «в душу автора». Грамматический и психологический методы неразрывно связаны.

Понимание — это искусство, в котором огромную роль играет и интерпретатор. Искусство понимания имеет сложную структуру, в которой можно выделить два полюса: дивинационный и сравнительный. Дивинационный (субъективный, пророческий, интуитивный, внелогический, непосредственный, спонтанный) момент возникает в результате непосредственного постижения индивидуального путем «вчувствования», «вживания» в другого (т. е. автора произведения). Сравнительный момент (объясняющий, объективный, исторический) имеет место тогда, когда понимание основывается на фактах, исторических данных. Дивинационный и сравнительный моменты — два полюса единого процесса понимания и их нельзя отрывать друг от друга. Понимание начинается с понимания целого произведения. Делается это посредством дивинации, затем — переход к сравнительному моменту, потом — снова дивинация. Понимание есть взаимодействие «дивинации» (интуиции) и «сравнения» (объяснения).

Понимание можно считать успешным тогда, когда позиции автора и читателя «уравниваются». Читатель и в знании языка (объективная сторона), и в знании внутренней жизни автора (субъективная сторона) должен сравниться с автором. Следовательно, по Шлейермахеру, необходимой предпосылкой понимания является устранение исторической дистанции между автором и читателем, забвение читателем своей собственной личности, своей духовно-исторической ситуации. Герменевтика Шлейермахера имеет, следовательно, внеисторический характер. Настоящее как бы «растворяется» в прошлом. Читатель понимает произведение так же хорошо, как и автор.

Этим процесс понимания, однако, не завершается. Шлейермахер утверждает, что можно не только так же хорошо понимать произведение, как автор, но и лучше автора. Более того, можно не только понимать лучше, чем автор, но и бесконечно лучше. Интерпретатор, следовательно, имеет превосходство над автором. Интерпретатор вынужден стремиться к осознанию многого из того, что для самого автора оставалось неосознанным (и до конца непонятным). Критиковать — значит понимать автора лучше, чем он сам себя понял.

Рис. 49.Мартин Хайдеггер

Проблемой истолкования, понимания занимались также Шле-гель, Новалис, Шопенгауэр, Диль-тей, Ницше и другие мыслители. Большое внимание этой проблеме уделял Мартин Хайдеггер (1889– 1976 гг.) — немецкий философ, сыгравший решающую роль в развитии экзистенциализма, давший новую постановку проблеме герменевтики. В своей программной работе «Бытие и время» (1927) Хайдеггер отказывается от традиционных после-декартовских понятий: субъект, объект, познание, дух, материя. Хайдеггер применяет феноменологический метод Гуссерля (с которым он многие годы работал) для выяснения предпосылок человеческого существования. Герменевтика для Хайдеггера — это феноменология человеческого бытия.

Именно герменевтика выявляет те условия, благодаря которым человеческое бытие может быть тем, чем оно есть. Экзистенциалы человеческого бытия — положенностъ и понимание. Факт присутствия

человека в мире, наличие человека и есть его «положенность». Человек вначале есть (положен), а потом мыслит. Человек изначально вовлечен в бытие. Это его вовлеченность в бытие и есть его «положенность».

Вовлеченный в бытие («положенный») человек обнаруживает себя, «преднаходит» себя в мире, в данном месте, в данное время. Человек обнаруживает, что он есть. Каков способ обнаружения себя в бытии? Этот способ — понимание. Человек первоначально обнаруживает себя в мире через понимание. Бытийствующий, т. е. существующий в мире человек, становится понимающим. Понимание реализуется через истолкование и интерпретацию? Человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и это истолкование и есть понимание человеком своего места в мире, смысла своего бытия.

В 1930 г. происходит «поворот» во взглядах Хайдеггера. Он пишет работу «О существе истины» (1930). Предметом исследования становится феномен человеческой свободы.

Ученик Хайдеггера Ганс Гадамер (род. 1900) продолжил создание онтологического варианта герменевтики. Философская герменевтика — это философия понимания, которое трактуется как универсальный способ бытия человека в мире. Философия, по его мнению, должна иметь онтологическую ориентацию.

Существование человека неразрывно связано с переживанием человеком своего бытия, что выражается в наличии у человека «опыта мира». Гадамер отмечает, что основные механизмы формирования «опыта мира» заложены в языке. Только в языке открывается человеку истина бытия. Язык — это та среда, где «Я» и «мир» выражаются в изначальной взаимопринадлежности. Язык является тем, что конструирует мир человека. Именно язык определяет способ человеческого в мире бытия. Высказать себя в языке не значит обрести какое-то второе существование. Высказать себя в языке — значит обрести первое существование. Гадамер делает вывод, что бытие человека есть бытие в языке.

Язык обеспечивает человеку предварительное понимание, «пред-понимание», которое реализуется в таких формах освоения мира, как «предмнение», «предусматривание», «предвосхищение» и т. п. Между этими формами нет никакой иерархии.

Главной формой дорефлекторного освоения мира является предрассудок. К важнейшему виду предрассудков Гадамер относит авторитет (традиция). От предрассудков, утверждает Гадамер, избавиться просто невозможно. Предрассудки имеют две стороны: негативную и позитивную. Например, что такое авторитет? С одной стороны, это подчинение другому, отречение от своего разума (негативная сторона). С другой —

осознание того, что эта личность превосходит вас умом и остротой суждений (позитивная сторона). Человек всегда свободно избирает себе авторитет. Авторитет лежит в основе традиции. Вывод Гадамера следующий: человеческая деятельность, в том числе и теоретико-познавательная, уклонена в предрассудочную деятельность и без этого невозможна.

Следующая фундаментальная особенность бытия человека в мире — историчность. Человек всегда определен местом и временем, т. е. той ситуацией, в которой он себя застает. Невозможно стать на позиции внеисторического субъекта.

Истина — это характеристика не познания, а характеристика самого бытия человека. И как такая, т. е. бытийственная характеристика человека («небезразличная человеку», укорененная в его предрассудках), она есть его правда. Правда неотчуждаема от человека, ибо она есть необходимый момент его бытия. Человек не может без правды. Пока человек бытийствует, он бытийствует в правде. Наиболее подходящий способ обнаружения «истинного бытия», т. е. правды,— искусство.

Что же такое понимание? Понимание — экзистенциал реального человека, форма самообнаружения и самоосмысления индивида. Понимание укоренено как в предрассудке субъекта понимания, так и в предрассудке объекта понимания.

Интерпретация текста — это не воссоздание первичного (авторского) смысла текста, а создание смысла текста заново. Текст живет, передаваясь от поколения к поколению. Каждый акт интерпретации — это момент жизни текста, звено осуществления традиции. Традиция транслируется в жизни текста.

Понимание культурной традиции (т. е. истории) — это диалог прошлого и настоящего. Историзм XIX в., основанный на гносеологизме, пытался изучить историю, а ее надо понимать. Главная задача, которую необходимо решить, пытаясь понять историю, состоит в том, чтобы устранить противоположность между, с одной стороны, самой историей (онтологией), а с другой — знанием истории (гносеологией). Как это сделать? Историку не следует стремиться переместиться в прошлое, к чему призывал Ф. Шлейермахер. Это просто невозможно, ведь нельзя отрешиться от самого себя, от настоящего. Настоящее имеет свой «горизонт», в т. ч. «горизонт» предрассудка, определяющего понимание. Прошлое также имеет свой «горизонт». Для понимания прошлого необходимо сближение, «переплавление» горизонтов, настоящего и прошлого. Это «переплавление» и есть переход от гносеологии к онтологии, их слияние. В результате формируется некий «третий горизонт», общий, превосходящий и горизонт настоящего, и горизонт прошлого.

Совершается «восхождение»; историк понимает прошлое лучше, чем понимали сами авторы истории, и наоборот, прошлое помогает историку лучше понять настоящее. Понять прошлое — значит услышать его в том, что оно желает сказать нам как истину. Понять прошлое — значит понять его правду.

Свой вариант герменевтики предлагает французский философ, представитель религиозно-феноменологического направления Поль Рикер (род. 1913). Центральное понятие в философии Рикера — личность. Именно личность — место рождения значений, дающих начало культурным смыслам, именно личности творят мир культуры. Задача философии — разработать метод анализа человеческой субъективности. Рикер старается объединить в герменевтике онтологию и гносеологию, он старается разрабатывать герменевтику как методологию понимания. За конфликтом интерпретаций кроется различие способов экзистенции. Единой и единственной теории интерпретации нет и быть не может. Задача философской герменевтики — критический анализ всех возможных методов интерпретации. Задача философской герменевтики — очертить сферы применимости различных методов интерпретации, сферы применимости различных «герменевтических систем».

Рикер предлагал метод анализа человеческой субъективности, называя его регрессивно-прогрессивным методом. Этот метод позволяет мыслить явления человеческого бытия в трех временных измерениях: прошлом, настоящем, будущем. Ведь сегодняшний (т. е. настоящий) человек связан и с прошлым, и с будущим. Задача состоит в том, чтобы высветить «археологию» человека, его укорененность в прошлом и понять его «телеологию», мотивы и направления его движения в будущее.

«Археология» субъекта исследуется при помощи регрессивного метода, «телеология» — при помощи прогрессивного. Регрессивный метод выясняет источник смысла человеческой деятельности, который лежит «позади» объекта, в прошлом. Человек — существо телеологическое. Задача состоит в том, чтобы раскрыть телеологию субъекта. Прогрессивный метод включает в себя феноменологию духа и феноменологию религии. Феноменология духа раскрывает телеологию человеческой субъективности, а феноменология религии — устремленность человека к священному.

Какова роль языка в исследовании археологии и телеологии субъекта? Рикер (как и Гадамер, Фрейд) считает, что язык — изначальное условие человеческого опыта. Все желания человека (восприятие, воображение, ощущение и т. п.) «проговариваются», т. е. с неизбежностью обнаруживают себя в языке. Экзистенция человека и язык связаны неразрывно.

В 70-х годах XIX в. в США сложи-

Прагматизм

лось новое философское направление —

прагматизм, сущность которого может быть выражена следующим образом: человеку приходится действовать в иррациональном и непознаваемом мире; попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, потому к научным теориям, социальным идеям, моральным принципам и т. д. следует подходить «инструментально», т. е. с точки зрения их выгоды и удобства для достижения наших целей; то, что полезно, что приносит успех, то и истинно.

Рис. 50.Чарльз Пирс

Родоначальник этого течения Чарльз Пирс (1839–1914 гг.) разработал две теории: теорию сомнения — веры и теорию значения. Пирс утверждал, что единственная функция мышления — это преодоление сомнения и выработка устойчивого верования, под которым он понимал осознанную готовность или привычку действовать при соответствующих обстоятельствах. Все содержание или значение наших идей и понятий, по мнению Пирса, исчерпывается теми практическими последствиями, которых мы можем от них ожидать. Субъективно-идеалистическая сущность его концепции выражена в тезисе «Существовать — значит иметь практические последствия». Теоретический фундамент прагматизма составили три идеи, выдвинутые Пирсом:

1) понимание мышления как достижения субъективного психологического удовольствия;

2) определение истины как того, что ведет нас к цели;

3) фактическое отождествление вещей с совокупностью их нравственных или практических последствий.

Уильям Джемс (1842–1910 гг.) разработал фидеистический вариант прагматизма. Он выдвинул тезис о «воле к вере», поскольку человек имеет право верить на свой собственный риск в любую гипотезу, если она способна принести удовлетворение. Поскольку вера в Бога дает удовлетворение и покой, она получает полное прагматическое оправдание.

Джемс считал, что все вещи — реальности, с которыми мы имеем дело в опыте, являются продуктами нашего произвольного постулирования. Усилием внимания и воли мы выделяем из непосредственного потока сознания или «чистого опыта» отдельные сгустки, которые становятся вещами окружающего мира. Они существуют лишь постольку, поскольку в них верят. Достаточно напряжения воли, и реальность приобретает ту форму, которую мы пожелаем ей придать. «Радикальный эмпиризм» Джемса оказывается субъективным идеализмом и волюнтаризмом: «опыт» охватывает сны, галлюцинации, религиозный экстаз, спиритические видения и все то, что может переживаться человеком.

Наши идеи, теории лишены объективного содержания, считает Джемс, а поэтому их истинность — это работоспособность, полезность идеи. Единственной заповедью морали прагматики также считают «делать то, что окупается», что дает платежи.

Разрабатывая «логику науки», теорию научного исследования, Джон Дьюи (1859–1952 гг.) использовал две основные идеи, близкие американцам,— науку и демократию. Науку и научный метод Дьюи считает не средством познания объективного мира, а лишь методом, обеспечивающим успешное поведение человека в мире, о котором объективное знание, по сути дела, невозможно.

Рис. 51.Джон Дьюи

Дьюи утверждает, что познание предполагает энергичное вмешательство познающего субъекта в познаваемое явление, активное экспериментирование, которое приводит к преобразованию познаваемого предмета. При этом он настолько абсолютизирует активный характер познавательного процесса, что предмет утрачивает свою реальность и исчезает, остается только сам волюнтаристски понимаемый «процесс верования». Быть для Дьюи — значит быть объектом научного исследования.

Задача мышления — преобразовать «проблематическую» ситуацию в решенную. Для этой цели человек создает различные идеи, понятия, законы, которые служат ему инструментами в этой ситуации. Наука в понимании Дьюи — это своего рода ящик с инструментами (понятиями, теориями), из которых чисто эмпирическим путем выбираются полезные.

В начале XX в. Эдмунд Гуссерль Феноменология

(1859–1938 гг.) попытался, не покидая

Гуссерля

исходных позиций субъективного идеализма, внести в них известный момент объективизма.

Суть учения Гуссерля можно свести к трем главным идеям: 1) философия не имеет никакого отношения ни к окружающему нас

Рис. 52.Эдмунд Гуссерль

миру, ни к изучающим его наукам; ее предмет — это исключительно лишь явления (феномены) сознания, рассматриваемые как единственно и непосредственно данное; 2) эти феномены понимаются не как психические явления, а как некие абсолютные сущности, имеющие всеобщее значение, независимые от индивидуального сознания, но и в то же время находящиеся только в нем и необла-дающие существованием вне его; 3) указанные сущности не познаются путем абстрагирующей деятельности рассудка, а непосредственно переживаются и затем описываются так, как они созерцаются в акте интуиции.

Критикуя релятивизм и скептицизм и настаивая на существовании абсолютной истины, Гуссерль доказывал, что законы логики истинны совершенно независимо от тех психических процессов, которые происходят в сознании людей. Содержание и смысл истинного суждения не зависят от того, что о них говорят или думают. По мнению Гуссерля, необходимо отрешиться от того, что связывает нас с внешним миром, переключить наше сознание на внутренний мир, на само сознание. Такое изменение установки сознания Гуссерль называет «феноменологической редукцией». Осуществляя ее, мы исключаем из рассмотрения или «заключаем в скобки» весь окружающий материальный мир, отбрасываем все существующие взгляды, теории и учения, наконец, снимаем вопрос о существовании того, что представляет собой предмет исследования. После того, как вся эта операция произведена, в качестве предмета познания остается «феноменологический остаток», область чистого сознания, свободного, по мнению Гуссерля, от отношения к внешнему миру, но сохраняющего каким-то образом все богатство сво-

его содержания. Идеалист Гуссерль формально не отрицает существования материального мира, он «только» утверждает, что этот мир не может быть источником истинного знания.

В 60-е годы как реакция на экзистен-

Структурализм

циализм и персонализм оформилось новое направление в социогумани

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 151617 18 19 20 Следующая ⇒