Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Тема 8. Развитие философской мысли в Украине

⇐ ПредыдущаяСтр 17 из 41Следующая ⇒

Древнерусское государство возник-

Основные философские

ло в результате длительного, многопла-

Источники времен

нового процесса. В VI в. восточные сла-

Киевской Руси

вяне, которые обитали в районе среднего

течения Днепра и его притока — реки Рось, объединяются в мощный союз, принявший название одного из племен. Область их расселения, центром которой стал Киев, закрепив за собой название «Русь», и яви-

лась местом, откуда пошла русская земля. Это был первый этап в истории становления Киевской Руси.

Примерно в VIII — начале IX вв. наступает второй этап. Он характеризуется подчинением киевскому князю нескольких племенных союзов местных князей. Их объединение под властью киевского князя способствовало процессу становления феодальных отношений. Завершается образование древнерусского государства, как принято считать историками, объединением Киева и Новгорода, которое явилось результатом военного похода князя Олега из Новгорода в Киев в 882 году.

Третий этап становления Киевской Руси (911–1054 гг.) — это расцвет раннефеодальной монархии, обусловленный подъемом производительных сил, развитием феодальных отношений, успешной борьбой с кочевниками-печенегами, Византией и варягами. В этот период Киевская Русь объединяла почти все восточно-славянские племена.

Четвертый этап (1054–1093 гг.) связан с появлением первых ощутимых элементов распада Киевской Руси. Одновременно происходит рост производительных сил, связанных с прогрессивной ролью феодальной формации в это время.

Пятый этап (1093–1132 гг.) — это усиление феодальной монархии, так как князья в связи с натиском половцев в конце XI в. стремились консолидировать свои силы. Снова создается более или менее единое государство, но развитие феодальных центров, возросшая роль бояр усиливали стремление его отдельных частей к самостоятельности. В 1132 г. Киевская Русь распалась на 15 относительно самостоятельных княжеств. Начался период феодальной раздробленности.

Киевская Русь — первое восточно-славянское государство, в котором в пределах духовной культуры осуществлялось становление отечественной философской мысли.

До утверждения на Руси христианства религиозные верования славян были многослойными. На них лежал рельефный отпечаток различных эпох. Как и у многих народов, у славян эпохи первобытного общества были распространены анимистические, тотемистические и фетишистские религиозные представления. Тотемизм и культ предков был пройден восточными славянами к VI веку. Эволюция религиозных представлений привела к появлению у них культа антропоморфных богов. Из них наиболее молодым по возникновению был бог грома и молнии Перун, ставший главой языческого пантеона, покровителем князя и его дружины. Помимо Перуна, почитались такие божества, как Хорс-бог — светило; Даждь-бог — бог света и солнца, податель всех благ;

Стрибог — бог ветров; Семаргл — божество низшего порядка, священный крылатый пес, охранявший семена и посевы; Мокошь — богиня, олицетворяющая женское начало природы и женских работ (мать урожая). Кроме этого, упоминаются Велес (Волос) — скотоводческий бог, Сварог — небесный и др.

Торжество христианства в конце X в. имело своим следствием проникновение античных и средневековых феодальных идей на Русь при посредстве Византийской империи и соседней Болгарии. С этого времени и начинает развиваться философская мысль в Древней Руси.

Другой важной предпосылкой возникновения, распространения и развития философских идей в Киевской Руси является письменность.

Каким же временем следует датировать начало этого процесса применительно к истории древнерусской культуры? Историки утверждают, что сразу же после создания славянской азбуки Кириллом и Мефодием, во всяком случае с начала X в., письменность получает развитие на Руси, а с середины X в. мы можем говорить о широком ее распространении.

Конечно, самих по себе свидетельств о распространении письменности на Руси недостаточно для вывода о зарождении философской мысли. Важным этапом в этом направлении является формирование литературно-письменного языка. Широкое распространение традиций письменной культуры: массовый перевод книг, создание литературного языка, становление философского мышления — началось после введения христианства.

В складывающейся древнерусской литературе XI–XII вв. можно выделить три направления: переводная, общая для славянских народов и оригинальная литература. Переводились прежде всего библейские тексты, творения отцов церкви и богослужебная литература, нужные для практического функционирования новой идеологии. Библия переводилась по частям. В XIII–XIV вв. был переведен Новый Завет и несколько книг Ветхого Завета. Полный же перевод Библии был осуществлен лишь в конце XV в.

На первое место среди распространенных в Древней Руси переводных сочинений следует поставить произведение богослова VII в., идеолога восточно-христианской церкви, «Источник знания». Широко был известен в древней Руси славянский просветитель Иоанн Экзарх Болгарский (864–927 гг.). Он перевел с греческого творение Иоанна Дамаскина, написал несколько собственных сочинений и составил славянский «Шестиднев», т. е. толкование библейского рассказа о шести днях творения мира (по Библии).

В 70-х годах XI в. для киевского великого князя Святослава Яро-славича были переписаны с болгарского языка два сборника «Изборник 1073 г.» и «Изборник 1076 г.». Эти сборники носят энциклопедический характер, имеют обучающую направленность, ориентированы на воспитание патриотизма. Здесь разъясняются такие философские понятия, как «сущность», «естество», «различие», «количество», «качество», «отношение», «противоречие» и ряд других.

Широкое распространение в Киевской Руси получили сборники изречений древнегреческих и римских философов. Одним из таких сборников была «Пчела». Здесь помещены выдержки из философских сочинений Платона, Аристотеля, Сократа, Пифагора, Демокрита, Эпикура, Диодора, Анаксагора и многих других. Центральное место в «Пчеле» занимают проблемы нравственности, общественного долга, всякого рода наставления и поучения о дружбе и целомудрии, о правде и мужестве и т. д. Судя по таким произведениям, как «Повесть о царевиче Иосафе» и «Повесть об Акире Премудром», можно сделать вывод, что Древняя Русь была знакома также и с философской мыслью средневекового Востока.

В XI–XII вв. появляются и оригинальные сочинения древнерусских авторов. На первое место по своему философско-мировоззренчес-кому значению следует поставить «Слово о законе и благодати», написанное первым русским по происхождению митрополитом Иларионом. В своем «Слове» Иларион с помощью метода символического толкования Ветхого Завета построил богословско-историческую концепцию, показывающую место «русской земли» в общемировом процессе, победу божественного света (т. е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества.

В формировании мировоззренческих идей большое значение имели такие произведения, как «Послание к Фоме» Климента Смоляти-ча (сер. XII в.), «Слово о терпении и любви» Феодосия Печерского (ок. 1036–1074 гг.), «Златоуст» и «Торжественник» Кирилла Туровского (ок. 1130–1182 гг.), а также его «Притча о человеческой душе и теле», «Слово» и «Моление» Даниила Заточника (конец XII — начало XIII вв.). В основе почти всех русских летописей, рассказывающих о начальной истории Руси, лежит летописный свод, называющийся «Повестью временных лет». Его составителем считается монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Необходимо назвать также и «Слово о полку Игореве». Это не только выдающийся литературный памятник, но и источник философских взглядов этапа становления государственности восточных славян.

Мыслители, писатели, публицисты были не только среди лиц духовного звания, хотя они и преобладают в средневековый период. Значительным культурным деятелем Киевской Руси из мирян (если не считать неустановленного автора «Слово о полку Игореве», который скорее всего был нецерковным писателем) несомненно был князь Киевский Владимир Мономах. Он является автором «Поучения». Это один из немногих текстов, где дан этический кодекс поведения мирян. Владимир Мономах исходит из убеждения, что праведная жизнь любого человека достигается «добрыми делами», «покаянием», «слезами» и «милостыней». Для того чтобы заслужить божью милость, не требуется «одиночество» (затворничество), монашество, голод (пост), получить божью милость можно и «малым делом» — помощью сиротам, вдовам, убогим.

Мы перечислили основные памятники письменной культуры Киевской Руси, но далеко не все. До нас дошло 424 рукописи XI–XIII вв., а общее число рукописных книг, имевшихся в Киевской Руси, может быть определено цифрой от 31,5 до 130–140 тыс. томов.

Завершая рассмотрение этого периода развития отечественной культуры, который иногда называется «домонгольским», необходимо сделать следующие выводы. В Киевской Руси в качестве мировоззренческих основ выступало как христианство, так и язычество. На философское мышление преобладающее влияние оказывало христианство как более развитая в теоретическом отношении концепция мироздания. Именно христианство явилось важнейшим источником формирования отечественной философской мысли.

Разнообразие имен, произведений, жанров в духовной культуре Киевской Руси начального периода породило и разнообразие философской мысли: исторические взгляды летописцев, патриотические идеи Илариона, этику монашествующих Феодосия Печерского и светскую этику Владимира Мономаха, толкование библейских текстов Климента Смолятича, учительское красноречие Кирилла Туровского, афоризмы Даниила Заточника и многое другое, что невозможно описать и тем более раскрыть в кратком очерке древнерусской мысли начального основополагающего периода.

Древние русичи пытаются ответить

Философские идеи

на вопрос: «Что есть философия?». Их

Киевских книжников

волнует комплекс проблем, касающийся

мироустройства, «о бытие всего живого». Они стремятся уяснить глубинные истоки человеческой истории, «откуда есть пошла русская земля?». Их привлекают загадки человеческого бытия, «что есть человек,

яко понимаша ся?». Напряженный поиск ответов на эти и подобные им вопросы составляет содержание философской мысли Киевской Руси.

Как же отвечали древние русичи на волновавшие их предельные проблемы бытия?

На первое место выдвигалась проблема роли философии. Термин «философия» и его толкование в древнеславянских сочинениях встречается часто. Однако первоисточником следует считать работу Иоанна Дамаскина «Источник знания». В первой части труда, условно названной «Диалектикой», даются определения философии, которые вырисовывают многозначное, полисемантичное понимание данного термина. Философия понимается как «познание сущего, поскольку оно сущее, т. е. понимание природы сущего»; «философия есть познание вещей божественных и человеческих, т. е. видимых и невидимых»; «философия есть уподобление Богу…»; «философия есть искусство искусств и наука наук, ибо философия есть начало всякого другого искусства…»; «философия есть любовь к мудрости: истинная же мудрость есть Бог. А потому любовь к Богу — истинная философия» и др.

Кроме развернутой и наиболее авторитетной классификации философского знания, предложенной Иоанном Дамаскиным, существовали и другие определенные философии. С самого раннего периода в славянской письменности распространялось определение, приписываемое Константину-Кириллу (ок. 827–869 гг.), великому славянскому просветителю, прозванному философом. В популярном на Руси «Пространном житии Константина-Кирилла Философа» рассказывается, что однажды придворный Феоктист, бывший регентом при малолетнем византийском императоре Михаиле ІІІ, обратился к Кириллу с вопросом: «Философ, хочу узнать, что есть философия?». И как сообщает автор «жития», Кирилл «скорым умом», т. е. не задумываясь, ответил: «Философия есть знание божественных и человеческих вещей. Она учит, насколько человек может приблизиться к Богу и как с помощью дел своих стать образом и подобием того, кто его сотворил».

Это определение может послужить отправной точкой для уяснения понимания философии в культуре Киевской Руси.

Следует отметить сходство данного определения с определением философии, данным Дамаскиным. В первой части ее Кирилл уясняет онтологический статус философии, предполагающий ответ на вопрос: «Что собственно изучает философия?». Вторая часть определения, рассматривающая теологический статус философии, предполагает ответ на вопрос: «Во имя чего, ради какой цели осуществляется познание предельных оснований бытия?». Философия, по Кириллу, служит приближению, в меру возможного, человека к Богу.

Согласно христианскому миропониманию, человек был создан подобно Богу. Однако богоподобным существовал он недолго. После того, как Адам и Ева совершили грехопадение, человек утратил богоподобие и был низвергнут на землю. Поэтому в дальнейшем смысл жизни людей, которые вслед за своими прародителями несут ответственность за их грех, состоит в том, чтобы искупить его. Это позволит людям вернуться к своему исходному состоянию, т. е. к богоподобию. В этом и состоит смысл выражения: «Стать образцом и подобием того, кто его сотворил». Но если из приведенного определения устранить религиозный оттенок, то под философией следует понимать такое знание, которое необходимо для формирования и развития истинно человеческого начала. Здесь акцент делается на нравственной, обучающей направленности философии. Философия предстает не просто как знание предельных оснований бытия, это прежде всего наука о правильной жизни.

Понимание философии, присутствующее в житии Кирилла, не сводится только к данному определению. Оно расшифровывается и как любовь к мудрости. А под мудростью понималось знание о мире в целом. Но не просто знание, а знание, «нацеленное» на деятельность. Отсюда и вошло в древнерусскую культуру понятие «любовь к мудрости» (философия), которая является знанием, направленным на высокоморальное поведение. Любой философ теоретического склада — обязательно «книжник», т. е. образованный человек, который глубоко освоил «книжные» знания. Однако не каждый «книжник» достоин звания философа. Им считался не тот, кто просто обладает знаниями, почерпнутыми из книг, а тот, кто воплощает их в качестве руководства в процессе жизнедеятельности. Философия, таким образом, мыслилась как знание и поучение на основе знания. Она толкуется не просто как абстрактное теоретизирование, но и как практическая мораль. Причем именно практической стороне в широком смысле этого слова отводится первенствующая роль. В соотнесении «истинного слова» и «доброго дела» при всем почтении к первому приоритет принадлежит второму.

Итак, распространение определения философии не исчерпывает всего богатства различных о ней представлений, распространенных в древнерусском обществе. Однако их вполне достаточно для того, чтобы сделать вывод о несомненном существовании в Древней Руси философского знания, о многообразных путях его развития.

Зачинает философствование как таковое постановка проблемы единства мира. Что представляет собой мир, в котором живет и с которым взаимодействует человек?

Существующее в духовной культуре Киевской Руси противоборство пережитков мифологических представлений восточных славян о христианском мировоззрении, с одной стороны, и неоднозначность позиций христианства по вопросу соотношения духа и тела, земного и небесного — с другой, обусловливает множественность подходов к проблеме единства мира, неоднозначность представлений о характере взаимодействия основных компонентов структуры мира. В толковании проблемы единства мира, как она представлена в древнерусских памятниках письменности, многообразие интерпретаций определяется неоднозначным пониманием соотношения «божественного» и «земного».

Однако из этого многообразия подходов к решению проблемы единства мира можно выделить три основные позиции. Первая позиция состоит в том, что мир един по своей природной сущности. Корни этой позиции заложены в языческом мифологическом мировоззрении. Здесь не существует еще отдельно мира божественного и мира земного. Божественное признается, но оно существует в самой природе.

Вторая позиция противоположна первой. Здесь уже признается наличие мира божественного и мира земного. При этом мир земной воспринимается как мир зла, противостоящий божественному началу. Истинный мир — это мир божественный. Поэтому перед человеком всегда должна стоять цель: разрыв с миром земным и слияние с миром божественным. Таким образом, проблема единства мира в этой позиции решается за счет максимального отрицания мира земного.

Преобладающей на Руси была третья позиция, ее сторонники стремились максимально смягчить постулируемую разорванность мира. Акцент переносится на идею причастности земного мира к сотворившему его божественному началу. Благодаря этому возникает возможность в сотворенном усматривать отображение творящего начала, а посредством этого представить мир как гармоничное целое. Тем самым мир земной предстает не столько пристанищем «зла», противоположным сотворившему его доброму началу, сколько причастным добру, объединяющему его со своим творцом. Такие идеи развиты в «Поучении» Владимира Мономаха, «Шестидневе» Иоанна Экзарха Болгарского и других работах.

Особое значение деятели древнерусской культуры уделяли установлению тех опосредующих звеньев, которые обеспечивают коммуникацию сотворенного мира с божественным. С этой целью интенсивно разрабатывалась идея о «среднем слое», который «заполнялся» персонажами, непосредственно причастными к божественному и обеспечивающими его связь с миром земным. В этом отношении в первую

очередь необходимо отметить подчеркнутый культ Богоматери, который прослеживается в духовной жизни Киевской Руси. Она выступает как покровительница и заступница, представляющая мир земной и защищающая его перед лицом грозного божества.

С представлением о «среднем слое» связано и интенсивно разрабатываемое во многих произведениях учение о роли ангельского чина. Смысл учения состоит в том, что весь мир, вся земля, все природные стихии, каждая вещь и каждый человек попадают под опеку определенного ангела. Тем самым все сущее на Земле представляется ангело-охранимым и благодаря этому приобщенным к божественному.

К числу персонажей «среднего слоя», обеспечивающих единство мира, относился и культ святых. Святой — это человек, который рожден в мире земном, но своими деяниями добился того, что стал, по существу, гражданином мира божественного. В Киевской Руси в роли святых выступали и юродивые.

В аспекте разработки представлений о «среднем слое», обеспечивающем единство мира, следует рассматривать и культ слова. Его значение в этом плане будет понятно, если вспомнить, что мир земной Бог создал словом. Следовательно, слово является той опосредующей средой, через которую человеку дано постичь смысл божественного.

Таким образом, «средний слой» был призван служить связующим звеном между двумя мирами и тем самым являлся своеобразным подходом к решению проблемы единства мира. Конечно, в результате таких усилий проблема единства мира не находит окончательного разрешения. В лучшем случае удавалось навести мостики, позволяющие хотя бы частично связать компоненты, слагающие мир, с противостоящим ему Богом.

«Образ истории» раскрывают многие древнейшие памятники письменности, и видное место среди них занимает «Повесть временных лет», которая имеет пространное название «Се повести времянных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжети, и откуда Русская земля стала есть». В особом сочинении, известном под условным названием «Речь философа» и вставленном в «Повесть временных лет», вся мировая история рассматривалась как единый процесс, началом которого считалось изложенное в Библии сотворение мира в шесть дней. Факты древнерусской истории изображаются здесь как бы с «высоты птичьего полета», на фоне исторического бытия всего мира. В этом одна из характерных особенностей взглядов на историю древнерусских книжников, обусловливающая своеобразное «панорамное» видение истории, отмеченное стремлением созерцать мир человеческого бытия как бы со значительного удаления.

Панорамное видение истории можно обнаружить и в другом замечательном памятнике древнерусской культуры — «Слове о законе и благодати» Илариона. Здесь автор дает философское объяснение всему ходу всемирной истории с точки зрения победившего христианства. Согласно Илариону, история развития человечества имеет два этапа. Первый этап — это эпоха Ветхого Завета, основанная на законе. По мысли Илариона, на этом этапе закона процветал иудейский народ, противостоящий всем иным народам. Взаимоотношения между ними складывались по принципу господства и рабства, а это не истинное состояние человечества.

Второй этап развития истории — это эпоха Нового Завета. Здесь господствует истина, благодать, христианство: «Отошел свет луны, когда воссияло солнце. Так и закон уступил место благодати. И ночной холод исчез, когда солнечная теплота согревала землю». Ночной холод — старый, отживший закон — иудейство, а солнечная теплота — это новый закон — христианство. На этом этапе христианства не существует отдельно богоизбранных народов. Все народы равны перед Богом. Следовательно, уравнивание всех народов — это и есть высший этап развития человеческой истории.

Такое осмысление истории в контексте отношений Киевской Руси с Византией приобрело конкретное политическое значение. Выступая против гегемонистских устремлений Византии, Иларион своим учением подчеркивал, что нет избранных народов, а есть равные, выражал убеждение в том, что народ Киевской Руси никогда не будет рабом иноземцев.

Итак, представление об истории как процессе, где на смену отжившему неодолимо приходит новое, где движение осуществляется по восходящей линии — одна из ведущих историософских идей киевских «книжников».

В кругу вопросов, к разрешению которых была устремлена древнерусская мысль, проблема человека является центральной. Философская мысль древней Руси — это прежде всего философия человека, ведь в истории философии всегда проблема человека выдвигается на первый план, когда проблематичным становится реальное бытие самого человека. Эпоха формирования Киевской Руси в этом плане не исключение. И здесь во всей остроте стоял вопрос о том, что же представляет собой человек, что может и что должен он совершить в этой исполненной сложных противоречий жизни, каков смысл и призвание его каждодневного бытия?

Эпоха становления Киевской Руси вызывает принципиальные сдвиги в самосознании человека. Он постепенно освобождается от

взгляда на себя как на «вещь» среди «вещей» природы. Осознание собственной сущности человек этого периода уже не завершал телом, он открывает в себе мир духовности и именно на духовность переносит центр внимания во время осмысления сущности человека. Человек мыслится как сочетание двух субстанций — тела и души. В отличие от тела душа считалась сущностью неразложимой, бестелесной, бессмертной. Она невидима и недоступна чувственным восприятиям. Душа как высшее начало в человеке сообщает жизнь телу. Тело и его органы служат тем инструментом, посредством которого приводятся в исполнение идеи, рождающиеся в душе. Однако соединение с низшей, материальной субстанцией — телом — не проходит душе даром: тело отягощает душу и огрубляет ум. Душе передаются плотские страсти и происходящие из них «болезни» и страдания. В этой связи все свои философские рассуждения о душе древнерусские мыслители связывают с этическими наставлениями, окрашенными в религиозные тона.

Образ человека в древнерусской культуре вырисовывается сложным и противоречивым. С одной стороны, он близок Богу, создавшему его, он — образ Бога. С другой стороны, он неизмеримо далек от своего Творца. Как и Бог, человек обладает волей и способен к творчеству. Но в этом он не только подобен, но и принципиально отличен от Бога. Для творчества, как известно, человек нуждается в материалах, орудиях производства. Бог же творит из ничего. Человека от Бога отличает своеобразие диалектики творчества и воли, «творения» и «хотения». Людям легче захотеть, чем сотворить. Они безграничны в «хотении», но ограничены в возможностях «творения». Бог как Творец всемогущ. Он мог бы создать во много раз больше, но творит не все, что хочет, а лишь то, что нужно.

Обращаясь мысленным взором к Богу, человек ощущал себя бесконечно униженным, ничтожным. Но он же мыслил себя и бесконечно великим, ибо безгранично верил в свое спасение в иной жизни и в этой надежде сохранял высокое человеческое достоинство.

Таким образом, уже в эпоху развития Киевской Руси были заложены основы философского мышления, сформулированы понятия и категории, усвоены и творчески приспособлены к славянской действительности элементы византийской, а через нее греческой и восточной философской культуры.

Особенностями функционирования философских идей в Киевской Руси было то, что философия и мудрость воспринимались преимущественно как главные основы для индивидуального самоуглубления, самоусовершенствования и поисков святости, высшей истины. Такое

восприятие философии способствовало появлению своеобразного философствования, когда высшие духовные ценности считались неотъемлемыми от жизни и становились главными смысловыми основаниями жизни. Вопросы абстрактно-теоретического построения системы наук интересовали мыслителей того времени только в плане осмысления жизни, а потому вся философия была склонна к моральному поучению и жизненному наставлению.

Распад Киевской Руси на враждую-

Философско-

щие между собой удельные княжества,

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒