 |
Верховная Личность Бога сказал: "Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев оно — греховный всепожирающий враг этого мира.
|
|
|
|
Верховная Личность Бога сказал: " Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев оно — греховный всепожирающий враг этого мира.
Комментарий:
Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира. Гнев и его следствия являются проявлением гуны невежества. Однако, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимается до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от деградации гнева благодаря вкусу к духовному.
Верховная Личность Бога проявляет себя во множестве форм во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частичками этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неверного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в наклонность к чувственному наслаждению, они попадают под власть похоти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться своим истинным положением.
|
|
|
Этот вопрос поставлен в начале " Веданта-сутры", где сказано: атха̄ то брахма-джиджн̃ а̄ са̄ : человеку следует спрашивать о Всевышнем. А Всевышний в " Шримад-Бхагаватам" определяется как джанма̄ дй асйа йато ’нвайа̄ д итараташ́ ча, что означает, что первоисточником всего является Верховный Брахман. Поэтому источник похоти также находится во Всевышнем. Но если вожделение преобразуется в любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими словами, в желание все делать только для Кришны — тогда и вожделение, и гнев изменяют свою природу на духовную. Хануман, великий слуга Господа Рамы, сжег золотой город Раваны, проявив так свой гнев, но тем самым он показал себя величайшим преданным Господа. Здесь, в " Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. То есть и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.
Стих 3. 38
ध ू म े न ा व ् र ि य त े व ह ् न ि र ् य थ ा द र ् श ो म ल े न च ।
य थ ो ल ् ब े न ा व ृ त ो ग र ् भ स ् त थ ा त े न े द म ा व ृ त म ् ॥ ३ ८ ॥
дхӯ мена̄ врийате вахнир
йатха̄ дарш́ о малена ча
йатхолбена̄ вр̣ то гарбхас
татха̄ тенедам а̄ вр̣ там
Пословный перевод:
дхӯ мена — дымом; а̄ врийате — покрывается; вахних̣ — огонь; йатха̄ — как; а̄ дарш́ ах̣ — зеркало; малена — пылью; ча — также; йатха̄ — как; улбена — чревом; а̄ вр̣ тах̣ — покрыт; гарбхах̣ — зародыш; татха̄ — так; тена — им (вожделением); идам — это; а̄ вр̣ там — покрыто.
|
|
|
Перевод:
Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.
Комментарий:
Существует три степени затмения, скрывающего чистое сознание живого существа. Этот покров — всего лишь вожделение в различных проявлениях, подобный дыму над огнем, пыли на зеркале или чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивается с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки слабо воспринимается. Другими словами, если живое существо лишь слабо проявляет сознание Кришны, его можно сравнить с огнем, сокрытым дымом. Хотя огонь необходимо присутствует там, где есть дым, но на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия подобна началу осознания Кришны. Пыль на зеркале можно сравнить с процессом очищения зеркала ума различными духовными методами, наилучший из которых — воспевание святых имен Господа. Зародыш, заключенный во чреве матери, является аналогией, иллюстрирующей беспомощность положения, так как ребенок во чреве столь беспомощен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии можно сравнить с существованием деревьев. Деревья — тоже живые существа, поставленные в такие жизненные условия вследствие проявления вожделения, настолько сильного, что они почти лишились всякого сознания. Запыленное зеркало сравнивают с птицами и животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. Приняв человеческую форму, живое существо может в некоторой степени возродить сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь духовной жизни разгорится в человеческой форме существования. С осторожностью манипулируя дымом и огнем, можно заставить огонь пылать. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого существа возможность вырваться из ловушки материального существования. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом вожделением — посредством развития сознания Кришны под умелым руководством.
Стих 3. 39
आ व ृ त ं ज ् ञ ा न म े त े न ज ् ञ ा न ि न ो न ि त ् य व ै र ि ण ा ।
क ा म र ू प े ण क ौ न ् त े य द ु ष ् प ू र े ण ा न ल े न च ॥ ३ ९ ॥
|
|
|
а̄ вр̣ там̇ джн̃ а̄ нам этена
джн̃ а̄ нино нитйа-ваирин̣ а̄
ка̄ ма-рӯ пен̣ а каунтейа
душпӯ рен̣ а̄ налена ча
Пословный перевод:
а̄ вр̣ там — покрытое; джн̃ а̄ нам — чистое сознание; этена — этим; джн̃ а̄ нинах̣ — того, кто обладает знанием; нитйа-ваирин̣ а̄ — вечным врагом; ка̄ ма-рӯ пен̣ а — принявшим форму вожделения; каунтейа — о сын Кунти; душпӯ рен̣ а — ненасытным; аналена — огнем; ча — также.
Перевод:
Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом — вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.
Комментарий:
В " Ману-смрити" сказано, что вожделение невозможно удовлетворить никаким количеством чувственных наслаждений, как нельзя потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является половое наслаждение, и поэтому материальный мир называется майтхунйа-агара, что означает " оковы половой жизни". В обычной тюрьме преступников держат за решеткой; подобно этому, преступников, неповинующихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни. Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения ведет к увеличению продолжительности материального бытия живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается в границах материального мира. В процессе чувственного наслаждения возможно некоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чувство счастья является главным врагом испытывающего его.
Стих 3. 40
इ न ् द ् र ि य ा ण ि म न ो ब ु द ् ध ि र स ् य ा ध ि ष ् ठ ा न म ु च ् य त े ।
ए त ै र ् व ि म ो ह य त ् य े ष ज ् ञ ा न म ा व ृ त ् य द े ह ि न म ् ॥ ४ ० ॥
|
|
|
индрийа̄ н̣ и мано буддхир
асйа̄ дхишт̣ ха̄ нам учйате
этаир вимохайатй эша
джн̃ а̄ нам а̄ вр̣ тйа дехинам
Пословный перевод:
индрийа̄ н̣ и — чувства; манах̣ — ум; буддхих̣ — разум; асйа — этого (вожделения); адхишт̣ ха̄ нам — место пребывания; учйате — называется; этаих̣ — всеми этими; вимохайати — повергает в иллюзию; эшах̣ — это (вожделение); джн̃ а̄ нам — знание; а̄ вр̣ тйа — покрыв; дехинам — воплощенное в теле существо.
Перевод:
Чувства, ум и разум — пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.
Комментарий:
Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и Господь Кришна указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум является центром всякой деятельности чувств, и когда мы слышим об объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души. Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние ложного эго и отождествлять себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в " Шримад-Бхагаватам" (10. 84. 13):
йасйа̄ тма-буддхих̣ кун̣ апе три-дха̄ туке
сва-дхӣ х̣ калатра̄ дишу бхаума иджйа-дхӣ х̣
йат-тӣ ртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ ешу са эва го-кхарах̣
" Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, должен считаться подобным ослу или корове".
Стих 3. 41
त स ् म ा त ् त ् व म ि न ् द ् र ि य ा ण ् य ा द ौ न ि य म ् य भ र त र ् ष भ ।
प ा प ् म ा न ं प ् र ज ह ि ह ् य े न ं ज ् ञ ा न व ि ज ् ञ ा न न ा श न म ् ॥ ४ १ ॥
|
|
|
тасма̄ т твам индрийа̄ н̣ й а̄ дау
нийамйа бхаратаршабха
па̄ пма̄ нам̇ праджахи хй энам̇
джн̃ а̄ на-виджн̃ а̄ на-на̄ ш́ анам
Пословный перевод:
тасма̄ т — поэтому; твам — ты; индрийа̄ н̣ и — чувства; а̄ дау — вначале; нийамйа — подчинив; бхарата-р̣ шабха — о лучший из Бхарат; па̄ пма̄ нам — корень греха; праджахи — обуздай; хи — безусловно; энам — этого; джн̃ а̄ на — знания; виджн̃ а̄ на — и науки о чистой душе; на̄ ш́ анам — губителя.
Перевод:
Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха — вожделение — управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.
Комментарий:
Господь советует Арджуне с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы обуздать величайшего врага, величайшего грешника — вожделение, которое уничтожает стремление к самоосознанию и знание об истинной сущности души. Джнана означает " знание истинного " я" как отличного от " не-я", или, другими словами, знание, что душа не есть тело. Виджн̃ ана означает " особое знание истинного положения души и ее взаимоотношений с Параматмой. Это объясняется в " Шримад-Бхагаватам" (2. 9. 31) следующим образом:
джн̃ а̄ нам̇ парама-гухйам̇ ме
йад виджн̃ а̄ на-саманвитам
са-рахасйам̇ тад-ан̇ гам̇ ча
гр̣ ха̄ н̣ а гадитам̇ майа̄
" Знание своего " я" и Верховного " Я" — сокровенно и таинственно, так как оно скрыто майей, но такое знание и особое понимание могут быть получены, если его различные аспекты будут объяснены Самим Господом". " Бхагавад-гита" дает нам это особое знание собственной сущности. Живые существа являются неотъемлемыми частичками Господа, и потому их предназначение — просто служить Господу. Такое сознание называется сознанием Кришны. Поэтому с самого начала жизни мы должны учиться этому сознанию Кришны, чтобы в полной мере обрести его и поступать соответственно.
Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно, что даже те, кто начинают этот путь поздно, могут стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любой стадии жизни, или с момента понимания безотлагательной необходимости этого, каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию совершенства человеческой жизни.
Стих 3. 42
इ न ् द ् र ि य ा ण ि प र ा ण ् य ा ह ु र ि न ् द ् र ि य े भ ् य ः प र ं म न ः ।
म न स स ् त ु प र ा ब ु द ् ध ि र ् य ो ब ु द ् ध े ः प र त स ् त ु स ः ॥ ४ २ ॥
индрийа̄ н̣ и пара̄ н̣ й а̄ хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣
Пословный перевод:
индрийа̄ н̣ и — органы чувств; пара̄ н̣ и — стоящие выше; а̄ хух̣ — говорят; индрийебхйах̣ — чувств; парам — стоящий выше; манах̣ — ум; манасах̣ — ума; ту — же; пара̄ — стоящий выше; буддхих̣ — разум; йах̣ — который; буддхех̣ — разума; паратах̣ — выше; ту — же; сах̣ — он.
Перевод:
Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.
Комментарий:
Чувства являются своеобразными выходами для проявлений вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается через чувства. Поэтому чувства стоят выше тела как целого. Эти выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верховной Личностью Бога; следовательно, иерархия телесных функций, как они описаны здесь, в конечном счете оканчивается на Параматме. Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум активен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действовать, как это происходит во время сна. Но над умом стоит определяющий разум, а над разумом — собственно душа. Поэтому, если душа будет занята непосредственным служением Всевышнему, естественно, что все остальные подчиненные, то есть разум, ум и чувства, будут заняты тем же. В " Катхе-упанишад" есть подобное место, где говорится, что объекты удовлетворения чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосредственным служением Господу, то чувства не получают возможности заняться чем-то другим. Этот пункт касательно ума уже объяснялся. Парам̇ др̣ шт̣ ва̄ нивартате. Если ум занят трансцендентным служением Господу, у существа нет возможности предаться низменным наклонностям. В " Катхе-упанишад" душа описывается как махан, великая. Следовательно, душа — превыше всего: объектов чувств, самих чувств, ума и разума. Поэтому понимание истинного положения души является решением всей проблемы.
Каждый должен употребить разум на поиски установленного положения души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Это решит проблему в целом. Неофиту в духовной жизни в основном советуют держаться подальше от объектов чувств. Кроме того, ему нужно укрепить ум, используя разум. Если с помощью разума человек займет ум сознанием Кришны, полностью отдав себя Верховной Личности Бога, ум естественным образом становится крепче, и хотя чувства сильны, как змеи, вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванным жалом. Но даже несмотря на то, что душа властвует над разумом, умом и чувствами, все же, если она не укрепляется связью с Кришной, в сознании Кришны, всегда существует возможность падения из-за возбуждения ума.
Стих 3. 43
ए व ं ब ु द ् ध े ः प र ं ब ु द ् ध ् व ा स ं स ् त भ ् य ा त ् म ा न म ा त ् म न ा ।
ज ह ि श त ् र ु ं म ह ा ब ा ह ो क ा म र ू प ं द ु र ा स द म ् ॥ ४ ३ ॥
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄
сам̇ стабхйа̄ тма̄ нам а̄ тмана̄
джахи ш́ атрум̇ маха̄ -ба̄ хо
ка̄ ма-рӯ пам̇ дура̄ садам
Пословный перевод:
эвам — так; буддхех̣ — разума; парам — то, что выше; буддхва̄ — осознав; сам̇ стабхйа — усмирив; а̄ тма̄ нам — ум; а̄ тмана̄ — одухотворенным разумом; джахи — покори; ш́ атрум — врага; маха̄ -ба̄ хо — о могучерукий; ка̄ ма-рӯ пам — принявшего образ вожделения; дура̄ садам — труднодоступного.
Перевод:
Итак, познав свою трансцендентную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом — духовной силой — победить этого ненасытного врага, вожделение.
Комментарий:
Третья глава " Бхагавад-гиты" решительно направляет человека к сознанию Кришны через познание себя как вечного слуги Верховной Личности Бога, не рассматривая безличную пустоту как конечную цель. В материальной жизни человек, несомненно, находится под влиянием похотливых склонностей и желания властвовать над ресурсами материальной природы. Стремление к господству и чувственным наслаждениям является величайшим врагом обусловленной души, но сила сознания Кришны дает возможность контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек может не бросать работу и предписанные обязанности внезапно, но, постепенно развивая сознание Кришны, он может прийти к трансцендентному положению, и освободиться из-под влияния материальных чувств и ума — благодаря твердой направленности разума к своему истинному " я". Таков смысл данной главы. Пока человек остается в этом материальном мире, его нельзя считать достигшим зрелости, и потому философские спекуляции и искусственные попытки контролировать чувства практикой поз так называемой йоги никогда не смогут направить человека к духовной жизни. С помощью высшего разума он должен быть воспитан в сознании Кришны.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе " Шримад-Бхагавад-гиты", под названием " Карма-йога", или " Выполнение предписанных обязанностей в сознании Кришны".
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ
|
|
|
