Трансцендентная, вездесущая Реальность
В этом и последующих разделах приводятся различные характеристики Высшей Реальности как трансцендентной и внесущей, одновременно вездесущей и имманентной, это - основа бытия, и источник энергии внутри каждого атома, и жизнь каждого создания. Это и вовлеченность Бога в мир, и даже его имманентность по отношению ко всем вещам, невозможность ограничить или повлиять на его сущностную, абсолютную природу. Божья слава заполняет собою мир, но мир не исчерпывает Бога. Мы'исходим из фактов хорошо известных богоявлений, обнаруживающих - притом в ярчайшей, не сравнимой с теологическими концепциями форме - трансценденцию божественности и вездесущность Истины. Разум выше чувств, сущность выше разума, Великий Атман - над сущностью, Непрояв-ленное - выше великого [Атмана], Пуруша же - выше Непроявленного, - всепроникающий и лишенный признаков. (Индуизм. Катха упанишада 2. 3. 7-8) Аллах - нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им не дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их, - поистине, Он - высокий, великий! (Ислам. Коран 2: 256(255)) Неподвижное, единое, оно - быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их]. Стоя, оно обгоняет других - бегущих; Маташери ван влагает в него деяния. Оно движется - оно не движется, оно далеко - оно же и близко, Оно внутри всего - оно же вне всего. Он простирается всюду - светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена. (Индуизм. Иша упанишада 4-8) Некоторые говорят о том, что в Его власти дать жизнь и отнять ее, Некоторые поют о Его трансцендентности, Для некоторых Он весь - в своих проявлениях. Миллионы и миллионы бесконечно рассуждают о Нем. Целую вечность Он расточает дары; Те, кто уже раз одарен, больше ничего не получит. Бесконечно творение получает от Него пищу. Он - Повелитель. Его велением существует вселенная. Так говорит Нанак, да будет Он блажен. Да будет исполнен. (Сикхизм. Ади-Грантх, Джапуйи 3) Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, беззвучная! О, лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао, произвольно давая ей имя, назову ее Великое. Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. (Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 25) Все и вся в этой вселенной - это плоть Господа нашего. (Тэнрикё. Офудэсаки 3. 40) Замысел Бога - не только в его Слове, но и во всем, что он создал. Замысел Бога присутствует повсюду - на небесах и на земле. (Церковь Объединения. Мун Сон Мён 12-13-59) Божественность - это то, что существовало до того, как появились небеса и земля, что придало им форму; это то, что превосходит инь и ян, но обладает теми же качествами. Эта божественность, таким образом, есть Высшая реальность, управляющая всем миром неба и земли, и в то же самое время она обитает внутри всех вещей, называемая духом; повсеместно присутствующая же в человеческих существах, называется разумом. Другими словами, человеческий разум объединен с Божественностью, правящей небесами и землей, разум и Божественность едины и неделимы. Божественность - источник происхождения неба и земли, духовной природы вещей и вместилище человеческой судьбы. Будучи бесформенной, Божественность придает, вещам облик.
(Синтоизм. Канетомо Йошида. Очерк синтоизма) Будда пребывает в неопределенной, неограниченной, подлинной сфере бытия, в сфере космоса, в средоточии Истинной Причинности, вне рождения и умирания, в абсолютной истине, проявляясь в различных ипостасях, в зависимости от времени явления, поддерживаемый обетами прошлого, непрерывный, неизбежный для всех существ, для всех земель, для всех явлений... Как могут просветленные существа узреть тело Будды (Дхармакайя)? Им дано узреть тело Будды в непостижимых местах. Почему это так? Им не дано узреть Будду в чем-то одном, - в одном явлении, в одной вещи, в одной земле, в одном существе, - им дано узреть Будду повсюду. И как повсюду - во всех местах, в материальном и нематериальном - присутствует космос, не появляясь и не исчезая, ибо космос нематериален, - так же и Будда вездесущ и постоянно наличествует во всех местах и во всех существах, во всех вещах, во всех землях, не появляясь и не исчезая, ибо тело Будды нематериально, оно является лишь тем, кто обрел просветленность. (Буддизм. Сутра Ожерелья 37) Пуруша - тысячеглавый, Тысячеглазый, тысяченогий. Со всех сторон, покрыв землю, Он возвышался [над ней еще] на десять пальцев. Ведь Пуруша - это вселенная, Которая была и которая будет. Он также властвует над бессмертием. Потому что благодаря пище перерастает [свое начальное состояние]. Таково его величие, И еще мощнее, чем оно, [сам] Пуруша. Четверть его - все существа. Три четверти - бессмертное на небе. На три четверти взошел Пуруша вверх. Четверть его возникла снова здесь. Отсюда он выступил повсюду. Он [распространился] над тем, что ест [пищу] и что [ее] не ест. (Индуизм. Ригведа 10. 90. 1-4) Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум и сознание, а также личность - суть восьмеричное разделение моего материального мира. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу - высшую, которая есть элемент жизни, посредством которой держится весь мир. Не забывай, что это источник всего сущего. Я есть источник вселенной и во мне исчезнет она. Нет ничего превыше меня. Все нанизано на меня, как зерна жемчуга нанизаны на нити.
(Индуизм. Бхагавадгита 7. 4-7) Это, поистине, огонь, это солнце, это ветер, это и луна; Это, поистине, чистое, это Брахман, это вода, это Праджанати. Ты - женщина, ты - мужчина, ты - юноша и, поистине, - девушка. Ты - старик, ковыляющий с палкой, ты - [ново] рожденный, поворачивающийся во все стороны. [Ты] - синяя птица, зеленая [птица] с красными глазами, [облако] с молнией в [своем] лоне, времена года, море. Ты - безначальный, благодаря вездесущности; от [тебя] рождены все миры. (Индуизм. Шветашватара упанишада 4. 2-4) В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу, и говорили Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. (Иудаизм и христианство. Книга пророка Исайи 6: 1-5) Затем Будда, желая дать всем просветленным существам способность постижения духовной мощи безграничной сферы Просветленного, испустил Свет из-под бровей. Этот свет был назван Сокровищем Света Знания Всех Просветленных Существ. Распространяющимся на Десять Направлений. Этот свет имел форму облака, пронизанного лучами света, исходящего как бы из драгоценных камней. Он озарял все поля буддха в десяти направлениях, освещал все земли и существа, бывшие там. Он заставлял все миры трепетать. Он проникал в каждый атом существ, ниспосылая повсюду заветы всех Будд всех времен, учитывая разницу облика и склонностей различных разумных существ. Он явил миру океан трансцендентных путей Будды и способствовал появлению таинственных туч, наполненных различными степенями освобождения и заставлявших разумные существа преодолевать путы рождения и смертности. Он сотворил облака великих обетов Будды и явил миру - всем странам в десяти направлениях - универсальное благо объединениям просветленных существ, находящихся на разных стадиях просветленности. Произведя все это, свет сгустился вокруг Будды, закружился вокруг него, уходя вправо и под ноги Будде.
(Буддизм. Сутра Ожерелья 2) Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; [... ] Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом; Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный; И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его - как шум вод многих; Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его - как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. (Христианство. Откровение Иоанна Богослова 1: 9-19) Было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре; и была на нем там рука Господня. И я видел: и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, А из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был как у человека; И у каждого - четыре лица, и у каждого из них - четыре крыла; [... ] Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны - лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня.
И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их - как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их - высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них, а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса, [... ] ибо дух животных был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане. [... ] А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. (Иудаизм и христианство. Книга пророка Иезекииля 1: 3-6, 10-20, 22-24, 26-^28) [Арджуна сказал: ] Таким, как Ты описываешь Себя, О изначальный, великий Господь, я жажду узреть Тебя, Твою божественную, неизменную суть! Если ты полагаешь меня достойным увидеть ее, о Господи, яви мне свою вечную сущность! Благословенный сказал: Созерцай же мой образ - столикий, тысячеликий, во всем его многообразии, небесном великолепии, многоцветный! Созерцай небесных божеств, солнечных божеств, божеств устрашающих и благих лунных двойников. Созерцай, Арджуна, невиданные чудеса! Вот мое тело, сосредоточенное в одном месте, и это целый мир - все движимое и недвижимое - все, что ты жаждешь узреть. Самджайя сказал: Молвив это, Вишну, Великий Владыка таинственных сил, явил Арджуне свою высшую, абсолютную форму - С бессчетными устами и очами, со многими чудесами, со множеством божественных украшений, с расчехленным, божественным оружием, облаченный в божественные одежды и ожерелья, умащенный божественными благовониями, с обращенными во все стороны ликами, чудесный, непостижимый. И если бы сияние тысячи Солнц одновременно вспыхнуло на небе, лишь оно могло бы сравниться с величием этого Бога. Тогда Арджуна узрел целую вселенную, разделенную на многие миры, воплощенную в теле Бога Богов. Изумленный и потрясенный, Арджуна склонил голову перед Божеством и, сложив на груди руки, заговорил: Арджуна сказал: Господин! Я вижу внутри тебя богов, и все виды существ, Творца на престоле из лотоса и пророков и всех дивных змеев. Многорукого, многочревого, многоокого, многоустого, я вижу тебя повсюду - далеко и близко - нет предела Тебе. Нет ни начала, ни середины, ни конца твоей Славе, о Господин Вселенной! Ты, Владелец Короны, Венценосный и скипетронос-ный, ты распространяешь повсюду свет вездесущий! Я зрю тебя, ослепительного, в лучах пламенеющего света и солнц - безмерный. Ты - нетленный, непреходящий, хранитель нити знания, основа Вселенной; Ты не прервешь нити вечности. Ты - вечен, Высочайшее Божество. Нет у тебя начала, середины и конца. Ты - беспределен по силе! Сила твоя проникает повсюду. Солнце и луна - очи твои. Вот каким я вижу тебя. Уста твои пламенеют, как жертвенник. Ты озаряешь миры Славою своею. Тобой лишь одним наполняется небо, и все пространство между землей и небом. Мир горний и мир дольний, мир срединный - все пред Тобой, о могучий, трепещет и пребывает в смятении. В тебя вступают сонмы божеств, сложив руки в благоговейном страхе и взывая к Тебе. Божества, внушающие страх, божества небес, божества света и лунные духи, божества бурь и великие предки - небесные песнопевцы, демоны и духи взирают на Тебя в восхищении! Узрев Твой образ могучий, многоокий и многоустый, многорукий, многоногий, с множеством торсов, с рядом наводящих ужас зубов, - они трепещут подобно мне. Ибо лик Твой, осиянный всеми цветами радуги, касающейся небес, с разверстыми устами и огромными, пламенеющими очами, заставляет мое сердце трепетать. О Господи, иссякает моя сила, покидает меня покой. Разверстые уста Твои и эти ужасные зубы повергают мир в смятение. Глядя на них, не знаю я, куда укрыться, нет мне прибежища, о Владыка, пощади, прибежище миров, смилостивься. (Индуизм. Бхагавадгита 11. 3-25)
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|