 |
Желание Шрилы Прабхупады о том, чтобы «одновременно во всех Центрах деятельность соответствовала одинаковому стандарту» 5 глава
|
|
|
|
«Ты подходящая личность, и ты можешь давать инициации тем, кто готов к этому. Я избрал тебя одним из одиннадцати «ритвиков», представителей Ачарьи, которые должны давать инициации от моего имени, первую и вторую». Соответствующий бюллетень рассылается всем президентам храмов и GBC, в котором перечислены одиннадцать представителей, выбранных Его Божественной Милостью. Те, кто получает инициацию, являются учениками Шрилы Прабхупады. Имена всех, кого сочтешь достойным и инициируешь таким образом, ты должен присылать для включения в книгу «Инициированные ученики» Шрилы Прабхупады».
Я сразу же написал письмо Шриле Прабхупаде, в котором спросил, почему он настолько милостив ко мне, что назначает меня своим «ритвиком — представителем Ачарьи», положение которого, как я понял, было очень конфиденциальным и ответственным. Иначе говоря, мне было ясно, что назначение в этом письме «ритвиков-представителей», которые будут инициировать новых учеников от имени Шрилы Прабхупады, было окончательным указанием в преддверии надвигавшегося ухода Шрилы Прабхупады из этого мира.
Шрила Прабхупада прислал мне письмо, датированное 31 июля 1977 года, в котором так ответил на мой вопрос:
«В своем письме Шриле Прабхупаде ты говоришь, что не понимаешь, почему он проливает на тебя свою милость. Его Божественная Милость незамедлительно ответил: «Потому что ты мой искренний слуга. Ты оставил привязанность к хорошей, красивой жене и это особое благословение. Ты настоящий проповедник. Поэтому ты мне нравишься (далее смеясь). Иногда ты становишься упрямым, но это характерно для людей разумных. Сейчас в твоем распоряжении отличное поле деятельности. Возделывай его и ты добьешься признания. Никто не будет тревожить тебя. РАЗВИВАЙ СВОЕ ПОЛЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ПРОДОЛЖАЙ ДЕЙСТВОВАТЬ В КАЧЕСТВЕ РИТВИКА ОТ МОЕГО ИМЕНИ».
|
|
|
Было ясно, что Шрила Прабхупада официально вводит концепцию «ритвиков — представителей Ачарьи» для проведения будущих инициаций в ИСККОН. Если бы было еще что-то, что он хотел пояснить или дополнить, Шрила Прабхупада, несомненно, написал бы еще одно письмо, изменяющее то, что уже было ясно. Но впоследствии он не делал ничего подобного, а только повторял то, что уже написал: «Продолжай действовать в качестве ритвика — представителя Ачарьи».
Из письма Хамсадуты даса Ведагухье дасу [30]
Вернемся к ситуации с Тушта Кришной Свами и Сиддха-сварупанандой Свами. Выдержка из статьи «Закон ученической преемственности»:
«Восемь месяцев спустя Шрила Прабхупада встречается с Тушта Кришной и Сиддха Сварупой в Мельбурне (Австралия) во время парада Ратха-ятра, на котором каждый из них дает Шриле Прабхупаде пожертвование. Вскоре после этого он пишет Тушта Кришне на адрес в Мельбурне, чтобы пригласить его на фестиваль во Вриндаване. Через три месяца, находясь в Индонезии, он получает письмо от Тушта Кришны и в октябре 1974 г. отправляет ему ответ на адрес в Новой Зеландии.
Он по-прежнему старается сделать так, чтобы Тушта Кришна оставался в ИСККОН. Вот следующее письмо Туште:
Письмо Тушта Кришне в Окленде, Новая Зеландия
Гонолулу
2 февраля 1975 г.
Кришна дает тебе возможность развивать там, в Новой Зеландии, замечательное общество варна-ашрамы. Приложи максимальные усилия для развития идеального общества, чтобы подать человечеству совершенный пример того, как можно вести очень простой образ жизни, повторять Харе Кришна и развивать любовь к Кришне. Следи за тем, чтобы ты сохранял всю программу в чистом виде, тщательно следуя всем правилам и предписаниям, которые я дал: ежедневно вставать рано утром, посещать мангала-арати, проводить классы, повторять 16 кругов, следовать четырем основополагающим принципам (отказ от одурманивающих средств, мяса и т. д.). Тогда всё обернется грандиозным успехом. Ты разумный парень, поэтому я думаю, ты сможешь понять, как управлять всем надлежащим образом.
|
|
|
Комментарий: Далее мы видим, что Тушта Кришна, судя по всему, возобновил практику участия в системе ритвических инициаций, так как он получил указание инициировать новых людей от имени Шрилы Прабхупады. Похоже, что Шрила Прабхупада добился определенного успеха в возвращении Тушты обратно к практике, принятой в ИСККОН.
Письмо Тушта Кришне, Гонолулу
Мой дорогой Тушта Кришна Свами!
Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 6 июня 1975 г. и ознакомился с его содержанием. Я принимаю Керри Уэлша на первую инициацию. Его имя Кродхаха даса. Можешь дать ему это имя во время церемонии. Продолжай проповедовать. Проповедь — наша жизнь. Знакомь людей с нашими книгами, тогда каждый сможет понять, если у него хороший мозг. 20 июня я улетаю из Гавайев в Л.-А.
Комментарий: четыре месяца спустя к Шриле Прабхупаде приходят новые рекомендации на посвящение, и он отвечает следующее:
Письмо Тушта Кришне
Бомбей
9 ноября 1975 г.
Олбаны, Новая Зеландия
Мой дорогой Тушта Кришна Свами!
Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 16 октября 1975 г. вместе с приложенными письмами от тех, кого ты рекомендуешь на получение инициации. Я не возражаю против того, чтобы ты рекомендовал этих преданных, но действуешь ли ты как санньяси, соблюдаешь ли правила и предписания и носишь ли одежду санньяси?
Как только подтвердишь это, я приму данных юношей и девушек своими учениками. Пока человек продолжает следовать правилам и предписаниям, он продолжает быть моим учеником, где бы он ни находился.
[Далее обсуждаются планы, связанные с рестораном и созданием колледжа варнашрамы, после чего Шрила Прабхупада завершает письмо следующим образом — прим. переводчика. ]
Если ты и Сиддха Сварупа Махараджа сможете организовать такой колледж, и при этом сами будете следовать правилами и предписаниям, то это будет очень славным достижением, и я буду очень рад. Но в любом случае вы оба не забудьте приехать в Майяпур на церемонию празднования рождения Чайтаньи Махапрабху. Давайте действовать в сотрудничестве, возможно, иногда порознь, но центр и цель должны быть одинаковыми — Кришна.
|
|
|
Комментарий: Тушта Кришна отвечает на это письмо спустя две недели — 21 ноября 1975 г. Судя по ответу, который Шрила Прабхупада дал 2 декабря 1975 г. в своем знаменитом письме, в котором упомянул «закон ученической преемственности», Тушта Кришна, возможно, всё еще считал, что его усилия приведут к созданию отдельного общества, и на самом деле хотел принимать новых людей в качестве своих учеников».
Из статьи бхакты Марка «Закон ученической преемственности» [329]
Письмо Шрилы Прабхупады Тушта Кришне от 2 декабря 1975 г. выдержано в том же ключе, что и письма другим ученикам, интересовавшимся возможностью стать инициирующим гуру еще в присутствии Шрилы Прабхупады:
2 декабря 1975 г.
Мой дорогой Тушта Кришна Свами!
Пожалуйста, прими мои благословения. Сим подтверждаю, что получил твое письмо от 21 ноября 1975 года. От каждого ученика ожидается, что он станет Ачарьей. Ачарья означает того, кто знает предписания шастр, на практике следует им в своей жизни и обучает им своих учеников. Я дал тебе санньясу с огромной надеждой на то, что в мое отсутствие ты будешь проповедовать этот культ по всему миру, и благодаря этому Кришна признает тебя как самого искреннего слугу Господа. Я очень доволен тем, что ты не отклонился от принципов, которым я учу, и, таким образом, обладая полномочиями представителя, продолжай проповедовать сознание Кришны. Это сделает меня очень счастливым, что подтверждается в «Гуру ваштакам»: йасйа прасадат бхагавата прасадах — стоит удовлетворить своего Духовного Учителя, которого принимают как истинного представителя Господа, как сразу же, без промедления ты удовлетворишь и Кришну.
Я очень рад сообщить тебе о том, что теперь Судама Випра Махараджа тоже следует моим принципам. Так что я очень рад получить все эти новости. Огромное тебе спасибо.
|
|
|
Продолжай очень настойчиво учиться, тогда ты будешь истинными гуру и сможешь принимать учеников, основываясь на том же самом принципе. Но, согласно этикету, во время жизни своего духовного учителя приводи кандидатов в ученики к нему, а в его отсутствие, то есть после его ухода, у тебя будет возможность принимать учеников безо всяких ограничений. Это закон ученической преемственности. Я хочу видеть, как мои ученики становятся истинными духовными учителями и широко распространяют сознание Кришны, что сделает меня и Кришну очень счастливыми.
Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.
Всегда желающий тебе добра,
А. Ч. Бхактиведанта Свами
АЧБС/хда
Из этого письма ясно видно, что Тушта Кришна Свами подтвердил Шриле Прабхупаде, что следует его наставлениям, а также поинтересовался возможностью самому стать ачарьей и инициировать своих собственных учеников. Шрила Прабхупада ответил, что Тушта Кришна Свами должен действовать в качестве представителя, проповедуя сознание Кришны, «продолжать очень настойчиво учиться», и только тогда он сможет стать «истинным» учителем, что по этикету он не может становиться гуру и принимать своих собственных учеников в присутствии своего гуру, а это можно делать только после его ухода. Фактически Шрила Прабхупада тактично удерживает своего ученика от решения преждевременно занять положение ачарьи и призывает его продолжать учиться и служить своему гуру для достижения совершенства в преданном служении. Важный момент: Шрила Прабхупада говорит, что только после ухода своего гуру ты «сможешь» принимать учеников, при этом используя не слово «may», имеющее смысловой оттенок «разрешается» или «позволяется», а «can», то есть в принципе только после ухода появится такая возможность. Но очевидно, что утверждение о том, когда возможно становиться гуру и указание действительно занять положение гуру — не одно и то же. Существует мнение, что, говоря о возможности стать гуру, в данном письме Шрила Прабхупада имеет в виду Сиддха-сварупананду Свами. Однако текст письма не подтверждает данную версию. Тем не менее, следует отметить, что во время фестиваля в Майяпуре в 1976 г., о котором упоминалось выше, Шрила Прабхупада еще раз постарался ликвидировать раскол, связанный с Сиддха Сварупой и его последователями, и укрепить сотрудничество. В беседе, состоявшейся в Майяпуре 8 марта 1976 г., он выслушал претензии к Сиддха Сварупе и его последователям, которые высказали Мадхудвиша Свами, Гурукрипа Свами и др. Они сказали, что те преданные, которые присоединяются к группе Сиддха Сварупы, больше сосредотачиваются на нем, снижают стандарты своей практики и т. д. Шрила Прабхупада ответил, что его ученики должны следовать единым стандартам. О дальнейших событиях того дня вспоминает Хари Шаури дас:
|
|
|
«Прабхупада предложил ему какое-то время сопровождать его в поездках, чтобы прочнее утвердиться в принципах жизни санньяси. Однако у Сиддха Сварупы эта идея особого энтузиазма не вызвала, и он отказался от предложения Шрилы Прабхупады, сказав, что предпочитает проповедовать сам «как умеет».
Прабхупада, впрочем, и не настаивал, сказав, что если они просто будут распространять «Бхагавад-гиту», он будет доволен. Однако он все же попросил Сиддха Сварупу побрить голову.
Когда все разногласия разрешились, Прабхупада спросил, сколько им лет. Мадхудвиша Свами оказался на год старше. Тогда, повернувшись к Сиддха Сварупе, Прабхупада сказал: «Мадхудвиша Махараджа старше тебя и по возрасту, и по опыту жизни санньяси. Так что сотрудничай с ним и следуй его добрым советам».
Выйдя из комнаты Прабхупады, они поклонились друг другу и обнялись. Так благодаря личному вмешательству Шрилы Прабхупады их конфликт удалось до какой-то степени погасить».
Из книги Хари Шаури даса «Трансцендентный дневник», глава 09, часть 34 «О том, как Прабхупада мирит и наставляет. 8 марта 1976 года» [330]
Даже в наше время последователи Сиддха-сварупананды зачастую не носят курту, дхоти, сари. То есть можно с уверенностью констатировать следующие факты: у Сиддха-сварупананды Свами и Тушта Кришны Свами существовали определенные проблемы со строгим следованием указаниям Шрилы Прабхупады, с сотрудничеством, о котором так много говорил Шрила Прабхупада, и при этом у них были намерения стать самостоятельными инициирующими гуру (о чем свидетельствует обсуждаемое письмо Тушта Кришне и решение Сиддха-сварупананды покинуть ИСККОН и стать дикша-гуру в 1977 г. сразу после ухода Шрилы Прабхупады). Рассматривая то, как Шрила Прабхупада общался с ними, невозможно не учитывать этот контекст. Выше было процитировано решение GBC и слова Шрилы Прабхупады, сказанные в 1977 году относительно Тушта Кришны Свами и Сиддха-сварупананды Свами:
Сатсварупа: «Постановили: Группа Тушта-Кришны в Новой Зеландии и Сиддха-сварупананды Свами на Гавайях должны платить такую же цену за книги ББТ, что и храмы ИСККОН, а не меньше, как они платят сейчас. Хорошо известно, что эти группы активно проповедуют против ИСККОН. В ответ, хотя нам и следует указывать на их философские изъяны, мы не должны идти на прямую конфронтацию с ними. Вместо этого нужно держаться от них в стороне».
Тамала Кришна: Иначе говоря, не сражаться с ними.
Прабхупада: Это для того, чтобы дать им шанс. Они повторяют святые имена. Так или иначе поддерживайте в них жизнь.
Из беседы с членами GBC, 2-3 марта 1977 г., Майяпура
Из этого итога следует, что Шрила Прабхупада явно не считал Тушта Кришну Свами и Сиддха Сварупананду Свами истинными ачарьями, которые вскоре смогут стать его преемниками. В 1977 году перед своим уходом Шрила Прабхупада оставил указания всему руководству ИСККОН инициировать новых учеников от его имени с помощью ритвиков. Аналогичных указаний становиться после его ухода дикша-гуру никто так и не представил за последние 40 лет. Тем более подобных указаний не было дано таким ученикам, как Тушта Кришна Свами или Сиддха Сварупананда Госвами, и совет GBC никогда не признавал их духовными учителями на основании процитированного выше письма. В беседе от 22 апреля 1977 года Шрила Прабхупада также сказал, что для того чтобы стать гуру, надо «полностью завершить обучение» и получить следующее ясное указание от Шрилы Прабхупады: «Теперь ты становишься ачарьей, ты становишься уполномоченным». 28 мая 1977 года в беседе с делегацией GBC Шрила Прабхупада повторил тот же тезис, сказав, что ритвики, которых он пообещал назначить на период после своего ухода («на будущее, в особенности на время, когда Вас уже не будет с нами»), должны инициировать от его имени. В его присутствии они не должны становиться гуру: «Такова формальность. Потому что в моем присутствии не следует становиться гуру, поэтому от моего имени, по моему приказу». Но кроме своего присутствия Шрила Прабхупада приводит еще один довод, препятствующий его ученикам самостоятельно становиться гуру, который он также многократно повторял: «По моему приказу», «Но по моему приказу», «Когда я прикажу», только тогда ученик может стать «настоящим гуру» и принимать своих собственных учеников. Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал необходимость получения соответствующих полномочий от своего гуру:
«Санатана Госвами является гуру. Чайтанья Махапрабху уполномочивает его стать гуру. Такова система парампары. Никто не может стать гуру ни с того, ни с сего. Самозваный гуру — это не гуру. <...> В «Чайтанья-чаритамрите» вы можете найти стих кршна-шакти вина нахе нама правартана. Не получив силу от Кришны, никто не может проповедовать святое имя Господа. Кршна-шакти вина нахе нама правартана. То есть, не получив полномочий, доверенности... Например, даже если человек является квалифицированным юристом, он должен получить доверенность от своего клиента, и тогда он сможет говорить от его имени. Таков закон. Подобно этому, не получив полномочий, доверенности от Кришны, проповедовать невозможно. <...> Итак, для того чтобы получить эту доверенность, нужно стать квалифицированным. Не следует думать, что это право представителя растет на дереве и что вы можете сорвать его. Нет».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шри Чайтанья-чаритамрите» Мадхья-лила 20.105, Нью-Йорк, 11.07.1976
«Поэтому гуру должен быть уполномоченным, а не бхуми-пхала-гуру. Нет. «Я гуру», нет. Вы не можете стать гуру, если не являетесь посредником, который испаряет воду милости из океана милости Кришны. Это гуру. Поэтому гуру — не обыкновенный человек. Он представитель, истинный представитель Кришны».
Из лекции Шрилы Прабхупады, 30.11.1976
Брахмананда: Он спрашивает, когда вы стали духовным лидером Движения сознания Кришны.
Шрила Прабхупада: Когда мой Гуру Махараджа приказал мне. Это есть гуру-парампара.
Индиец: Вы стали...
Шрила Прабхупада: Постарайтесь понять. Не торопитесь. Гуру может быть гуру, когда ему приказал его гуру. Вот и всё. Иначе никто не может стать гуру.
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите», 7.2, Найроби, 28.10.1975
«Если человек хочет стать верховным судьей, он должен не только иметь необходимую квалификацию, но и получить согласие властей, которые вправе присвоить ему звание верховного судьи. Чтобы занять пост, самой по себе квалификации недостаточно. На этот пост его должен назначить человек, наделенный властью».
«Шри Ишопанишад», мантра 8, комментарий Шрилы Прабхупады
Прежде чем ученик сможет стать «истинным духовным учителем и принимать своих собственных учеников», помимо получения указания, благословения от своего духовного учителя, он также должен сначала достичь соответствующей квалификации, а именно уровня маха-бхагавата (уттама-адхикари):
«Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Есть три класса преданных, и гуру должен быть принят из высшего класса. <...> Когда человек достиг высшего положения маха-бхагаваты, его следует принять как гуру и поклоняться ему в точности как Хари, Личности Бога. Только такая личность достойна занять положение гуру».
«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.330, комментарий Шрилы Прабхупады
(См. раздел «10.12. Какова квалификация дикша-гуру, у которого рекомендуется получить посвящение?»)
Таким образом, после ухода духовного учителя возвышенный ученик действительно может сам стать духовным учителем и принимать своих собственных учеников, не стесняясь больше этикетом. Это как после достижения 18 лет по закону каждый может водить автомобиль, но для этого должны быть выполнены два очевидных условия: нужно научиться водить в автошколе и получить водительское удостоверение. Так и с дикша-гуру: ученик должен сначала стать способным действовать в этом качестве, достигнув уровня уттама-адхикари — совершенного преданного, — и получить соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Только тогда «закон ученической преемственности» может быть реализован.
Но как бы ни воспринималось и ни трактовалось это письмо Тушта Кришне, оно в любом случае не предназначалось для разъяснения или изменения письма от 9 июля 1977 года об официальном учреждении в ИСККОН инициаций с помощью ритвиков, которое в то время (в 1975 году) еще не было написано, и уж тем более не может являться подтверждением авторитетности системы зональных ачарьев или современной системы инициаций в ИСККОН. Дело в том, что это письмо Тушта Кришне, как уже упоминалось, было частным письмом, о котором стало известно в ИСККОН только в 1987 году, когда ББТ впервые опубликовал личные письма Шрилы Прабхупады. Упразднение ритвиков произошло гораздо раньше — в 1978 г, — когда это письмо никто не цитировал в соответствующей публикации, обосновавшей появление «зональных ачарьев», — «Исполнение желания Шрилы Прабхупады о продолжении ученической преемственности — публикация, подготовленная GBC (в консультации с вышестоящими авторитетами)» [99], в которой в значительной степени отражены наставления, данные Б. Р. Шридхарой Махараджей, а не Шрилой Прабхупадой (который не давал указаний обращаться к своим духовным братьям за наставлениями о том, как после его физического ухода в ИСККОН устанавливать систему множества гуру-преемников). Крайне маловероятно, что тогда «зональные ачарьи» знали о существовании и содержании этого письма (например, Хамсадута прабху говорил, что ознакомился с содержанием беседы от 28 мая 1977 года лишь спустя несколько лет после ухода Шрилы Прабхупады, что уж говорить об этом письме). В любом случае, знал кто-то из лидеров ИСККОН в то время об этом письме или нет, однозначно то, что оно предназначалось лично определенному ученику и было написано в весьма специфических обстоятельствах, и Шрила Прабхупада не указывал, что это письмо должно быть распространено вместе с приказом от 9 июля или каким-то образом обязательно использовано для разъяснения директивы от 9 июля, адресованной всем руководителям ИСККОН — президентам храмов и членам GBC. В письме от 9 июля 1977 года не говорится, что оно не может быть правильно понято без помощи какого-либо еще документа, письма или беседы. Ну и, конечно же, сама система зональных ачарьев явно не соответствовала наставлениям, данным в письме Тушта Кришне, поскольку было объявлено, что Шрила Прабхупада назначил одиннадцать ачарьев-преемников, которые и будут принимать своих собственных учеников в ИСККОН, а вовсе не каждый ученик Шрилы Прабхупады, считающий себя квалифицированным, теперь, после физического ухода Шрилы Прабхупады, может становиться духовным учителем и принимать учеников безо всяких ограничений. Если это письмо означает, что всем можно становиться гуру после ухода своего гуру, почему же этого не произошло в ИСККОН после физического ухода Шрилы Прабхупады? Почему подобную ситуацию в Гаудия Матхе Шрила Прабхупада осуждал, говоря, что никто из его духовных братьев не квалифицирован и не уполномочен Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром для того, чтобы занять положение ачарьи? Таким образом, попытки оправдать отмену инициаций от имени Шрилы Прабхупады и появление системы множества дикша-гуру в ИСККОН с помощью данного письма выглядят малообоснованными.
Вывод 1: Данное письмо по дате, частному характеру, историческому контексту и содержанию не может служить оправданием отмены инициаций от имени Шрилы Прабхупады с помощью ритвиков, которую в беседе с делегацией GBC 28 мая 1977 г. он пообещал установить «на будущее, особенно когда» его «уже не будет с нами», а затем исполнил это обещание в июле 1977 г. и не оставил указаний об отмене этой системы и разрешения на создание какой-либо системы множества дикша-гуру в ИСККОН — зональных ачарьев или уполномочивание дикша-гуру большинством голосов совета GBC. Идея о том, что не следует спешить инициировать своих учеников, а надо быть совершенным по своим качествам (и к тому же получить от своего гуру соответствующие полномочия, чтобы занять положение дикша-гуру), ничем не противоречит наставлениям Шрилы Прабхупады, в том числе о его положении в ИСККОН как основателя и ачарьи (духовного учителя) для всего его Общества и его наставлениям о гуру-таттве в целом.
Вывод 2: Словам Шрилы Прабхупады, приведенным в данном письме, не соответствуют ни зональные ачарьи, ни современная система инициаций в ИСККОН, при которой множество учеников становятся инициирующими гуру при жизни своих гуру (кроме того, становятся гуру не просто все, кто считает себя готовым к этому, а только те, кто получил большинство голосов GBC). Таким образом, наставления Шрилы Прабхупады, данные в этом письме, никогда в истории ИСККОН не соблюдались на практике, не соблюдаются и в данный момент. Тогда на каком основании можно использовать это письмо для оправдания отмены системы ритвиков, установленной Шрилой Прабхупадой для всего ИСККОН перед его уходом, и для подтверждения авторитетности существующей системы? Удивительно, что в наше время это письмо столь часто цитируют в качестве ключевого «доказательства» антиритвической позиции. Этот факт сам по себе красноречиво показывает, насколько слабы аргументы ее сторонников.
10.9. Мы должны принять «живого гуру»?
Выдержка из дискуссии о гуру-таттве и положении Шрилы Прабхупады в ИСККОН [331], с дополнениями:
МЫ обусловленны, поэтому необходимо руководство. Каждый понимает по своему комментарии Шрилы Прабхупады и возникают споры, поэтому и необходим метод — шастры, садху, Гуру.
Не существует никакой серьезной проблемы, связанной с тем, чтобы предаться Шриле Прабхупаде как своему ачарье, изучать его наставления, служить под руководством его указаний, следовать данным им стандартам, предлагать молитвы, поклоны, пищу и др. Верховному Господу через Шрилу Прабхупаду, а также получать практические советы, руководство и наставления от своих духовных братьев. Всё это доступно нам так же, как и в 1970-е годы тем преданным, которые приходили в ИСККОН, становились инициированными учениками Шрилы Прабхупады, но либо почти, либо совсем не встречали своего учителя физически (а из-за легкодоступности наставлений Шрилы Прабхупады в электронном виде и благодаря их переводу на другие языки — в некоторым смысле нам всё это доступно даже в большей степени, чем в те годы). Кроме того, Шрила Прабхупада дал ясные наставления о том, что он сам продолжит принимать будущих преданных в ИСККОН как своих учеников — это главная причина, по которой в ИСККОН следует по-прежнему принимать Шрилу Прабхупаду инициирующим учителем. Однако идея о том, что принимать своим гуру того, кто физически не присутствует рядом с учеником, невозможно, и, стало быть, Шрила Прабхупада не мог дать таких наставлений, сейчас распространена весьма широко. Поэтому ниже будет подробно показана ошибочность этого мнения.
«Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах
«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур дает такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хридайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания».
«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.48, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады
Таким образом, здесь никто не против того, что нам необходимо руководство, никто не против метода «шастры, садху, гуру», о котором говорит Шрила Нароттама дас Тхакур. Но этот метод не является неким средством, которое в одно мгновение автоматически устранит все споры. Шрила Прабхупада отмечал, что недопонимание и разногласия между духовными братьями практически неизбежны. Споры между учениками Шрилы Прабхупады, к сожалению, были во время его физического присутствия, они есть и сейчас. Глубоко и ясно понять наставления шастр, садху и гуру, в каком бы виде они ни были услышаны, прочитаны или получены, способны те, кто уже имеет определенный уровень чистоты и искренности. Все в любом случае одновременно сделать этого не смогут. Однако если преданные в ИСККОН будут слушать авторитетные наставления, даже не понимая их, это само по себе будет оказывать очищающее воздействие и поможет со временем подняться на более высокий уровень понимания. Кроме того, опытные вайшнавы из числа последователей Шрилы Прабхупады, разумеется, должны стремиться к единому пониманию сиддханты и указаний Шрилы Прабхупады. Но дело вовсе не в том, в каком виде мы услышали наставления духовного учителя: вживую на лекции или посмотрели ее видеозапись, послушали аудиозапись или же получили наставления гуру, прочитав их в его книге или письме. Главное, что мы не придумываем себе некоего духовного учителя, живущего в духовном мире, и не фантазируем о его наставлениях и о том, как постигать духовную науку. Все эти наставления Шрилы Прабхупады, в которых он передал мудрость священных писаний и святых ачарьев прошлого, проявлены, мы их видим своими глазами, слышим через уши, берем его книги в руки, то есть воспринимаем через свои чувства. Присутствует рядом с учеником тело духовного учителя или нет — это не имеет принципиального значения. Можно посидеть рядом со Шрилой Прабхупадой в самолете, но так и не воспользоваться его учением, можно даже услышать его наставления из уст в уши, но не понять их сразу или решить не следовать им, можно получить личное письмо и неправильно понять то, что там написано. Разум дается Верховным Господом изнутри в зависимости от того, насколько живое существо свободно от оскверняющего влияния низших гун материальной природы и насколько искренне предается Господу через Его представителя.
|
|
|
