 |
Желание Шрилы Прабхупады о том, чтобы «одновременно во всех Центрах деятельность соответствовала одинаковому стандарту» 8 глава
|
|
|
|
В октябре 1977 года один индийский джентльмен прилетел из Нью-Йорка, чтобы получить инициацию лично от Шрилы Прабхупады, но Шрила Прабхупада отправил его к своему представителю — ритвику, ЕС Джаяпатаке Свами, чтобы тот провел церемонию инициации от имени Шрилы Прабхупады:
Шрила Прабхупада: Харе Кришна. Какой-то бенгальский джентльмен прилетел из Нью-Йорка?
Тамала Кришна: Да, Шрила Прабхупада. Мистер Шукамол Рой Чаудри.
Шрила Прабхупада: Ведь я поручил некоторым из вас инициировать?
Тамала Кришна: Да.
Шрила Прабхупада: Поэтому, я думаю, что Джаяпатака может сделать это. Если захотите, я уже назначил представителей. Передайте ему, что есть несколько представителей. Имя Джаяпатаки было в списке представителей? Его имя было в том списке, поэтому я назначаю его проводить инициации в Майяпуре, и он может поехать с ним.
Из беседы, 18.10.1977, Вриндаван
Преданные в ИСККОН получали наставления из книг Шрилы Прабхупады, из его лекций, слушали лекции своих старших духовных братьев — шикша-гуру, — инициацию получали тоже с помощью старших духовных братьев. Те, кто утверждает, что необходим физически живой гуру ИСККОН, упускают из виду то, как сами старшие ученики Шрилы Прабхупады, включая современных гуру ИСККОН, физически общались со Шрилой Прабхупадой и как развивали отношения с ним. О тесном общении могут говорить далеко не все из них. Некоторые гуру ИСККОН сообщают следующее:
«Вы (Шрила Прабхупада) ответили: «Джая!» <...> Это было единственным словом, сказанным непосредственно мне <...> Одно слово, произнесенное тридцать лет назад».
ЕМ Крипамойя дас (гуру ИСККОН), подношение на Вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады, 2007 г. [341]
|
|
|
«Я хочу сказать, что есть недопонимание взаимоотношений гуру и ученика. Конечно, это прекрасно, если ученик может получать какие-то личные указания и личное руководство в своей жизни со стороны духовного учителя. Однако успех в сознании Кришны не обязательно зависит от этого. <...> Шрила Прабхупада лично встречался со своим духовным учителем, наверное, три или четыре раза. Я думаю, он написал Бхактисиддханте Сарасвати два письма и получил один ответ. И если прогресс в сознании Кришны зависит от личного общения с духовным учителем, от его непосредственного руководства в повседневной жизни ученика, то каковы у меня шансы достичь совершенства в сознании Кришны, если мой духовный учитель ушел в 1977 году? Я не видел Шрилу Прабхупаду более двадцати лет. <...> Поэтому я считаю, что это заблуждение. Неправильно думать, что духовный учитель не заботится об учениках должным образом, если он не может отвечать на все их письма. <...> Такими же были и мои отношения с Прабхупадой, моим духовным учителем. У меня была возможность в одном или двух случаях попросить у Прабхупады личных наставлений, но сейчас, если мне нужно понять что-либо, я читаю книги или обсуждаю это со своими духовными братьями».
ЕС Индрадьюмна Свами (гуру ИСККОН), текст COM:1974636, 1999 г. [342]
«У меня было мало физического общения со своим духовным учителем».
ЕМ Санкаршан дас Адхикари (гуру ИСККОН), 05.08.2008 [343]
«Одна молодая девушка, которая регулярно посещала мои лекции в Каунасе, задала очень важный вопрос. Она спросила меня, как ей следует поддерживать энтузиазм в сознании Кришны в мое отсутствие. <...> Я объяснил ей, что есть две формы духовного учителя. Одна называется вапу, его физическое присутствие, а другая — вани, его вибрационное присутствие. Хотя физическое присутствие легче ощущать, вибрационное присутствие, несмотря на его более тонкую природу и более трудное восприятие, намного, намного важнее. <...> Вани, вибрационное присутствие, содержится в наставлениях, которые мы получаем от духовного учителя. Они могут быть в форме каких-то личных указаний или же в виде общих наставлений, которые он дал всем. Наставления могут быть произнесены. Они могут быть в виде аудио- и видеозаписей. Или могут быть написаны в письме, книге или статье. Не имеет значения, в каком виде даны и получены наставления, они в любом случае полностью активны и действенны. Путем сравнительного анализа можно понять, что вани важнее вапу».
|
|
|
ЕМ Санкаршан дас Адхикари (гуру ИСККОН), лекция, 09.11.2007 [342]
Все ученики Шрилы Прабхупады, инициированные в 1960-х и 1970-х годах, уже почти 40 лет живут без физического руководства и наставлений со стороны Шрилы Прабхупады, а часть из них вообще ни разу физически не увидели своего инициирующего учителя. И хотя это очевидный факт, удивительно, что сейчас в ИСККОН нередко можно услышать утверждения о том, что нельзя принимать своим дикша-гуру Шрилу Прабхупаду хотя бы потому, что нужен «живой гуру», чтобы он лично обучал ученика, «отвешивал подзатыльники», «стучал по голове» (именно такие слова приходилось слышать не раз), подошел и сказал, что ученик «в майе», что ему надо то-то и то-то исправить в своем поведении, если ученик что-то делает неправильно. Однако нельзя упускать из виду то, что современные гуру в ИСККОН тоже не имеют возможности всё это делать по отношению ко всем своим ученикам, что порой им неизвестно, что происходит со многими их учениками, и даже курс «Бхакти-шастри», как правило, читают им другие преподаватели, а не дикша-гуру (не говоря уже о том, что сами дикша-гуру в ИСККОН не имеют физического общения со своим гуру, Шрилой Прабхупадой, уже несколько десятилетий, а то и не имели этого общения почти полностью). Вот что об инициирующих гуру в ИСККОН пишет сторонник современной системы гуру Гангарам дас, имеющий многолетний опыт служения в ИСККОН:
«Мы сплошь и рядом видим ситуации, когда учителя вообще не знают, чем заняты их ученики. Сплошь и рядом мы видим ситуации, когда учителя не способны ответить на важные вопросы учеников» [344].
Кроме того, следует отметить, что духовная жизнь является добровольной, и принимать гуру рекомендуется только искренним и любознательным личностям, которые хотят добровольно получить от гуру абсолютное знание и применить его в своей жизни. Конечно, нельзя рассчитывать на то, что все будут идеальными учениками. Любви, мудрости и усердия у начинающих последователей зачастую оказывается недостаточно, поэтому требуется корректировка, выговор, помощь в решении личных проблем, ответы на философские вопросы. Но достаточно посмотреть на указания Шрилы Прабхупады и историю ИСККОН, чтобы понять, что эти обязанности были переданы Шрилой Прабхупадой своим представителям, руководителям ИСККОН (занимавшим различные посты в системе управления). Кроме того, нельзя забывать, что сам Шрила Прабхупада не объяснял «из уст в уши» все шастры каждому ученику в 1960-х и 1970-х годах, он не поправлял всех учеников во всех ситуациях, не «стучал дандой по голове». Шрила Прабхупада писал, что лучше сосредоточиться на обучении небольшой группы старших учеников, которые потом будут обучать других. А что касается корректировки и наказания, можно привести следующие примеры. Если брахмачари серьезно нарушает дисциплину в храме, то президент храма может попросить его покинуть храм и не даст ему рекомендацию на посвящение. Если преданный хочет получить вторую инициацию, но не желает проявить усердие в том, чтобы как следует изучить курс «Бхакти-шастри» и сдать экзамен, то преподаватель не зачтет ему сдачу экзамена. Если президент храма не отправляет регулярные отчеты зональному секретарю GBC, позволяет нарушать храмовые стандарты, совершает финансовые злоупотребления, то член GBC обязан разобраться с этим. Если нарушения регулярные и серьезные, член GBC может поставить перед советом GBC и перед общиной храма вопрос о смене президента (и даже обратиться в правоохранительные органы, предоставив нотариально заверенную присягу президента). Всё это — примеры наказания и корректировки учеников, и право на это у руководителей появилось не само по себе, а было дано им Шрилой Прабхупадой как духовным учителем. В действительности, ситуация с решением личных проблем, ответами на философские и другие вопросы в ИСККОН не является веским аргументом против системы ритвиков, а, наоборот, подтверждает представительскую систему, поскольку Шрила Прабхупада передал упомянутые выше обязанности старшим ученикам, менеджерам, санньяси, руководителям ИСККОН, а не дикша-гуру, и в 1970-х годах большинство преданных, как правило, решали насущные проблемы и обращались за помощью к руководителям (президенту храма, зональному секретарю GBC и т. д.) или даже просто к более знающим и опытным духовным братьям, даже если они не занимали никаких официальных постов (в процитированной выше статье Амеятмы прабху он приводит примеры таких преданных: ЕС Вишнуджана Свами, команда ЕМ Гурукрипы и ЕМ Яшодананданы прабху). Если кто-то может прекрасно вести киртан, хорошо знает книги Шрилы Прабхупады и может помочь ответить на вопросы, то ему даже не обязательно иметь какой-либо официальный статус, другие и так будут обращаться к такому преданному. Сейчас распространено мнение, что помощь в решении личных проблем — прерогатива современных дикша-гуру в ИСККОН. На самом деле даже это Шрила Прабхупада передал не дикша-гуру (которых он не уполномочил). Таким образом, нужно просто следовать тому, что на практике в ИСККОН установил Шрила Прабхупада. Он оставил массу наставлений в виде физически проявленных книг (книги Шрилы Прабхупады — в основном это шастры, переведенные и объясненные современным ачарьей, и цитаты других ачарьев и садху). В этих книгах можно найти ответы Шрилы Прабхупады на разнообразные вопросы, которые важны для сознания Кришны. Шрила Прабхупада оставил свое Общество, свои стандарты, подходящие для современной эпохи. Он оставил своих представителей, к которым всегда можно обратиться и задать вопросы и которые могут вдохновлять остальных своим замечательным примером и обучать практическим навыкам (как завязывать дхоти или сари, как ставить тилаку, как играть на караталах и т. д.). Так для множества преданных и осуществлялось вопрошание в ИСККОН даже во время физического присутствия Шрилы Прабхупады. Почему сейчас это должно происходить по-другому? А вот чего Шрила Прабхупада не оставил, так это какую-либо систему множества дикша-гуру в ИСККОН и не предусмотрел для них никаких задач, прав и обязанностей в ИСККОН. Его указаний о создании после его физического ухода ни системы зональных ачарьев, ни утверждения дикша-гуру в ИСККОН большинством голосов членов GBC попросту не существует. Зато есть указания о том, что он останется инициирующим ачарьей в ИСККОН, и все ученики будут получать инициацию от его имени, а обеспечивать этот процесс должны президенты храмов и ритвики. Хотя наставления Шрилы Прабхупады абсолютно ничем принципиально не противоречат системе ритвиков, даже если просто предположить, что он мог сказать что-то другое в каких-то из своих многочисленных записанных беседах или письмах, то в любом случае совершенно очевидно, что надо следовать тому, что окончательно приказано делать для всего ИСККОН. Нельзя подобные директивные указания отменять, пытаясь найти что-то иное в наставлениях за другие годы. Это очевидная истина:
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Прабхупада: Непосредственное, прямое наставление важно. Вот как, например, Кришна. В книгах Он дал много наставлений, но когда Он говорит сарва-дхарман партйаджйа, если кто-то скажет: «Раньше Вы давали мне вот такое наставление. Как я могу отказаться от него?» — это не важно. Важным является непосредственное наставление.
Из беседы с членами GBC, 27.03.1975, Майяпур
Ачьютананда: [читает вопрос, заданный из аудитории] «В конце «Бхагавад-гиты» Шри Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа [Б.-г., 18.66], но в другом месте «Бхагавад-гиты» дважды сказано: шрейан сва-дхармо, пара-дхармо бхайавахах [Б.-г., 3.35] — вместо чужих обязанностей следует выполнять свои собственные».
Прабхупада: Да.
Ачьютананда: «Как мы можем...»
Прабхупада: Я могу говорить много всего, но когда я говорю непосредственно вам, то вы делайте то, что я говорю. Ваша первейшая обязанность в том, чтобы выполнять, а не спорить: «Сэр, Вы мне раньше другое говорили». Нет, это не ваше дело, выполняйте то, что я говорю вам сейчас, в этом повиновение, исключающее спор. Разумеется, Кришна никогда не говорил ничего противоречивого, но даже если кто-то по глупости думает, что Кришна сказал что-то, противореча Самому Себе, нет, это не так. Вы не смогли понять. Поэтому, «даже если вы не смогли понять, просто примите Мои непосредственные наставления, которые Я даю сейчас: сарва-дхраман паритйаджйа мам экам [Б.-г., 18.66]. Вот ваше дело». Господин говорит вот так, и дело слуги — принять его распоряжение как оно есть, без каких-либо споров».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», 5.5.3, Хайдарабад, 15.04.1975
В книгах, комментируя какие-либо эпизоды, описанные в шастрах и имевшие место в другое время, в других обстоятельствах, или же объясняя общие философские принципы, Шрила Прабхупада мог написать, что, например, надо обратиться к гуру, необходимо слушать гуру, служить под руководством гуру и т. п. Но мы должны прежде всего смотреть на то, какие прямые указания он дал непосредственно для своего Общества, кто является гуру именно в этом Обществе, как Шрила Прабхупада установил на практике общение со своими учениками, их посвящение, служение и т. д., а не настаивать на том, что эти наставления «необходимо обратиться к гуру» обязательно означают, что Шрила Прабхупада говорит о каком-то другом гуру, что эти слова не могут относиться к нему самому, что нам нужен «живой гуру», а никак не Шрила Прабхупада, и потом все выводы основывать на этих предположениях (несмотря на то, что, как было показано выше, в самих книгах прямым текстом написано, что в ИСККОН духовным учителем является Шрила Прабхупада). Детали того, как обращаться к гуру, как получать его наставления, как следовать его стандартам и указаниям, как служить под руководством его представителей, были установлены Шрилой Прабхупадой как ачарьей по его усмотрению, но они не противоречат принципам, описанным в шастрах и его книгах. Но если бы противоречия и были, совершенно ясно, что не следует пытаться выискивать что-то в его наставлениях за предыдущие годы и пытаться отменить то, что он в окончательном виде приказал руководству ИСККОН в виде директив и документов для всего ИСККОН.
10.10. Все ачарьи в парампаре принимали проявленного гуру?
Все ачарьи в Гурупарампаре принимали ЖИВОГО, Проявленного Гуру и задавали ему вопросы, получали наставления.
Давайте вспомним историю вайшнавских цепей преемственности. В Международном обществе сознания Кришны принимают ту цепь учителей Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаи, которая была записана Шрилой Баладевой Видьябхушаной в «Прамея-ратнавали»:
«С великой преданностью мы прославляем духовных учителей, принадлежащих к гаудия-вайшнавской ученической преемственности. Вот список их имен: 1) Кришна, Верховная Личность Бога, 2) Брахма, 3) Нарада, 4) Вьяса, 5) Мадхвачарья, 6) Падманабха, 7) Нрихари, 8) Мадхава, 9) Акшобхья, 10) Джаятиртха, 11) Джнанасиндху, 12) Даянидхи, 13) Видьянидхи, 14) Раджендра, 15) Джаядхарма, 16) Пурушоттама, 17) Брахманья 18) Вьясатиртха, 19 Лакшмипати, 20) Мадхавендра Пури и 21) Ишвара Пури, Адвайта Прабху и Нитьянанда Прабху (которые являлись учениками Мадхавендры Пури). Мы поклоняемся ученику Ишвары Пури, Господу Чайтанье, Верховной Личности Бога, который освободил всю вселенную, даровав кршна-прему (чистую любовь к Кришне)».
«Прамея-ратнавали», 1.7 [346]
Впоследствии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур представил ту же цепь преемственности (указав также последующих ачарьев) на санскрите и на бенгали в виде бхаджана «Шри Гуру-парампара». Эта же цепь учителей (плюс А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в качестве 32-го звена) опубликована Шрилой Прабхупадой в конце введения к «Бхагавад-гите как она есть»:
«1) Кришна, 2) Брахма, 3) Нарада, 4) Вьяса, 5) Мадхва, 6) Падманабха, 7) Нрихари, 8) Мадхава, 9) Акшобхья, 10) Джая Тиртха, 11) Джнанасиндху, 12) Даянидхи, 13) Видьянидхи, 14) Раджендра, 15) Джаядхарма, 16) Пурушоттама, 17) Брахманья Тиртха, 18) Вьяса Тиртха, 19) Лакшмипати, 20) Мадхавендра Пури, 21) Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта), 22) Господь Чайтанья, 23) Рупа (Сварупа, Санатана), 24) Рагхунатха, Джива, 25) Кришнадаса, 26) Нароттама, 27) Вишванатха, 28) (Баладева) Джаганнатха, 29) Бхактивинода, 30) Гауракишора, 31) Бхактисиддханта Сарасвати, 32) Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада».
«Бхагавад-гита как она есть», введение
Поэтому мы принимаем гуру-парампару именно в таком виде. Итак, смотрим на этот список. Второе звено парампары — Господь Брахма, получивший на заре творения материальной вселенной ведическое знание от Господа Кришны из сердца (тене брахма хрда йа ади-кавайе — «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1). Появившись в этом мире, он услышал звук «тапа» («совершай аскезу»), никого при этом не увидев, последовал этому указанию и достиг успеха. Шрила Прабхупада пишет в комментарии в «Бхагаватам»: «Господь Брахма услышал мистический звук тапа, но не увидел того, кто его произнес. Тем не менее он счел это наставление благом для себя и погрузился в медитацию, продолжавшуюся тысячу небесных лет. Один небесный год длится 6х30х12х1000 наших лет. Он принял этот звук благодаря своему чистому восприятию абсолютной природы Господа. Обладая правильным видением, он не провел различия между Господом и Его наставлениями. Между Господом и звуковой вибрацией, исходящей от Него, нет никакой разницы, даже если Господь не присутствует лично. Лучший путь постижения истины — последовать таким божественным наставлениям, и Брахма, высший духовный учитель каждого, является живым примером этого процесса получения трансцендентного знания. Действенность трансцендентного звука никогда не снижается из-за того, что источник этой вибрации кажется отсутствующим. Поэтому «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» или любое другое богооткровенное писание мира ни в коем случае нельзя считать обыкновенными, не имеющими трансцендентной силы материальными звуками» («Шримад-Бхагаватам», 2.9.8, комментарий, переведено с английского близко к оригиналу).
Следующее звено в парампаре — сын Брахмы Нарада Муни. Шрила Прабхупада говорит, что Нарада Муни инициировал Прахладу Махараджу:
«Что касается Махараджи Прахлады, который был демоном по происхождению, то он стал великим преданным после того, как получил посвящение от Нарады Муни».
«Шримад-Бхагаватам», 6.12.21, комментарий Шрилы Прабхупады
«Прахлада Махараджа обрел такое величие потому, что был инициирован Нарадой Муни. Вот что требуется. Чхадийа ваишнава сева, нистар пайечхе кеба. Никто не может достичь совершенства, не служа истинному духовному учителю».
Из лекции «Шрилы Прабхупады» по «Шримад-Бхагаватам», 7.9.55, Вриндавана, 10.04.1976
Однако Прахлада Махараджа физически не видел своего учителя, так как в то время находился во чреве своей матери:
«Прахлада Махараджа, великий преданный Господа Нрисимхадевы, Нараяны, объяснял бхагавата-дхарму несколько миллионов лет назад. Его отцом был Хираньякашипу, атеист. Он не верил в Бога. Но по милости Нарады Муни его сын, еще находясь в лоне своей матери, был инициирован в сознание Кришны. Родившись, он стал великим преданным. Когда ему было всего лишь пять лет, он проповедовал это Движение сознания Кришны своим одноклассникам».
Из лекции Шрилы Прабхупады, Лондон, 12.07.1972
«Нарада Муни наставлял и мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося в ее лоне. Поскольку Нарада Муни по природе своей очень милостив к падшим душам, он, неизменно пребывая на трансцендентном уровне, раскрывал нам тайны религии и духовного знания. Его наставления были полностью свободны от материальной скверны. С тех пор прошло много времени и, поскольку моя мать, будучи женщиной, не обладает сильным разумом, она забыла все, что говорил ей Нарада; но я, получив от этого великого мудреца особое благословение, помню его слова по сей день».
«Шримад-Бхагаватам», 7.7.15–16
Шри Нарада Муни сказал: Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, он был величайшим преданным. В ответ на вопрос своих одноклассников, сыновей демонов, он, помня мои слова, стал говорить.
КОММЕНТАРИЙ: Находясь в лоне матери, Махараджа Прахлада внимал наставлениям Нарады Муни. Трудно представить себе, как еще не родившийся ребенок мог слушать Нараду, но такова духовная жизнь: материальные обстоятельства не могут быть для нее препятствием. Это называется ахаитукй апратихата. Никакие материальные обстоятельства не в силах помешать живому существу обрести духовное знание. Получив это знание, Махараджа Прахлада с ранних лет передавал его своим друзьям, и оно преобразило их жизнь, хотя все они были еще детьми.
«Шримад-Бхагаватам», 7.7.1, с комментарием Шрилы Прабхупады
Далее, обратим внимание на Господа Чайтанью. В «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пишет, что Господь Чайтанья пришел «вечером Пхалгуни Пурнимы 1407 года эры Шакабда (что соответствует февралю 1486 года по христианскому календарю)» и «являл Свои трансцендентные деяния в течение сорока восьми лет и покинул этот мир в 1455 году эры Шакабда в Пури» («Шримад-Бхагаватам», введение, Песнь 1 — часть 1, стр. 3). Теперь открываем одну любопытную статью Локанатхи Махараджи, опубликованную в официальном журнале ИСККОН «Обратно к Богу» в 2009 г.: «Тукарама: святой из Пандхарпура». В статье говорится: «Преданный Кришны семнадцатого века распространил воспевание святых имен на западе Индии... Шри Тукарама (1609–1650 н. э.)». Далее там говорится, что Святой Тукарама получил посвящение от Господа Чайтаньи, хотя проявленные лилы Чайтаньи Махапрабху закончились более ста лет назад:
«Инициация
Шри Тукарама говорит в своих абхангах, что он получил гуру-мантру, содержащую святые имена Кришны, Рамы и Хари — имена Бога в маха-мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (Харе — форма звательного падежа слов Хара и Хари). Тукарама утверждает в своих признанных произведениях преданности, что он получил мантру от божественной личности, которую он назвал «Рагхава Чайтанья, Кешава Чайтанья» во время видения. Богословы и историки приводят свидетельства того, что Святой Тукарама имел некую мистическую связь с Чайтаньей Махапрабху. Гаудия-вайшнавы (последователи Господа Чайтаньи) полагают, что Шри Чайтанья Махапрабху инициировал Шри Тукараму с помощью этого трансцендентного видения. Шрила Прабхупада пишет во введении к Шримад-Бхагаватам: «После посвящения, полученного от Господа, Святой Тукарама наводнил всю провинцию Махараштры санкиртаной, и трансцендентный поток этого движения не иссяк в юго-западной части великого индийского полуострова до сих пор» (конец цитаты из статьи) [347].
Другой ачарья нашей парампары, Шрила Нароттама дас Тхакур (1534–1611), жил раньше Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура (1626–1708). Несмотря на это, Нароттама дас Тхакур считается духовным учителем Вишванатхи Чакраварти Тхакура. В журнале «Шри Садджана-тошани» («Гармонист»), который издавался под редакцией Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, указано, что в цепи парампары Вишванатха Чакраварти (также известный под именем Шри Харибаллабх дас) следует за Нароттамой дасом Тхакуром в качестве следующего звена:
Перевод:
«...Мадхва-Гаудия, или Брахма-сампрадая. Преемственность Божественных Учителей Брахма-сампрадаи, к которым в высшей степени благосклонен Верховный Господь, такова:
1. ШРИ КРИШНА
2. Брахма
3. Нарада
4. Вьяса
5. Мадхва, или Пурнапраджна
6. {Падманабха
{Мадхаба
{Нрихари
7. Акшобхья
8. Джаятиртха
9. Джнанасиндху
10. Даянидхи
11. Видьянидхи
12. Раджендра
13. Джаядхарма
14. Пурушоттама
15. Вьясатиртха
16. Брахманьятиртха
17. Лакшмипати
18. Мадхабендра Пури
19. Ишвара Пури, Адвайта, Нитьянанда
20. ШРИ ЧАЙТАНЬЯ (1)
21. Шри Дамодара-Сварупа, }
Шри Санатана } (2)
22. Шри Руп }
23. Шри Рагхунатх и Шри Джива (3)
24. Шри Кришнадас Кавираджа (4)
Шри Нароттама Тхакур (5)
|
|
|
