Архаика и современность 9 страница
Интересную сюжетную параллель «кошачьим» сценам пекто-рали из Толстой Могилы представляет собой изображение на имеющем откровенно ритуальную природу котле из кургана Солоха. Здесь под одной из ручек (выполненных, кстати, в виде сдвоенных бараньих голов, явного и вполне устойчивого в искусстве иранских народов обозначения фарна (рис. 8)2) помещены два расходящихся с оглядкой друг на друга пса (рис. 9). Под другой такой же — два сходящихся играющих льва (рис. 10). На «основных» изобразительных панелях представлены сцены охоты конных безбородых юношей на льва (рис. 11) и уже упоминавшуюся странную рогатую 1 Подробное обсуждение этого, сугубо ритуального по своей природе, 2 «Почему ручки сосудов оформлялись в виде барана, символизировавшего Скифы _____________________ 107
Рис. 9 Рис. 10
львицу (рис. 12). В сцене охоты на льва под брюхом у каждого из коней помещен «дублирующий всадника» пес. При всей сложности интерпретации некоторых конкретных образов (рогатая львица), общий смысл текста в свете предложенной гипотезы достаточно ясен. Вероятнее всего, котел применялся для ритуального «причащения» юношеской дружины, обретающей полноценный воинский статус. Об этом (и о коллективной природе ритуала) свидетельствуют и расходящиеся псы, и сходящиеся львы, и некоторые другие особенности организации изобразительного текста. Так, в обеих сценах охоты, сзади от «добычи» помещен юноша, вооруженный луком, традиционным юношеским, «хулиганским», оружием. Спереди же и на льва, и на львицу нападает юноша, вооруженный копьем, то есть оружием взрослым, статусным. Лучники «гонят» добычу (конь в обоих случаях показан в скачке, собака под одним из лучников бежит), копейщики откровенно осаживают коней, натягивая поводья книзу, и встречают зверя «на острие» (собака под одним из копейщиков также припала к земле в защитной позе). Семантически значимое — как маркер воинского статуса — про-
В. Михайлин. Тропа звериных слов тивопоставление того, кто гонит зверя, и того, кто его встречает, уже было откомментировано выше. По верхнему краю котла пущен растительный орнамент — явный маркер жертвенной природы изображения (и, вероятнее всего, той функции, в которой котел выступал в ритуале, будь то приготовление ритуальной еды или напитка, или же какие-то иные процедуры, связанные с ритуалом инициации). 5. ИНТЕРПРЕТАЦИЯ КОНКРЕТНЫХ ОБРАЗОВ: КОНЬ Итак, если кошачьи хищники противопоставлены псам потому же принципу, по которому отряды Иданфирса и Таксака были противопоставлены отряду Скопаса' (то есть по взрослости/невзрослости, как две трети к одной трети), а олень и кабан являются маркерами двух степеней «взрослого» воинского статуса (условно говоря, «унтер-офицерской» и «офицерской»), то троекратно повторенная в центре композиции сцена терзания грифонами коня оказывается вынесенной за пределы логики «трех балцев». Ключом к разгадке ее семантики и ее структурного смысла может оказаться в этом случае сама по себе тройственность повтора, соответствующая числу воинских инициации. Если конь есть «главная жертва», приносимая в случае смерти бойца, то «терзание коня» вполне уместно при инициационном переходе мужчины из одного воинского статуса в другой, при котором (как и при всякой инициации) прежнее «я» человека считается умершим и рождается новое «я», отличное от прежнего по своим социальным и магнетическим характеристикам.
Откровенная хтоничность коня и связь его с погребальным ритуалом в культурах индоевропейского круга комментировались неоднократно и весьма подробно — в том числе и применительно к детально описанному у Геродота скифскому царскому погребальному ритуалу (IV, 71—72), более или менее прямые параллели к которому проводились также и в отношении особой роли коня в погребальных ритуалах других иранских народов (в первую очередь в знаменитом осетинском бахфалдтсын, обряде посвящения коня покойнику). Однако по большей части отечественные исследователи руководствовались в данном случае все теми же тартуско-московскими структурно-семиотическими моделями, благодаря которым их внимание чаще всего бывало сосредоточе- А [елоно-будины — савроматам. Скифы но на стандартных для этой школы «универсалиях» вроде троичности и «мирового дерева» Конь в мифологии и ритуалах индоиранцев связан со всеми тремя мирами, что отражено в соотнесенности с каждым из них одной из частей его тела в процессе жертвоприношения [Иванов, 1974, с 94 ел ] В этом аспекте конь выступает как один из эквивалентов мирового дерева — образа космической структуры < > < > Интересна и прямая связь посвящаемого коня (речь идет об осетинском бахфаддтсын — В М) с концепцией троичности и вообще космологическими представлениями коня для умершего ищут «на вершине четырехстенной, бурой, гладкой, недоступной людям и птицам горы, где пасутся три черных коня Лишь только (умерший) вденет ногу в стремя, мгновенно трижды будет поднят на небо и спущен на землю Такое движение переродит его из земного существа в небесное светило Покойник отправляется тогда на тот свет, к Барастыру [Раевский 1985 42] Между тем «погребальный» конь в иранской традиции (как скифской, описанной у Геродота, так и осетинской) и впрямь тесно связан с растительным кодом — но только субстратом этого кода выступает опять же никак не дерево, а трава, причем трава уже срезанная Скифы ставят у царского погребального кургана «мертвую охоту» из пятидесяти удавленных юношей, сидящих на конских чучелах, набитых сухой травой Нарт Созырыко, возвращаясь из царства мертвых, теряет коня из-за происков Сырдона и собственной неосмотрительности и остаток пути (почти до самого дома) проделывает на конском чучеле, набитом соломой Похоронный обряд является одним из наиболее чистых случаев «ритуала перехода», и функции коня здесь также носят по преимуществу «переходный» характер, что настойчиво подчеркивается практически в каждом соответствующем сюжете, где именно конь переносит адресата совершаемого ритуала из одной пространственно-магнетической зоны в другую Конь, набитый соломой, являет собой вполне очевидный «знак» совершенного жертвоприношения, в котором сходятся два смысловых ряда один — связанный собственно с конем как хтоническим «транспортным средством», и Другой — растительный код жертвы перехода Почему же в качестве базовой «переходной» фигуры выступает именно конь9
Главной магической характеристикой коня во всех индоевропейских традициях представляется быстрота передвижения, специфическая подвижность всадника по сравнению с пешеходом Именно благодаря способности «мгновенно» преодолевать лиминальную зону между «человеческим» и хтоническим мирами конь прежде 1 10 В Михаилин Тропа звериных слов всего и ассоциируется со смертью' Необходимо напомнить о том, что «вертикальная развертка» смерти, согласно представленной здесь точке зрения, есть явление, существующее параллельно с ее «горизонтальной» разверткой — если и не наследующее ей Хтони-ческая «страна мертвых» лежит сразу за границами знаемого мира — за пограничной рекой, за морем, горами, лесом, подтверждений именно этому способу организации магического пространства по линии «жизнь/смерть» в самых разных архаических традициях (от кельтской с ее «островами мертвых» до иранской, с базисным противопоставлением Ирана и Турана) найти можно сколько угодно Культура, связанная с постоянной (возрастной, сезонной, статусной) необходимостью осуществления ритуального перехода между этими двумя основными зонами, есть неизбежно культура воинская либо существующая на уровне субкультуры в контексте более общего культурного поля, либо же переустроившая это поле под себя, выведя воинское сословие в ранг господствующего
В традиционном сообществе2 с завидным постоянством совершается переход власти от жреческого или хозяйственного сословия 1 В «варяжской» культуре ту же функцию в ряде случаев выполняет деревянная ладья Вместо степи границу между миром и хтоном здесь опредепяет море, и средство преодоления границы получает неизбежные магнетические коннотации Впрочем, специфическая семантика коня or jroro ничуть не страдает мертвая Одинова охота скачет верхом, а под самим Одином ходит Слей-пнир, чья «запредельная» быстрота подчеркнута на сей раз не крьпьями, а восьминогостью Та же ситуация отчасти свойственна и древнегреческой культуре, где откровенная хтоничность корабельщиков и корабельного плавания (Харон, феаки, любые далекце походы и возвращения Троянская война, Одиссей, аргонавты и т д) мирно уживается с сугубо хтоническими конями Посейдона и Аида, Ахилла и Диомеда, со специфическими инициациями, в которых кони и человеческое жертвоприношение являются неотъемлемыми элементами общего сюжета (Пелопс, гомеровская Долония) и с крылатым конем Пегасом, несомненно хтоничным по обстоятельствам происхождения и по тому финалу, к которому он приводит Беллерофонта Кстати, «одинический» способ маркировать особую скорость коня восьминогостью отнюдь не является изобретением северных германцев, которые, возможно, и его (как и едва ли не все аспекты своей воинской культуры) позаимствовали у далеких южных собратьев Ср весьма странного аттического чернофигурного «конного гоплита» (рис 13), невероятно архаического по сравнению со стандартным германским изображением, но снабженного всеми обязательными маркерами «переходного статуса» атрибутами воинской статусности (паноплия), восьминогим конем, птицей,змеей Семантика ладьи близкородственна семантике деревянного фоба, будучи уложен в фоб, покойный тем самым оказывается со всех сторон окружен деревом, что в принципе аналогично преданию тела огню ' Под которым в данном контексте имеется в виду «чистая» дюмезилевс-кая фехфункниональная модель, с поправкой на то, что, с моей тчки зрения Скифы _________________________ 1 1 1 к сословию военному: если точнее, речь идет о сообществе, которое как раз после и в результате данного перехода, собственно, и перестает быть традиционным. Каким же образом традиционная модель, целиком и полностью ориентированная на сохранение от века данного status quo и не имеющая по сей причине даже исторической памяти — за ненадобностью, поскольку индивидуализированные «исторически значимые» сюжеты суть всего лишь акциденции, ничего не значащие в сравнении с неизменностью раз и навсегда заведенного порядка, — дала брешь и начала постепенно перерастать в модель историческую? Как время перестало ходить по кругу и начало вытягиваться в историю, как героическое деяние стало важнее космогонического мифа, где жрец стал прорицателем при воине?
Посмею высказать предположение, что без кардинальных изменений в значимости (и в первую очередь пищевой значимости) маргинальных, то есть чисто мужских, «волчьих», территорий этого произойти не могло. Традиционная модель, прекрасно приспособленная для того, чтобы «перемалывать» юношескую агрессию (с одной стороны, обеспечивая за ее счет безопасность границ, а с другой, поддерживая выгодный демографический баланс1 и избавляя зону общего проживания от возможных нежелательных проявлений этой агрессии), предполагает выраженную оппозицию «обильного» центра и «скудной» периферии. До тех пор пока агрессивное и голодное (во всех физиологических и социальных смыслах) «волчье» меньшинство зависит от центра как от вожделенной зоны изобилия и «окончательного воплощения», инициация будет развитие строгой системы варн — явление относительно позднее, результат все той же специализации. В гипотетическом «исходном» состоянии каждый полноправный взрослый мужчина есть сам себе и хозяин, и жрец, и воин — с преобладанием первого, «вайшьятского» элемента как наиболее структурно устойчивого и нуждающегося в двух других лишь в «специализированных» случаях, связанных с необходимостью более или менее плотного «общения» с «запредельными», «хтоническими» реалиями, то есть с мертвыми, с чужими и т.д. 1 За счет «естественной убыли в полевых условиях» — даже в отсутствие постоянной внешней угрозы. Во-первых, выживают наиболее жизнеспособные (регуляция генофонда), а во-вторых, один мужчина вполне в состоянии обеспечить потомством нескольких женщин, в то время как недостаток женщин при избытке мужчин почти неминуемо привел бы к росту напряженности внутри общины. В. Михайлин. Тропа звериных слов важна не как состояние, а как возможность возвращения в «утраченный рай». Но стоит только маргинальной территории обнаружить собственные источники существования, и центростремительный баланс рискует перерасти в центробежный. Первым толчком такого рода, опрокинувшим целый ряд европейских, передне- и среднеазиатских традиционных сообществ, был, вероятно, переход от неолитической и раннебронзовой зем-ледельчески-собирательской модели к преимущественно скотоводческой модели эпохи поздней бронзы и раннего железа. Именно к этому времени относится первая, не затухающая с тех пор волна «великого переселения народов», довольно странного процесса, при котором целые племена без всяких видимых причин становятся вдруг необычайно агрессивными и приобретают выраженную тягу к приобретению и освоению новых территорий1. Скотоводство резко сместило баланс сил во взаимоотношениях центр—периферия, повысив пищевую ценность — а следовательно, и самостоятельность — маргинальных территорий и к тому же радикально изменив «качество» источников пищи. Если пищевая модель, основанная на земледелии, предполагает высочайшую степень территориальной «связанности» и «не-экспансивности» в силу прежде всего мотиваций чисто магических (успешная традиционная прокреативная магия возможна только на «своей», «знакомой» автохтонной земле; захват чужих земель если и не вовсе лишен смысла, то крайне рискован с магической точки зрения: возможно только медленное и постепенное «приращивание» к своему), то скотовод прежде всего мыслит категориями количественными. Он 1 Приведенная здесь точка зрения в состоянии, на мой взгляд, достаточно логично объяснить и еще один феномен, относящийся к общим особенностям «великого переселения народов», а именно тот факт, что разбитое и согнанное со своих земель племя, уходя от вражеского преследования, зачастую в процессе движения само превращается в грозную боевую силу, сметающую на своем пути следующее племя, — и так далее, в полном согласии с «эффектом домино». В экстремальных условиях военного поражения, угрозы полного истребления и «прекращения эффекта» «родной» прокреативной магии маргинальные воинские элементы (и «героическая» магия) не могут не приобретать центрального организующего значения для всего племени, модифицируя и переворачивая в конечном итоге с ног на голову весь способ его существования — согласно оказавшейся более действенной и успешной «волчьей» модели врага-победителя. В итоге разбитые на своей исторической родине гунны становятся «бичом божьим» сперва для евроазиатского степного пояса, а затем для Восточной и Центральной Европы. А разбитые, в свою очередь, гуннами и покоренные ими остроготы, пожив несколько поколений под властью гуннов (и научившись воевать в конном строю), отправились в собственный сокрушительный поход, который закончился созданием готского королевства в Италии. Вытесненные германскими дружинами с родных земель бритты «прибирают к рукам» родственную кельтскую Бретань— и так далее. Скифы 1 1 3 вынужденно подвижен, он оценивает землю скорее по качеству травы и наличию источников воды, нежели по степени удаленности от центра И главное, чужую землю с собой не унесешь, но чужую отару вполне можно сделать своей Окончательную же точку в этом процессе поставило, вероятнее всего, овладение сперва колесом, а потом и техникой верховой езды Резко возросшая мобильность фактически лишила «внешнюю», «волчью» зону естественных внешних границ и превратила в Дикое Поле весь мир — за исключением центральной, «культурной» его части, где продолжало жить и здравствовать традиционное сообщество1 Возникновение на иранской почве зороастризма как собственно жреческой религии, остро направленной против способа жизни уже успевшей сформироваться к этому времени у восточных иранцев воинской касты, не может быть в этом смысле ничем иным, как реакцией традиционного сообщества на изменение «условий игры» и попыткой взять реванш Не случайно зороастризм зародился именно на «коренных» территориях, «в тылу» успевших к тому времени продвинуться далеко на юг и запад агрессивных «волн», и только впоследствии мало-помалу распространился на весь иранский ареал (за исключением северного Причерноморья и Прикаспийской низменности) Однако вернемся к нашим коням, которые, на мой взгляд, сыграли в процессе разрушения традиционных сообществ ключевую роль Действительно, в рамках «пешего» модуса существования далекие набеги за добычей лишены какого бы то ни было стратегического смысла Примером тому могут служить соответствующие практики у североамериканских индейцев до овладения ими в массовом порядке искусством верховой езды Военный отряд из десятка человек, который отправляется в земли соседнего племени с тем, чтобы отомстить за какую-то конкретную обиду и/или просто поднять мужской статус каждого из участников похода за счет потенциальных «побед» (количество жертв с обеих сторон при этом исчисляется единицами), есть едва ли не единственная форма активных боевых действий2, позволяющая соседним племенам суще- 1 См также параграф «"Волчья" составляющая ряда европейских социаль 2 См приведенное в книге Бэзила Джонстона «Ojibway Ceremonies» 1 14 В. Михайлин. Тропа звериных слов ствовать в некоем стабильном равновесии между миром и войной, поддерживая постоянную боеготовность, но никоим образом не претендуя на захват чужих земель (за исключением спорных пограничных территорий), не говоря уже о тотальном уничтожении, подчинении или изгнании противника. Овладение навыками сперва колесничной, а затем и верховой езды задало совершенно иной способ существования1 — а именно способ профессионально воинский, для которого «посвященность смерти» была нормой. Зримым же воплощением этой воинской, интимной системы отношений со смертью являлся именно конь, разом и гарант мобильности, участия на равных в дальнем походе и в добыче, и — знак постоянной готовности «отправиться к Барасты-ру». Кстати, в контексте достаточно распространенной в Евразии «кодовой формулировки», где одна часть кодового высказывания помещается над другой (хищник над жертвой, божество над фигурой атрибутивного животного или человека, которому оно оказывает покровительство, — со всеми возможными вариантами редукции исходных фигур), сама по себе фигура всадника должна обладать ярко выраженными хтоническими коннотациями, куда более явными, нежели в случае с фигурой колесничего. Человек, сидящий (об особой семантике сидячей позы уже упоминалось) на лошади, есть человек, нагляднейшим образом «вписанный» в смерть, посвященный хтонической воинской судьбе. Отныне понятия «конь», «судьба», «удача», «скорость» и «смерть» образуют единое семантическое поле, следы которого явственно ощутимы практически во всех современных культурах и по сей день2. Кроме того, есть немалые основания полагать [см.: Кардини 1987], что именно изменения в конской сбруе и снаряжении всадника, сделавшие возможными новые, более эффективные методы ведения кавалерийского боя, послужили первотолчком (или одним из первотолчков) для очередного всплеска воинско-аристократических культур, в результате которо- 1 Это сделало возможными, кроме прочею, два гигантских исторических 2 Со вполне понятной подменой коня более современными средствами Скифы го, в частности, в Западной Европе прекратил свое существование античный мир и началась эпоха Средневековья. Как бы ни относиться к самой возможности сведения к одному-единственному техническому усовершенствованию всего обилия факторов, повлекших за собой крушение Западной Римской империи и образование на ее месте конгломерата варварских королевств, которые дали начало будущей средневековой Европе, факт остается фактом. Изобретение стремени и последующее усовершенствование седла для верховой езды приводит к возможности использования в конном бою длинного палаша и длинной тяжелой пики, что в свою очередь ведет к «утяжелению» и профессионализации кавалерии. Происходит перелом в тактическом значении конницы, которая до сей поры играла на поле боя роль скорее вспомогательную — и, замечу, аристократически-демонстративную. Отныне тяжеловооруженный всадник представляет собой основную боевую единицу, вокруг которой выстраивается вся средневековая культура войны (и воинская культура вообще). Более того, именно аристократически-демонстративная функция конницы на поле боя впервые после первого появления на исторической арене индоевропейских боевых колесниц начинает более или менее совпадать с действительной боевой значимостью кавалерийских соединений. В результате мощнейшей по своим масштабам и последствиям мифологизации реальная боевая мощь кавалерии оказывается сильно преувеличенной, практически до полной абсолютизации: так что первые победы пехоты над рыцарской кавалерией1 произвели на современников впечатление культурного шока. Рыцарь, профессиональный конный боец, становится представительным символом правящего сословия, символика власти теснейшим образом переплетается с символикой 1 Битва при Леньяно в 1176 году, где пешие горожане из Ломбардской лиги сдержали прямую атаку тяжелой конницы Фридриха Барбароссы, стала в этом отношении всего лишь первой ласточкой, воспринятой во многом как курьез. После появления на поле боя в XIII и XIV веках фламандских городских и швейцарских крестьянских пеших отрядов, вооруженных «длинным» древко-вым оружием, специально предназначенным для борьбы с тяжелой кавалерией, а тем более после изобретения пороха и активного введения в военный обиход артиллерии и ручного стрелкового оружия, шутки кончились. Однако аристократический «кавалерийский» миф просуществовал в Европе вплоть до Первой мировой войны, когда вопиющая анахроничность конницы вступила в слишком явное противоречие с новыми, промышленно-тоталитарными методами ведения войны. Эпическая фигура всадника ушла с европейских полей сражений, задержавшись еще на некоторое время на восточных окраинах Европы — вроде Польши или Советской России. Впрочем, на смену «кавалерийскому» мифу мигом пришел другой, не менее действенный, но связанный уже со «стальными конями» (хтонические коннотаты которых подкреплены еше и неживой, металлической их природой) 116 В. Михаилин. Тропа звериных слов всаднической, и даже металлические памятники королям и полководцам (героям!), устанавливаемые на городских площадях, обретают однозначно прочитываемую кодировку, связанную с позой коня. Конь, у которого все четыре ноги стоят на постаменте, несет на себе всадника, который умер в своей постели; если конь поднял одну переднюю ногу, значит, всадник был ранен в сражении; вздыбленный конь означает гибель всадника в бою (с видимым акцентом на «атональности», «скорости» смерти как показателе, повышающем героический статус). Что, кстати, в очередной раз выводит нас на упомянутую базисную смысловую связку «судьба — скорость — смерть — конь». Именно благодаря ей стандартной метафорической парой коня в индоевропейской традиции становится птица — как в случае с Дариевым толкованием скифского послания или с многочисленными в индоевропейских культурах крылатыми и летающими конями1. Крылатые «духи смерти», будь то иранские фраваши или скандинавские валькирии, суть вполне логичный «скоростной» дубликат коня, и крылья в данном случае суть всего лишь простейший возможный маркер скорости (ср. крылатые сандалии Гермеса и Персея в греческой традиции). Напомню кстати, о том, что сцена терзания коней грифонами является самой «динамичной» во всем нижнем фризе, а значит, и во всей пекторали. Крылатостьже как признак откровенной «потусторонности» выводит нас на следующего персонажа анализируемой сцены терзания, а именно на грифона. 6. ИНТЕРПРЕТАЦИЯ КОНКРЕТНЫХ ОБРАЗОВ: ГРИФОН 6.1. Общие соображения Очевиднейшей характеристикой грифона — отличающей его от всех приведенных выше персонажей «звериного стиля» — является его откровенно химерическая природа. Дискуссии на тему о том, насколько близко скифы могли быть знакомы со львами и другими кошачьими хищниками, не отменяют самого факта существования львов в природе, в том числе и в границах иранского ареала. Грифон же, в традиционном скифском варианте составленный из 1 И далее, вплоть до гоголевской птицы-тройки, везущей по русским до-poiavi хтонического Чичикова-психопомпа с его несуществующим имением в скифской причерноморской степи, населенным скупленными по дешевке мертвыми душами. Скифы львиного (или шире — кошачьего) туловища, орлиных крыльев и орлиной же (стилизованной) головы на длинной «драконьей» шее с выраженным зубчатым гребнем, представляет собой недвусмысленную хтоническую химеру. В случае же с пекторалью из Толстой Могилы эта явная хтоничность грифона, выделяющая его из общего ряда «настоящих» хищников, лишь подкрепляет догадку о том, что в центральной для нижнего фриза сцене терзания коня речь идет о символической смерти воина, обретающего очередной воинский статус путем ритуально значимого «погружения» в смерть в ходе «балца». Троекратное повторение сцены в таком случае означает «завершенность послужного списка», максимально высокий воинский статус, достигнутый воином, прошедшим, согласно высказанным выше гипотезам, все три «балца»: собачье-заячий (юношеский), львино-олений («унтер-офицерский») и пардо-каба-ний («офицерский»). На этой гипотезе, подтвержденной всем предшествующим ходом рассуждений, можно было бы и остановиться — в том, что касается трактовки нижнего фриза пекторали. Однако сама по себе фигура грифона в скифском изобразительном искусстве является столь распространенной и значимой, что требует, на наш взгляд, отдельного комментария, который может пролить дополнительный свет и на причины использования именно этого зооморфного символа в качестве маркера «инициационной смерти». Грифона, как существо «составное», имеет смысл комментировать «по частям», поскольку каждая из составляющих имеет — как мы это уже выяснили в отношении крыльев и кошачьей породы — самостоятельную систему означаемых. Тем более что возможность и даже необходимость именно такого подхода диктует сама специфика скифского изобразительного искусства: в нем кодовое высказывание, отталкивающееся от фигур тех или иных животных, моделируется и модифицируется не только соответствующими (каноническими!) позами этих животных, но и вписанными в них фигурами или фрагментами фигур других животных. Таким образом, мы имеем полное право предположить, что «составление сложного высказывания» на скифском зооморфном коде традиционно подразумевает комбинаторный подход, который может развиваться потрем (невзаимоисключающим) вариантам: 1) комбинирование фигур животных в «сюжетной» сцене, наиболее распространенным вариантом которой является сцена терзания; 2) вписывание семантически значимых фигур и деталей фигур в другие фигуры и 3) создание стандартных химерических фигур для наиболее устойчивых «высказываний» или заимствование такого рода фигур из инокультурных традиций в тех случаях, когда «химера» адекватно прочитывается в контексте собственной кодовой системы.
Читайте также: АРХАИКА И СОВРЕМЕННОСТЬ 1 страница Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|