Но ведь эта проверка осуществляется тоже над органами чувств, которые работают по такой же схеме, то есть создают тоже голограммы, они тоже могут давать иллюзии?

Но ведь эта проверка осуществляется тоже над органами чувств, которые работают по такой же схеме, то есть создают тоже голограммы, они тоже могут давать иллюзии?

Если мы задались вопросом, истинно ли, верно ли наше чувственное восприятие, сенсорное восприятие, – а оно возможно в отношении объекта непостоянного, то есть нестатичного, – иным определением или иным термином, которым мы обозначаем нестатичные феномены, являются «функциональные феномены», то есть «действующие вещи» – вещи, которые способны производить некие последствия, результаты, функции, «функциональные вещи». Итак, если мы засомневались в некой функциональной вещи, всегда можно проверить, выполняет ли она функцию, способна ли она выполнить функцию. Если мы сомневаемся, реален ли этот стол или же это иллюзия, фантом, то мы можем проверить его функционирование: поставить на него стакан с водой. Если это стол, то он будет держать этот стакан с водой, если же он не стол, то он не выполнит функцию стола и стакан пройдёт сквозь него, он будет дисфункциональный.

Это в случае с нестатичными функциональными феноменами, которые мы исследуем, сомневаясь в своём сенсорном восприятии, то есть глаза, уши, нос и так далее. Это неконцептуальное, это «голое» восприятие. Говоря термин «голое» здесь, или «прямое восприятие» в иных переводах, я имею в виду, что оно голое или лишённое всяких концепций. Это чувственное восприятие: мы видим, слышим, осязаем и так далее. Итак, это прямое восприятие. Что же касается некоего статичного феномена или постоянного феномена, в истинности или ложности которого у нас возникли сомнения, то здесь нам необходимо прибегнуть к критерию того, что именуется inferential cognition – когда мы делаем выводы. У нас есть три типа этого познания. Одно из них базируется на логике. Как заключение, наверное, заключающее или вывод – не прямое восприятие, а вывод, инференция. Мы руководствуемся логикой, здравым смыслом, делаем какое-то умозаключение: если там есть дым, значит, там есть огонь. Мы знаем, что там есть огонь не потому, что мы его видим или нюхаем и так далее, но путём безошибочного логического умозаключения. Это первый вид.

Затем есть инференция посредством общеизвестности. Общеизвестность, или общедоступность, выражается в том, что если мы слышим определённую череду, группу, определённое чередование гласных-согласных, мы знаем, что всем известно, что это – это слово, слово, которое имеет такое-то и такое-то семантическое поле, какой-то смысл. Мы можем отослать человека к словарям, мы сами знаем, мы можем как-то проверить у других, это общеизвестно, что подобное сочетание букв есть такое-то слово, имеющее такой-то смысл. Это значит познание через общедоступность и общеизвестность. Ведь, в конце концов, это просто какое-то сочетание совершенно абстрактных звуков, но мы извлекаем из него определённый смысл. Почему? Потому что общеизвестно, что это означает вот это.

Затем есть инференция, или заключение, сделанное на основе авторитета, говорящего или дающего информацию. Если Будда сказал, что что-то так-то и так-то, сами мы не в состоянии это знать, постичь это своим умом теперешним. Мы не можем быть в этом уверены, но мы знаем, что Будда не стал бы нас обманывать, что он знает то, о чём он говорит, и на основании его авторитета мы заключаем, что это так-то и так-то. Это третий вид заключения, или инференции, на основании авторитета, или весомости, слов говорящего. Например, знание чьего-то имени: как можем мы знать, что того-то зовут таким-то именем? Мы можем при этом опереться лишь на авторитет какого-то другого человека, который говорит, что вот того человека, того, о ком мы говорим, зовут так. И только опираясь на его знание, мы можем ему поверить и решить, узнать, что этого человека зовут так-то.

Пример, который очень любит использовать всегда, регистрируя это явление, Его Святейшество Далай-лама – это как кто из вас может знать, когда у вас действительно день рождения? Откуда вам это знать, с чего вы взяли, что у вас оно в такой-то и такой-то день? Мы вынуждены опираться на какой-то достоверный источник информации – наших родителей или кого-то ещё, – что мы тогда родились. И в буддизме это действительно довольно объёмная тема обсуждения, объёмное изложение способов познания. Вот это три способа заключения, верного заключения.

«Лишь» – только ясность и основание, без отдельного «я» или «ума»

Итак, третье слово в этой дефиниции, а именно слово «только», или «лишь», «только», «всего лишь», «лишь». Итак, мы говорим лишь об одной активности, лишь об одном действии – возникновении вот этой ясности, прояснения, возникновении воспринимаемых объектов в сознании, с одной стороны, и, с другой стороны – познание, признание, осознавание их, постижение их. И это всё, что происходит, «лишь» это. Это «лишь» означает, что это всё, что происходит: нет никакого ума в стороне, который воспринимал бы это происходящее. Он и есть этот процесс, и нет никакого «я», которое стояло бы со стороны и наблюдало за этим, оперируя этим умом.

Ситуация не такова, что существует в нашей голове, живёт некий «я», который подбегает к этому компьютеру – уму, включает его: «Сейчас я посмотрю что-то, сейчас я понюхаю что-то», – как-то оперирует этим умом, воспринимает что-то; ситуация не такова. Хотя конвенционально мы можем использовать подобного рода обороты и подобного рода образы, говоря: «Ну что же ты, используй свой ум, возьмись за ум, подумай об этом, используй свой разум», – и так далее. Ментальная активность совершается спонтанно, без усилий, от мгновения к мгновению, в каждое мгновение, не имея никаких перерывов в своём потоке, индивидуальное, субъективное.

И то, что следует в череде моментов восприятия в потоке, в этом континууме нашего сознания, определяется определёнными причинами, условиями, определяется кармой. И когда мы достигаем освобождения, поток этот продолжается, он не обусловлен более силами кармы, но, тем не менее, он по-прежнему индивидуален и он продолжается от момента к моменту.

И отсутствие отдельной сущности, именуемой умом, отсутствие какой-то отдельно стоящей сущности, именуемой «атма», «я», «личность», выводит нас в целое поле обсуждения вопроса пустотности и отсутствия самобытия и прочего. Но даже без каких-то глубоких познаний в теории шуньяты, в теории пустотности, вот это гелугпинское добавление, трактовка и понимание этого третьего термина «цам» – «только лишь», всего лишь» – в этой дефиниции ума заставит нас о многом задуматься и даст нам какую-то идею, какое-то отдалённое понятие о том вообще, что это такое. Это слово «цам» – «лишь», «только» – в тибетском исключает всё остальное, оставляя всё остальное за границами дефиниции. Только это, лишь это, ничто больше. Давайте поразмышляем об этом.

[пауза]

Какие-нибудь вопросы по этому поводу, прежде чем мы сделаем перерыв? Не вдаваясь в глубокие дискуссии о пустотности пока.