Это не означает, однако, что нужно утратить внимание, как при обмороке или засыпании.

Это не означает, однако, что нужно утратить внимание, как при обмороке или засыпании.

Итак, на чём мы фокусируемся, или куда вбит этот кол, шест нашего памятования, какой объект мы избираем сознательно, и на чём мы фокусируемся, и что мы стремимся не утратить? Это относительная природа, о которой мы говорили, поверхностная природа каждого момента нашего сознания, вне зависимости от того, какой когнитивный объект в данном случае в нём присутствует. И мы пытаемся выполнять это здесь в ситуации, когда ум наш спокоен.

Итак, те условия, в которых данная медитация по распознаванию, медитация на природе ума выполняется в контексте традиции дзогчен, отличны. Выполняется она в условиях, которые я называю условием полной сенсорной изоляции: минимальное влияние извне, минимальное количество импульсов сенсорных извне, то есть полная затемнённость, отсутствие какого-либо звука, контакта, отвлечения и так далее. Ибо именно в такой ситуации, без отвлечений и сенсорных контактов, наиболее очевидно проступает природа нашего сознания, природа нашего ума. И если, конечно, сознание наше обострится, лишённое всех этих отвлекающих сигналов, то мы начнём ощущать то, чему раньше не уделяли особое внимание: это контакт нашего тела с одеждой, контакт с подушкой, на которой мы сидим и прочее, но тем не менее.

Разница между невнимательным и неопределённым познанием

Итак, я хочу, чтобы вы чётко разобрались с той терминологии, которую мы используем, и понимали, что имеется в виду, когда мы говорим «внимание», когда мы говорим «памятование», когда мы говорим «бдительность». И давайте я приведу вам пример, который проиллюстрирует, как легко ошибиться, если вы не знаете всех дефиниций. В тибетском, в тибетской терминологии, в конкретном разделе буддийского знания, именуемом «лориг», или наукой о путях познания, путях знания, существует такой способ познания, который по-тибетски именуется «нангла мангье», который переводится как «невнимательная перцепция», «невнимательное восприятие», который я считаю совершенно неверным переводом, интерпретацией. Но именно так я понимал его, именно так я сам его переводил.

Я задал вопрос Бакуле Ринпоче, ныне почившему, когда общался с ним однажды. Я спросил его: «Выполняя медитацию махамудры, мы не уделяем внимания тем когнитивным объектам, которые возникают в нашем сознании, фокусируясь на относительной природе нашего ума, мы не направляем фокус внимания к объектам возникающим, а анализируем, пытаемся сосредоточиться на собственно природе, на этих качествах относительной природы нашего ума. Является ли тогда наше восприятие, которое идёт в этот момент, этого когнитивного объекта вот именно этим невнимательным «нангла мангье», невнимательным восприятием, inattentive perception, и, соответственно, является ли оно неверным и не является достоверным познанием, праманой, цемой. Так ли это? » – спросил я его. И он объяснил мне, что моё понимание является совершенно неверным, искажённым. И проблема была моя в том, что я совершенно не разобрался с дефиницией, с определением, что такое эта «нангла мангье», или невнимательная перцепция. Итак, для того чтобы сказать, определить некое восприятие, некий когнитивный акт как невнимательная перцепция, невнимательное восприятие, его характеристика основная – в нём должно отсутствовать различение: это – то, это – это.

В этой медитации присутствует достоверное познание. Хотя вы не обращаете внимание на содержание этого момента осознавания, тем не менее, это достоверное познание, потому что происходит правильное восприятие объекта, то есть обусловленной природы ума, с определённостью по поводу неё – что она является именно такой, а не иной. По той лишь причине, что в этой медитации мы не уделяем необходимого внимания тому когнитивному объекту, познаваемому объекту, но в этом когнитивном акте всё внимание своё мы стремимся направить на относительную природу самого этого когнитивного акта, этого нашего ума, его относительную природу, объекту мы не уделяем внимания. Это не означает, силой лишь этого факта это не означает, что акт этот является не праманой, то есть не верным познанием, не является верным познанием. Потому что он, в конце концов, познаёт свой объект. Он воспринимает его верно, потому что он воспринимает его верно, такова природа этого акта, он воспринимает его верно и воспринимает его decisively – определённо, или решительно: он знает, что это – это, а не то, даже при таком невнимательном в данном случае...

Это может быть проиллюстрировано на определённой аналогии, она не стопроцентная аналогия, но, тем не менее, полезна. Когда я смотрю в этом направлении, я вижу целое поле визуальных объектов. Я во всём поле визуальных объектов, которые в данный момент доступны моему восприятию, я выделяю отдельную фигуру этого человека и отдаю себе отчёт, что это Антон, а не Фриц, например.

И то, что мы не уделяем равное внимание всем объектам внутри этой картинки, которая доступна мне вот в этом ракурсе восприятия, не означает, что это восприятие не является праманой, что это не является верным познанием. Она иллюстрирует ситуацию, но не является стопроцентной аналогией, поскольку в ситуации с махамудрой мы всё-таки имеем дело с ментальным сознанием, а здесь мы имеем дело с прямым чувством. Поэтому анализ здесь будет несколько иной, но, тем не менее, он даёт нам понять, как это будет работать.

В то же самое время, то невнимательное восприятие, о котором мы говорили, которым это восприятие не является, – я спросил: «Как же его описать, чем оно является? » – оно то, что действительно не отдаёт себе отчёта в том, что такое этот объект, чем он является, чем он не является. Пример тому: мы наблюдаем зрительным восприятием, зрительным сознанием некого человека, у нас есть поток восприятия этого человека и идентификация этого человека как кого-то, а не лампочки. Мы смотрим на него и в последний момент, перед тем как – это гелугпинское объяснение, – перед тем как мы переводим наше внимание на какой-то другой объект, последний момент восприятия этого человека уже не будет являться таким различающим.

И поскольку вы вот-вот оставите его, вы всё ещё воспринимаете его, но вы уже не различаете, готовые перейти на другой объект, к которому устремился ваш ум. Вы уже не различаете то это или это, лампочка это или человек. Грубо говоря, он до сих пор «нанг», по-тибетски это «восставать», «возникать», – до сих пор возникает в вашем поле восприятия, но вы уже его не дифференцируете, вы уже его не определяете.