6.4. Философская герменевтика и постструктуризм

Герменевтика – направление философии, в котором формой философского знания выступают тексты. Множественность текста составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов. В истории философии сформировалось направление, которое ставит одной из задач истолкование текста — герменевтика. Название происходит от имени бога Гермеса – в древнегреческой мифологии посланника богов и толкователя их воли, доводившего ее до понимания людей. Герменевтика связана изначально с идеями интерпретаций и понимания. В христианской теологии она выступала как искусство толкования Священного писания, которое было необходимо из-за наличия в нем множества иносказаний, неясных мест и противоречий.

У истоков герменевтической традиции XVIII –XIX веков стоят такие мыслители, как Хладениус, Гумбольт, Шлейермахер, которые сформировали общетеоретическое представление о герменевтике.

Шлейермахер считал, что герменевтическое понимание необходимо для того, чтобы заново повторить творческий акт создания данного текста его автором. В современной западной философии эту линию продолжил Дильтей (1833 –1911), который расширил понятие герменевтики до её понимания как особой философской дисциплины, выступающей своеобразной методологией наук о духе. Методика понимания дополняется в его трудах еще двумя компонентами проявления жизни. Во-первых, поступки, совершая которые человек исходит не только из знания, но и из других мотивов. Во-вторых, переживания, которые определяют глубину восприятия человеком мира, других людей и т. д. Переживание лежит в основе художественных форм самовыражения человека (искусство), где истинность в объективироваемом смысле не достижима, а оценка осуществляется с помощью других критериев, правды, лжи, эстетических оценок.

По Дильтею, для понимания текстов и любых памятников прошлого необходимо войти в ту культурную атмосферу, в которой творил их создатель, и как можно точнее воспроизвести ее в переживании и вообще в сознании мыслителя. Дильтей расширяет область действия герменевтики, рассматривая её не только как методику понимания текстов, но и как более общий метод понимания всех проявлений человеческой духовности (поступки, жесты, мимика и пр. ). Получается, понимать мы можем все, что позволяет нам выявить духовные самовыражения исследуемого объекта. Общей базой для этого выступает язык, вернее язык данной культуры, который влияет на восприятие и транслирует информацию о внешнем и духовном мире.

Постепенно на базе идей Дильтея развивается современная герменевтика. Особая роль здесь принадлежит Гадамеру.

Ханс-Георг Гадамер (1900 – 2002) противопоставил абстрактному мышлению науки здравый смысл, эстетический вкус, игру, сообразительность и образованность. Герменевтика ориентирует не на методы науки, а на универсальное понимание и интерпретацию. Основные вопросы философской герменевтики: что значит понимание, и как оно достигается? По Гадамеру, понимание есть род круга – повторяющаяся структура, где всякая новая интерпретация ссылается на предшествующее понимание и возвращение к нему.

Он универсализировал проблему понимания, превратив ее в философскую проблему, в самую суть философии.

Предметом философского знания является мир человека, понимаемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные к научные ценности, формируются общественные и политические институты, образуются различные формы человеческих взаимоотношений, складываются нормы права и принципы научного и философского рассуждения. Эта область, конечно, предполагает общественную производственную деятельность, которая, в конечном счете, и детерминирует все виды деятельности. Следовательно, для Гадамера, герменевтика – метод проникновения в феномены индивидуального человеческого существования (Хайдеггер) и метод анализа культуры и истории (Дильтей).

Работа Г. Гадамера «Истина и метод» (1960) окончательно сформировала герменевтику как направление философии. Понимание у Гадамера есть не просто понимание текстов, или памятников, или каких-либо событий культурной жизни, а понимание их смыслов. Именно смысл раскрывает человеческое значение всех явлений, их обязательную отнесенность к человеку и обществу. Герменевтику не интересуют факты как таковые. Предметом познания для герменевтики выступает человеческий культурный мир. Этот мир имеет всецело исторический характер, ибо он включен в поток времени и не может существовать без постоянных изменений, притом культура есть продукт нескольких тысячелетий развития человечества и включает в себя вечные творения.

Синтезирующее знание, которое отличает философию, присуще и герменевтике и реализуется в таком элементе культуры, как язык. Природа философии обнаруживается, по Гадамеру, в диалоге. Искусство задавать вопросы есть искусство дальнейшего вопрошания, и это и есть искусство мышления. Гадамер стремится придать процедуре вопросов и ответов онтологический характер. Диалог не только языковое общение двух лиц, но и приобретает отношение между исследователем и предметом исследования. Герменевтический разговор начинается тогда, когда интерпретатор «открывается» тексту – позволяет» ему говорить и прислушиваться к нему. С другой стороны, предполагается «открытость» самого текста, доступность его для интерпретации. Онтологической основой этого является конечность человека, обусловившая его неспособность достигнуть абсолютно достоверных и окончательных результатов в чем бы то ни было.

 Интерпретация всегда осуществляется в рамках определенной традиции, порвать с которой в принципе невозможно, т. е. интерпретатор подходит к предмету с некоторым предпониманием или предубеждением, которое и конституирует наше бытие. Предубеждения образуют первоначальную направленность всей способности к опыту. Предубеждения суть склонности нашей открытости миру. Они просто условия нашего опыта.

 Наше понимание прошлого зависит не только от нас самих – оно в значительной мере детерминируется и настоящим и традицией, к которой мы принадлежим. Бытие может быть понято через язык. Это означает утверждение о «лингвистическом строении мира», т. е. мир уже интерпретированный, уже организованный в своих отношениях. Мир в его непосредственной первозданности нам недоступен. Мы можем иметь дело только с «лингвистически оформленным» миром – миром, запечатленным в языке, мы живем внутри языка и в нашей сознательной жизни ни на минуту не можем выйти из него. Реальность находится именно внутри языка. Вещи не существуют до того, как они входят в язык, т. е. до того, как они получают название. Соглашение о вещах не означает ни первичности вещей, ни первичности человеческого ума, использующего инструмент лингвистического понимания.

В философской герменевтике Гадамера поставлены важные вопросы: проблемы, связанные с пониманием в гуманитарных науках; вопрос о специфических особенностях применяемых в них методов исследования и рассуждения и другие. Однако проблема интерпретации и понимания вытеснила из философии теорию познания.

Современная герменевтика опирается на абсолютизацию языка. Язык, признан в ней единственным посредником между человеком и миром, превращенным в некое самостоятельное и независимое от человека начало, в непосредственное выражение бытия, а возможно, и в само бытие. Язык бесконечен, как дух, и все же конечен, как любое событие. Однако герменевтика при всей ее многовариантности и многофункциональности ориентируется именно на традицию. Другой подход к интерпретации связан со структурализмом и особенно постструктурализмом. Структурализм возник в середине ХХ века как научное направление в гуманитарных науках и доминировал в основном во Франции. Структурализм — это такой философский метод, в основе которого лежит идея структуры как совокупности отношений и правил, касающихся ее элементов. Структурализм обращает внимание не на «бытие», а на «отношение». В первую очередь он пытается объяснить человека с позиции его отношений и взаимосвязей, его включенности в остальной мир. Человеческая жизнь жестко определена и он не обладает свободой. Человек видит будущее пессимистично, а история не знает никакого прогресса. Видными представителями структурализма являются К. Леви-Строс, Ж. Лакан, Ролан Барт (1915—1980); постструктурализма — М. Фуко, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ж. -Ф. Лиотар и др. Большинство этих мыслителей внесли также значительный вклад в разработку философской концепции постмодернизма.

Одним из наиболее ярких представителей постструктурализма является Мишель Фуко. Фуко не стал рассматривать текст как вторичное образование по отношению к социокультурной среде, а дает собственное представление об историческом эволюционном процессе. Его он рассматривает как случайную совокупность замкнутых и разнородных событий. Классический подход к анализу истории исходит из представления о существовании некой «культурной целостности» и вся история интерпретируется как единый преемственный процесс. В основе интерпретации лежат документы, т. е. тексты, однако специфика любого текста позволяет его достаточно свободно интерпретировать, в том числе, на основе идеи разрывности истории.

 В своих работах Фуко склонен критиковать научное знание, отрицать существование какого-либо прогресса в истории, рассматривать медицину как предтечу гуманитарных наук. Фуко выделяет изменение отношения к психически больным людям. В XVII в. оно существовало в форме равенства психически больных и здоровых, а затем рационализм привел к тому, что больных стали все более угнетать, сменяя методы прямого насилия на более изощренные продвинутые технологии манипуляции и контроля. В книге «Рождение клиники» Фуко проводит оригинальную идею рождения в медицинской клинике философии «пристального взгляда» врача на больного, когда пациенты все более стали выступать объектом научного знания и практики. В книге «Дисциплина и наказание» автор отмечает, что в период между 1757 и 1830 годами пытки заключенных были заменены контролем тюремных правил. Но это был пример не столько гуманности, сколько возникновения более рационального и тотального вида наказания. Из этого возникает идея дисциплинарной власти с надзором в конечном итоге за всем обществом. Здесь же происходит постепенный переход от наказания тела к наказанию души, из чего возникает практика моральной оценки, которая постепенно переходит к психиатрам и педагогам. Такого вида рационализация общества приводит к определению человека как объекта знания и зарождению гуманитарного знания. Фуко развивает в этой книге идею структуры, которая позволяет надзирателям тюрьмы наблюдать за всеми аспектами жизни заключенных. В этой структуре Фуко видит прообраз научной лаборатории со сбором информации о людях и дисциплинарный идеал общества.

С именем Фуко связывают критику гуманизма и лозунг «смерть человека». Он говорил о недопустимости анализировать общество как некую абстрактную сущность, являющуюся вне и помимо индивидов. Поэтому лозунг «смерть человека» был отторжением гуманистической установки, опирающейся на то, что человек способен ограничить власть разумностью и моральностью. Фуко считает, что власть делает человека таким, какой он ей нужен. Поэтому не конструирование «хороших» демократических институтов, а установление диагноза болезни общества является главной задачей. Чтобы исправить человека, необходимо вылечить общество. И философ, по мнению Фуко, является клиницистом цивилизации. Наивно думать, что можно уловить природу всепроникающей власти и таким образом ее исправить. Власть существует как совокупность микроскопических и анонимных групп, определяющих мысли и представления человека, объединяющих его стихийно возникающие переживания и желания в коллективное тело государства.