 |
Философия советского периода XX в.
|
|
|
|
Философия советского периода XX в.
С момента создания Советского государства возникает и советская философия, которая на протяжении нескольких десятилетий существует в форме философии марксизма-ленинизма, или, точнее, диалектического материализма. Советский период развития русской философии часто связан с идеями марксизма, который воспринимался как альтернатива идеалистической философии Серебряного века. Марксистская философия, получив развитие в России конца XIX – начала XX в., быстро распалась на несколько конкурирующих научных и политических течений. Главным предметом дискуссии марксистов в России было не изучение состояния современного им общества, а поиск черт грядущего мира, который предполагалось реализовать на практике. Социал-демократическое движение, состояло из двух основных течений: «механицистов» и «диалектиков». Механицисты стремились доказать, что, во-первых, марксистская философия — это последние и наиболее общие выводы современной науки, тогда как диалектики доказывали, что основная задача философии состоит в разработке теории материалистической диалектики.
Высылка из Советской России на «философском пароходе» в 1922 г. большой группы интеллектуалов, в числе которых были выдающиеся мыслители Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк, И. А. Ильин, С. Е. Трубецкой, Б. П. Вышеславцев негативно сказалось на перспективах отечественной философии. Некоторые замечательные философы, например, Г. Г. Шпет (1879-1937), П. Флоренский (1882-1937) погибли в заключении, другие, как А. Ф. Лосев (1893-1988) были репрессированы, а их работы длительное время не публиковались.
Оригинальную философию создавал М. М. Бахтин(1895-1975). Исследователь языка, эпических форм повествования и жанра европейского романа, в том числе концепции полифонизма (многоголосия) в литературном произведении. Исследуя художественные принципы романа Франсуа Рабле, Бахтин развил теорию универсальной народной смеховой культуры. Бахтин подчеркивает губительность разрыва двух миров: мира культуры и мира жизни.
|
|
|
Другим выдающимся философом культуры был Ю. М. Лотман (1922-1993), один из основоположников семиотической школы, создатель теории семиосферы. Философия культуры Лотмана основывается на принципиальном положении о возможности создания универсальной методологии исследования, которую можно применять как в области гуманитарных, так и в области точных наук, как способ передачи информации, свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе, природе и в самом человеке.
Во второй половине ХХ века исследованиям проблем теории познания были посвящены работы Э. В. Ильенкова, А. А. Зиновьева. Особое место в философии этого периода занимают работы М. К. Мамардашвили. В исследовании логики и методологии науки важными стали работы В. С. Степина и многих др.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Какие периоды в своем развитии проходит русская философия?
2. В чем расходились славянофилы с идеологами западничества?
3. В чем видел П. Я. Чаадаев причину отсталости и бед России? Что лежит в основе истории, по П. Я Чаадаеву?
5. Что представляет собой религиозная философия?
6. Почему философию Ф. М. Достоевского называют философией страдания?
7. Что означает главный принцип философии В. С. Соловьева – принцип «всеединства»? Что подразумевает В. С. Соловьев под «Софией»? Как относился В. С. Соловьев к другим религиям?
8. Почему философию Н. А. Бердяева называют философией свободы?
9. Почему Н. А. Бердяев против идеологии страдания Ф. М. Достоевского? Как относился Н. А. Бердяев к коммунизму и марксизму?
|
|
|
Глава 6. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
6. 1. Философия жизни
Современная западная философия охватывает период, начиная с середины XIX века, и включает весь XX век. Она представляет собой сложное духовное образование. Главной её отличительной чертой является плюрализм, который расширялся и обогатился как за счет дальнейшего развития науки и практики, так и за счёт развития самой философской мысли. Сложились различные модели философского мышления, в качестве носителей которых оказываются не только профессиональные философы, но и писатели, учёные естествоиспытатели, психологи, лингвисты, историки, юристы, врачи и т. д.
Поводом появления многочисленных течений современной философской мысли послужила философия Гегеля. Уже при жизни Гегеля появляются его первые критики (Фейербах, Шопенгауэр), а после его смерти его философия подвергается атакам с самых разных философских позиций. Недовольство философией Гегеля проявляется, прежде всего, за его отрыв от опытного, экспериментального знания, за его умозрительность, рационализм и панлогизм. На базе этой критики появляются такие прямо противоположные направления современной философской мысли как позитивизм (философия науки) и иррационализм в его различных формах.
Начиная с середины XIX века, в философских исследованиях появились существенные изменения, давшие основания в противовес классической философии ввести понятие неклассическая философия. Классическая философия от античности до Гегеля и Маркса была «разумной», она опиралась на силу разума и считала определяющим моментом действительности сущность. Эта философия внесла значительный вклад в познание и объяснение рациональных форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но в «состав» духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное-бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального не оторваны от рационально-рассудочного, но внутри целостности человеческого духа, психики всё же отличаются от рационального.
Новые философы полагали, что специфичность, многообразие субъективных проявлений человека не «охватываются» методами разума, науки. В противовес рационализму они стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Поворот от классического рационализма к философии жизни стал ещё и реакцией на преимущественно механические объяснение явлений в классической философии. Появление неклассической философии было вполне закономерным явлением. Характерная её черта – иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания. Предметом исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, религии, морали, власти и т. д.
|
|
|
Основными представителями философии жизни являются Артур Шопенгауэр (1788 –1860) и Фридрих Ницше (1844 –1900).
Основная работа А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1819).
Он пишет о том, что мир невозможно понять вне эмоционально-волевых структур человеческого бытия. Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления. Но мир отнюдь не только мой мир, он ещё независим от меня, самостоятелен, объективен. Картина мира как представления, считает Шопенгауэр, двойственна, противоречива: в ней все упорядочено, но одновременно и условно, призрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в своё время не будет. И все же мир сам ничего не знает о том, что он – мир. Это делает познающее существо. Мир, в котором живёт каждый из нас, прежде всего, зависит от того, как мы его представляем. Он принимает различный вид в соответствии с индивидуальными особенностями психики.
Шопенгауэр считает, что в сердце обыкновенного человека живет, прежде всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-нибудь сгладить этот страх. Жизнь – это не подарок судьбы, а большое несчастье. И каждый человек должен полностью отдать себе в этом отчет. Следовательно, пессимизм – единственная реалистическая, а не мифологическая философия. Что же заставляет людей жить? Воля, отвечает Шопенгауэр. Воля – это первая реальность, первый несомненный факт, который знает человек. Воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы – пространство, время, причинность. Низшие силы объективизации воли – тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Все уровни живой и неживой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде – везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля – это вечное становление, бесконечный поток.
|
|
|
Шопенгауэр считает, что существует три основные причины человеческих поступков: 1) эгоизм, который хочет собственного блага; 2) злоба, которая хочет чужого горя; 3) сострадание, которое хочет чужого блага. Добродетельность и разумность – разнородные понятия. О каком разуме можно говорить, если в истории своих целей добиваются не самые умные и справедливые, а самые жестокие, коварные, лживые? Разве не обманщик Талейран и не подлец Фуше победили самого Наполеона? Так что же: примириться с подлецами и подлостью? Нет, отвечает Шопенгауэр, вопрос поставлен неверно. То, что называется подлостью, есть одно из проявлений воли, мировой воли, свойственной всему существующему. Прав или не прав Талейран – такой же глупый вопрос, как прав ли лев, пожирающий лань, права ли трава, с фантастической силой устремляющаяся к свету. Что касается страданий, то они неотделимы от воли. Чем больше в нас жизни, больше воли и всяких стремлений, страстей, тем больше страданий. Где же счастье? Оно в какой-то мере доступно лишь тем, кто добровольно ушёл от этой жестокой и несправедливой драки жизни и погрузился в философское созерцание, отказавшись от воли.
Существует, по Шопенгауэру, помимо научного познания еще другой «высший» род познания, свойственный философии и искусству. Основным недостатком научного познания является, согласно Шопенгауэру, его субъективность. Шопенгауэр утверждает, что мир, изучаемый наукой и противостоящий ей как предмет познания, есть лишь мое представление. Этим афоризмом и открывается его труд «Мир как воля и представление». Предмет научного познания, по Шопенгауэру, полностью обусловлен организацией познавательной деятельностью субъекта. Далее критик рационализма утверждает, что разум способен оперировать чувственными впечатлениями только во времени и пространстве, что, следовательно, человек мыслит в определенной последовательности: сначала одно, затем другое. Таким образом, получается, что когда он переключается с одной мысли на другую, то не может сохранить в памяти свои первичные размышления с той же степенью ясности и отчетливости. Получается, что человек мыслит одно за счет другого, настоящее за счет предыдущего, и поэтому его познание всегда не точно, разрозненно, фрагментарно. Но самый главный «недостаток» интеллекта заключается в его рабской зависимости от воли. Воля первична, она диктует интеллекту свои правила.
|
|
|
В данном вопросе, Шопенгауэр встает в оппозицию историко-философской традиции, рассматривающей волю как функцию интеллекта. Сравнивая человека с деревом, он утверждает, что воля это корень, а интеллект – листва. У животных первичность воли, как стремления к выживанию, очевидна. Человек же отличается от животных только способностью к абстрактному мышлению. Таким образом, сознание это свойство всех живых существ, изменяющееся от форм их организации, тогда как воля – атрибут всего живого, неизменный фундамент жизни. Следовательно, воля предшествует и порождает сознание.
Необходимым следствием первичности воли является ее бессознательность. Иллюзия разумности воли возникает потому, что у человека присутствуют оба эти элемента: и воля, и сознание – а их истинное соотношение кажется обратным действительному.
С другой стороны, если воля бессознательна, то интеллект сам по себе «безволен», «бездеятелен», «беспомощен». Следовательно, мотором познания выступают потребности, желания, влечения живого существа, т. е. воля. Отсюда вытекает «практический» характер научного познания, его зависимость от «интересов» субъекта познания, а также и главный недостаток науки – ее субъективность, относительность, обусловленные ее заинтересованностью в познании явлений.
Выше науки, в этом плане, стоит искусство, ибо последнее имеет своим объектом некий прообраз, модель тех явлений, которые мы обнаруживаем в чувственном опыте. В искусстве реализуется способность чистого созерцания, не зависящего от заинтересованности науки. В эстетике Шопенгауэра идея искусства есть проявление «вещи-в-себе». Их много и между ними возникают отношения субординации. Поэтому сущность мира они выражают в разной степени, в зависимости от глубины проникновения в мир трансцендентного. Идеи доступны лишь чистому субъекту познания, который благодаря усилию воли и интеллекта может возвыситься над обыденным существованием. Отсюда возникает так называемая «элитарная концепция искусства», т. е. художественное познание является достоянием не всех людей, а лишь избранных. Лишь гении способны постигнуть «чистую объективность», что невозможно для науки.
Таким образом, общая тенденция философии Шопенгауэра есть эстетизм, т. е. иррационалистическое мировоззрение прямо противоположное научному. Иерархия видов искусства, согласно Шопенгауэру, выражает иерархию самого бытия. Так архитектура выступает в роли выразителя идеи физических тел, декоративное садоводство и парковое хозяйство – идеи растительного мира, первобытная настенная живопись – идеи зоологических форм, наконец, скульптура, живопись, поэзия имеют своим объектом идею человека.
Но особое место из всех искусств философ отводит музыке. С его точки зрения, музыка представляет собой уже не идеи, не «модели» явлений, а саму подлинную реальность, непосредственное выражение самих сущностей вещей. Следовательно, утверждает Шопенгауэр, размышляя над характером музыкального искусства, человек приходит к адекватному познанию самого бытия, его «последнего основания». Музыка – это универсальный философский язык, тогда как речь и вся сеть понятий науки есть искусственные конструкции, созданные для удобства жизни. Слушая музыку, мы узнаем голос самого бытия, в ней воля приходит к самопознанию, самовыражению. Философия же должна перевести «чистую материю звуков» на обычный язык слов. Здесь и лежит ее основной недостаток, проистекающий из того, что «непосредственное», «внутреннее», «волю» она должна описывать с помощью понятий, приспособленных для сокращенного обозначения фрагментов чувственной видимости.
Фридрих Ницше – один из самых влиятельных и загадочных философов. Долгое время его считали непосредственным предшественником идеологии фашизма. Основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти». Форма изложения философских идей – это афоризмы, проповеди, полемика, декларации.
Ознакомившись с работами Ч. Дарвина, Ницше использует его идеи в своей философии. Он резко критикует современного человека – Homo Sapiens – за его слабости, эгоизм, привычку подчиняться и мстительной злобы из-за этого подчинения. Этот человек – «болезнь Земли», он «в своей основе есть нечто ошибочное».
Болезнь духа человека, его упадок современная культура хочет представить достоинством, идеалом. Но нормальный человек не может жить в такой духовной атмосфере, он задыхается, он сходит с ума. Что же привело к такому положению вещей? Христианство, демократия и социализм. Они хотят великого и свободного человека поставить на одну доску с жалкой посредственностью, рабом по духу. «Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им еще должны помочь в этом. Что вреднее всякого порока? Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство». Христианство – это религия слабых. Христианская мораль говорит о необходимости помочь споткнувшемуся, протянуть ему руку. Ницше же утверждает: «если человек споткнулся, подтолкни его». Слабым нет места на земле. Следует пересмотреть господствующие в обществе нормы христианской морали и ее главные категории добра и зла.
Главная вина христианской цивилизации заключается в том, что она остановила действие законов естественного отбора. Но естественный отбор не закончен. Современный Homo Sapiens не последний этап эволюционного развития человека. На его место должен прийти новый Сверхчеловек, освобожденный от всех слабостей современного человека.
Кто же станет прародителем этого Сверхчеловека? Кто из сегодняшних людей способен выжить в борьбе за существование? Ницше отвечает на этот вопрос следующим образом: и в природе, и в человеке действует один и тот же динамический принцип – «воля к власти», который определяет глубинную основу всякой жизни. «Наш интеллект, наша воля и наши ощущения зависят от наших оценок; эти же последние соответствуют нашим влечениям и условиям их существования. Наши влечения сводятся к воли к власти. Воля к власти есть самый фундаментальный факт, который мы можем обнаружить». У одних людей этот принцип развит максимально, у других – в меньшей степени. Вот из первых, благодаря естественному отбору, и должен возникнуть Сверхчеловек.
Проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа. Ницше пишет: «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев». Что есть дух? Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребёнок). Человек как Я – это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность вещей. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти, как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.
Ницше, подобно любому философу, занимается переоценкой существующих идеалов, но делает это во многом ярче и резче других. Для него философия есть форма критики устоявшегося, традиционного, которое игнорирует становящееся, органичное по-своему стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком. Один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Само понятие истины Ницше ставит под сомнение. Откуда известно, что истина есть? Человек интерпретирует настоящее, но здесь понятие истины малопригодно.
Ницше решительно выступает против «малокровных» идеалов христианства, морали, науки, но он поддерживает мораль и религию инстинкта (воли к власти). Отрицая, Ницше утверждает, но то, что он утверждает, он тут же готов отрицать. По Ницше, все умирает и все расцветает вновь, только в этом смысле можно говорить о чём-то вечном. Ницше оказал огромное влияние на философские течения ХХ века. Его идеи нашли отражение в работах М. Хайдеггера, О. Шпенглера, К. Г. Юнга, П. Рикера и многих других.
|
|
|
