5.4. Русская религиозно-идеалистическая философия конца ХIХ и первой половины ХХ века

Фёдор Михайлович Достоевский (1821 –1881). Философское творчество Достоевского, в его наиболее глубоких вдохновениях, касалось лишь «философии духа», но зато в этой области оно достигало чисто исключительной значительности. Антропология, этика, историософия, проблема теодицеи – все это трактуется Достоевским остро и глубоко. Для философии Достоевский дал чрезвычайно много – недаром последующие поколения мыслителей в огромном большинстве своем связывали свое творчество с Достоевским. Но особое значение имеет то, что Достоевский с такой силой поставил проблему культуры внутри самого религиозного сознания. То пророческое ожидание «православной культуры», которое зародилось впервые у Гоголя и которое намечало действительно новые пути исторического действования, впервые у Достоевского становится центральной темой исканий и построений.

Противоречие добра и зла. Человек – это загадка, он весь соткан из противоречий. Два начала: божественное и дьявольское изначально уживаются в человеке и борются между собой. Момент нравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа. Постоянная и вечная дилемма добра и зла, Христа и антихриста. Бога и дьявола – это дилемма, от которой человеку никуда не уйти и никуда не спрятаться, даже в самых потаенных уголках своего Я.

Проблема свободы. Достоевский считает, что подлинная сущность человека и его ценность заключена в его свободе, в жажде индивидуального самоутверждения. Но природа человека такова, что «отпущенный на свободу», он тотчас бросается бунтовать против существующего порядка. Неограниченная свобода переходит в свою противоположность, приводит человека к пороку. Это путь человекобожества, который мнит, что ему «всё дозволено». Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога. По Достоевскому, истинный путь свободы – это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человек должен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанные с ней, чтобы сделаться человеком. Подлинная свобода – это высочайшая ответственность человека за свои поступки. Жёсткая взаимосвязь свободы и ответственности не сулит человеку счастья. Свобода, по Достоевскому, аристократична, она не для каждого, она для сильных духом, способных стать страдальцами и встать на путь Богочеловека.

Проблема примирения Бога и мира. Достоевского постоянно мучает вопрос: можно ли примирить Бога и мир, который им создан? Можно ли оправдать мир и действия людей, даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного невинного ребёнка? Ответ: ничто не может оправдать насилия и страдания невинного ребёнка, человек не может быть средством для других людей, даже для их самых благих планов и замыслов. Примирить Бога и мир, им созданный, Достоевский не смог. И это не случайно. Здесь возникает неразрешимое в рамках религиозной философии противоречие: с одной стороны? Бог всемогущий творец, идеал и совершенство, а с другой, – его творения оказываются несовершенными и потому порочащими своего создателя. Вывод: или Бог не всемогущ, или он несовершенен, или мы сами неадекватно воспринимаем и осознаём этот мир.

Концепция архетипа и менталитета. Достоевский задолго до Юнга, не употребляя этих терминов, сформулировал их суть, смысл и историческое значение. Он писал «Есть идеи невысказанные, бессознательные и только лишь сильно чувствуемые, таких идей много как бы слитых с душой человека». К числу таких глубинных, «сокрытых в русском народе идей» он относит идею «беспрерывного покаяния и самосовершенствования», идею всеобщей ответственности, взаимопомощи и всеобщих «братских связей». Это «чисто русская идея» братского, христианского единения лежит в основе развития России.

Лев Николаевич Толстой (1828 –1910) – талантливый писатель, просветитель, публицист, религиозный мыслитель, его авторитетное мнение послужило причиной возникновения нового религиозно-нравственного течения — толстовства. За свои взгляды был отлучен от церкви. Член-корреспондент Императорской Академии наук (1873), почётный академик по разряду изящной словесности (1900), ещё при жизни признанный главой русской литературы.

Его мировоззрение – панморализм. Толстой осуществлял рациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума. Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

В своей философской антропологии Толстой исходит из осуждения эгоизма, но в этом осуждении он заходит столь далеко, что начинает отрицать положительное значение личности и личного начала. Индивидуальное человеческое существование есть лишь иллюзия. Задача человека состоит в том, чтобы найти путь к единению с миром, преодолеть стремление к индивидуальному существованию. Он пишет; «Если в человеке пробудилось желание блага, то его существо уже не есть отдельное телесное существо, а это самое сознание жизни, желание блага. Желание же блага есть Бог».

Учение об опрощении. Толстой считает, что высшее благо человека и человечества состоит в возврате к природной жизни, к простоте, свойственной человеку, живущему непосредственно в природе. Образцом для него является крестьянская жизнь. Ей он противопоставляет городскую жизнь. Отсюда тотальная критика современной ему культурой цивилизации, которая извратила истинную сущность человека, породила нравственно уродливую общественную жизнь. Культура и цивилизация строятся на эгоистических стремлениях человека, более того, они целенаправленно взращивают порочные наклонности, культивируют их. Толстой подвергает своеобразному экзамену различные формы культуры на их соответствие целям нравственного совершенствования. Толстой приходит к выводу, что «смысл жизни только один: самосовершенствование». Он пишет, «…что совершенствование бессмертной души есть единственная цель жизни человека, справедливо уже потому, что всякая другая цель, ввиду смерти, бессмыслица».

Учение о непротивлении. Суть непротивления злу силой Толстой кратко резюмировал в следующих положениях: «Первое: перестань самому делать прямое насилие, а также готовиться к нему. Второе: не принимать участие, в каком бы то ни было насилии, делаемым другими людьми, а также в приготовлении к насилию. Третье; не одобрять никакое насилие». Это учение основано на следующих предпосылках; 1) никакого такого ужасного зла нет, а есть только безвредные для чужого духа заблуждения и ошибки, слабости и т. п., 2) если зло всё же обнаруживается в других людях, то надо от него отвернуться и не обращать на него внимание, тогда его всё равно, что и нет; 3) человеку, любящему людей, вопрос о сопротивлении злу силой и в голову не придёт, ибо любить – значить жалеть человека, убеждать его в том, что следует любить людей; 4) проблема о сопротивлении злу силой – пустая, потому что нравственный человек заботится о собственном самоусовершенствовании, другим же он представляет свободу в их личном самоопределении; 5) если уж бороться со злом, то следует прибегнуть к ненасильственным методам, которые всегда найдутся и будут более эффективными.

Николай Александрович Бердяев (1874 –1948) – виднейший представитель религиозной философии экзистенциального типа.

 Суть его философии – «познание смысла бытия через субъект», т. е. человека. Исходным пунктом его философии является примат свободы над бытием. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер.

Природа человека. По Бердяеву, бытие проявляется и обрывается через человека. Человек есть микрокосм и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а поэтому он является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же время он является существом природным и ограниченным. Человек есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая – с необходимостью, природой, материей. Бердяев различает понятие «личность» и «индивид». Он пишет: «Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая». Двойственная природа человека выражается также в том, что «он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного». Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность с его природной стороной. Сам Бог понимается не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла и высшей правды и цели.

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествления человека, ибо в этом случае распадается сам образ человека, а гуманизм переходит в свою противоположность. Если на место Бога ставится человек, то люди могут стать на путь «человекопоклонства». С другой стороны, утверждение Бога вне Богочеловека «есть форма идолопоклонства».

Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное – он подчинен необходимости и не может вырваться за её рамки. Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешимы в этом мире. Это может быть достигнуто только в «царстве Божьем».

Свобода и творчество. По Бердяеву, свобода – это сущность человека, связанная с его духом, это его «внутренняя творческая энергия». Свобода не только важнее справедливости, но и самой жизни. Свобода главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека.

Творчество, по Бердяеву, это есть главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле, т. е. о «миротворчестве», которое находит свою «объективизацию» в культуре, науке, искусстве и т. д. Но творчество также противоречиво. В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, «низший» мир – природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он и называет «объективацией». Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу «объективации», которая всегда «антиперсоналистична», обезличивает человека, создает психологию раба. Бердяев считает, что богословие, которое рассматривает Бога как «Господина», тем самым унижает человека.

Социальная антропология. По Бердяеву, общество – это объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность. Общество является частью личности, её социальной стороной, а не личность – частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нём царит разобщенность людей. В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства. По мнению Бердяева, высшим типом общества является такое, в котором объединены принцип личности и принцип общности.

Для достижения такого общества необходимо не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением «русской идеи», взгляды на которую у него во многом совпадают со взглядами В. С. Соловьева. По Бердяеву, главной отличительной чертой русской идеи является религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество, его культуру и сознание. Бердяев осуждает крайности славянофилов и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Он считает, что Россия стоит в центре миров Востока и Запада и должна сознавать себя «Востоком – Западом», соединителем, а не разделителем их.

Лев Исаакович Шестов (Шварцман) (1866–1938) — религиозный экзистенциалист. Объяснял происхождение зла на земле подавленностью человека разумом. В книге «Афины и Иерусалим» доказывал, что необходимо вернуться от греческого мира прославления разума к «забытому Богу». Разум не объясняет трагедии бытия человека, «тайны вечного» — смерти, не решает проблем, стоящих перед человеком. Человек выше всякой науки. Только вера в Бога, абсолютно исключающая расчет и корысть, может сделать человека свободным.

Главной задачей философии Шестов считал выявление основ человеческой жизни. Пытаясь осмыслить трагическое положение человека в мире, он разрабатывал «философию трагедии», обращаясь к Священному Писанию. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиям человека и поэтому не представляют подлинной ценности для личности, он обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе. Вера дает человеку свободу. Поэтому свобода приобретается вопреки разуму и знанию; она — преодоление необходимости законов природы и норм общечеловеческой морали.

Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965), следуя во многом монадологии Лейбница, рассматривал мир как иерархию идеально реальных субстанциальных деятелей. Главный принцип иерархии — «все имманентно всему», что повторяет известный тезис Анаксагора «все во всем». «Такое конкретно-идеальное бытие, поскольку оно есть деятельный источник временных процессов, обладает силою, а поскольку проявления его суть его принадлежности, оно может быть названо также старым термином субстанция или для большей ясности словом субстанциальный деятель». Бог есть высший вневременной и внепространственный деятель, независимый в своем существовании от сотворенного им мира. Если субстанциальные деятели руководствуются эгоистическими мотивами и стремятся к наслаждениям, их действия нарушают правильные соотношения ценностей и в конечном итоге обрекают их на душевные и телесные страдания. В этом заключается источник мирского зла; он состоит в односторонней любви себя и забвении Бога.