6.2. Антисциентизм в современной западной философии

 Одним из направлений близким к «философии жизни» является фрейдизм. Зигмунд Фрейд (1856-1939) выработал целую систему понятий. К его последователям относят К. Юнга, К. Хорни, Э. Фромма и других. Основные работы Фрейда: " Массовая психология и анализ человеческого " Я", " По ту сторону принципа удовольствия", " Я" и " Оно", " Психология бессознательного". Будучи невропатологом, Фрейд открыл совершенно новый способ лечения душевнобольных. Он обнаружил, что когда пациенты вспоминали некоторые важные обстоятельства, которые привели их к болезни, то их состояние улучшалось. Болезнь, напротив, вызывалась тем, что человек стремился забыть что-то для него неприятное. Метод, созданный Фрейдом, называется психоанализом

Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его специальное изучение и философское толкование. По Фрейду, сознание очень важно для человеческой жизни, с его помощью индивиды ориентируются в окружающем мире, формируют собственное " Я". Но кроме " Я", связанного именно с сознанием индивида, в человеческой психике Фрейд выделяет ещё две структуры; " сверх-Я" , которое представляет собой некоторую совокупность перенесённых " вовнутрь" психики индивида социально значимых, безличных идеальных принципов, регуляторов, а также " Оно", которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения " микромир" бессознательного. Фрейд выдвинул гипотезу об исключительной роли сексуальности в возникновении неврозов. Затем последовало утверждение о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений. По Фрейду, психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного - принципу реальности. Он считал, что бессознательное, главной силой которого является сексуальное влечение - либидо, находится в конфликте с сознанием, вынужденным постоянно реагировать на окружающую социальную среду с ее моральными стандартами и запретами. Запреты социальной среды неминуемо наносят душевную травму индивиду, вследствие чего энергия бессознательных влечений прорывается в виде неврозов, сновидений, ошибочных действий, часто агрессивных. От невыносимого напряжения конфликтных ситуаций индивид спасается с помощью вытеснений: неприемлемые для индивида мысли, переживания " изгоняются" из сознания и переводятся в сферу подсознательного, продолжая оказывать влияние на поведение индивида. Сфера бессознательного формируется главным образом в детстве.

Ключевой для философии Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект - аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, более углублённого его осмысления. Важнейший двигатель психической жизни человека- " либидо" определяет противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации.

Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или не разряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение сексуальной энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые). Через призму сублимации Фрейд рассмотрел формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки, саморазвитие человека.

Классический подход к неосознанному состоял в следующем: то, что мы пока не осознаём, есть всего лишь смутное сознание, которое можно и нужно привести к ясности. Как тьма отличается от света степенью освещенности, так и бессознательное отличается от сознательного степенью осознанности индивидом своих представлений и переживаний. По Фрейду, несмотря на то, что между бессознательным и сознанием есть связи, переходные явления психики, первое качественно отличается от второго. Многие функции нашего тела осуществляются бессознательно. Бессознательны и некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное " прорывается" в снах, в гипнотических состояниях, а также тогда, когда оно " заставляет" делать оговорки, описки, бесконтрольно прятать, убирать предметы и т. д. Это своего рода " низшее" бессознательное. " Высшее" же бессознательное связано с интуицией, воображением, скрытым вызреванием замысла и т. д.

У Фрейда культура выступает как " Сверх-Я", она основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счёт сублимированной энергии " либидо". Прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний.

Эдмунд Гуссерль (1859—1938) — выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из основных направлений современной философии — феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Он упрекал классическую философию за то, что она «удваивает» мир, подкладывает под феномены сознания трансцендентные сознанию вещи. По Э. Гуссерлю, феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых сущностях, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т. е. описательной, наукой.

По Гуссерлю, науки о природе и обществе непременно нуждаются в определенном философском обосновании. Решающая проблема теории познания — проблема объективности познания. Гуссерль хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы» и т. п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т. п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинное теоретическое познание. Гуссерль стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание от эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т. е. сведения высшего к низшему, простому.

 В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенционалъностъ, т. е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как «значения», не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования.

 То, что обычно называют предметами, фактами и событиями, – это продукт не только наблюдений, но и интерпретации. Когда мы воспринимаем дом, животное или человека, то опираемся на общее понимание мира и его классификацию. Помимо информации, попадающей на наши органы чувств мы используем другие, полученные раннее знания. Особенно велика роль интерпретации в истории, где описания события даже очевидцами содержит их понимание мира и оценку происходящего. Феноменологическое описание как раз и пытается зафиксировать и проанализировать теоретический арсенал восприятия действительности: «Нет объекта без субъекта». Феноменология считает возможным выделение «чистого сознания», которое отделено от бытия и сознания конкретного субъекта. Объект обнаруживается и создается в результате обращенной на него интуиции, при условии того, что критерием истины служат личные переживания субъекта.

Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское направление, которое поставило вопрос: «Как жить человеку в мире острейших противоречий исторических катастроф? » Экзистенция буквально означает «существование». Экзистенциализм становится особенно популярным в период мировых войн (немецкий в 20-х годах ХХ века, французский – во вторую мировую войну). Идейные истоки экзистенциализма – философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора.

Различают экзистенциализм религиозный: Карл Ясперс (1883 –1969), Габриэль Марсель (1889 –1973); и атеистический: Жан-Поль Сартр (1905 –1980), Альбер Камю (1913 –1960). Особняком стоит фундаментальная онтология Мартина Хайдеггера (1889 –1976).

Само существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как ничто. Это означает, что человек спонтанно сам создает себя, осуществляя свою свободу. Быть свободным – это значит быть самим собой, не ориентироваться на «посторонних».

Экзистенциализм – это учение о бытии. В своем подлинном существовании человек «заброшен» в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти. Для экзистенциалиста вопрос о самостоятельном существовании природы малоинтересен. Природа дана человеку изначально. Исходная реальность целостна, она не делима на субъект и объект. Экзистенция ‑ это не просто переживание, а переживание бытия в мире.

Главная проблема – отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, её продуктов в самостоятельную враждебную силу; и как противостояние человеку государства, различных общественных институтов, других членов общества.

В экзистенциализме глубоко анализируются субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т. д. составляют субъективное бытие человека или бытие–в–мире, которое он считает первичным. Эта первичность бытия–в–мире обусловлена самим «настроением» индивида, его сознанием.

Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Творит внешнее бытие время. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических целевых установок, осознать свою смертность, «бренность». У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. К человеку надо относиться как к экзистенции, под которой понимается самый глубокий уровень личности человека. Экзистенция проявляется в свободе, которая, в свою очередь, связывается с трансцендентной сферой, т. е. такой, которая находится за границами сознания и познания, и где поведение человека диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, т. е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в «пограничной ситуации», человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, «очищение Я» даёт ему возможность постичь себя как экзистенцию, понять иллюзорность своего бытия.

Альбер Камю в своих художественных произведениях ставит вопрос – стоит ли жизнь того, чтобы жить? И он приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни – это непокорство.

В своём знаменитом эссе «Миф о Сизифе» он сравнивает человеческую жизнь с судьбой персонажа греческого мифа, обречённого вкатывать огромный камень на гору, который немедленно летит вниз, и Сизиф снова и снова – до бесконечности – обязан проделывать эту совершенно бессмысленную работу. Сизиф, хорошо осознавая всю абсурдность своего труда, превращает свой тяжкий труд в обвинение богам: в бессмыслицу внёс смысл своим бунтом. Свободным человек может оказаться только тогда, когда бунтует. Но бунт его так же лишён смысла и так же бесполезен, как и «сизифов труд». Камю утверждает: «Счастье и абсурд являются порождением одной и той же земли. Они неразделимы». Позже он придёт к выводу, что у абсурда есть и другой выход – самоубийство.

Камю, Сартр, Марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству; всё человечество находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти не выразимы на языке науки. Важное значение имело предупреждение экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобросовестности приспосабливающегося к реалиям сознания. Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей. Экзистенциалисты разработали новый способ философствования, который усвоен новейшей философией.