 |
Карма-йога 4 страница
|
|
|
|
Стих 3. 31
य े म े म त म ि द ं न ि त ् य म न ु त ि ष ् ठ न ् त ि म ा न व ा ः ।
श ् र द ् ध ा व न ् त ो ऽ न स ू य न ् त ो म ु च ् य न ् त े त े ऽ प ि क र ् म भ ि ः ॥ ३ १ ॥
йе ме матам идам̇ нитйам
анутишт̣ ханти ма̄ нава̄ х̣
ш́ раддха̄ ванто ’насӯ йанто
мучйанте те ’пи кармабхих̣
Пословный перевод:
йе — которые; ме — Мое; матам — указание; идам — это; нитйам — вечно (как вечный долг); анутишт̣ ханти — выполняют регулярно; ма̄ нава̄ х̣ — люди; ш́ раддха̄ -вантах̣ — обладающие верой и преданностью; анасӯ йантах̣ — свободные от вражды и зависти; мучйанте — освобождаются; те — они; апи — даже; кармабхих̣ — из-под власти закона кармы.
Перевод:
Тот, кто исполняет свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и следует этому учению с верой, без зависти, освобождается от оков кармической деятельности.
Пояснение:
Предписания Верховной Личности Бога, Кришны, являются сутью всей ведической мудрости, и поэтому вечно истинны. Как вечны " Веды", так вечна и истина сознания Кришны. Нужно иметь твердую веру в эти наставления, не завидуя Господу. Существует множество философов, которые пишут комментарии к " Бхагавад-гите", но не имеют веры в Кришну. Они никогда не освободятся от оков кармической деятельности. Но обычный человек, имеющий твердую веру в вечные наставления Господа, даже будучи не в состоянии выполнять Его указания, освобождается от оков закона кармы. В начале пути осознания Кришны, человек может не в полной мере выполнять предписания Господа, но поскольку он не противопоставляет себя этим принципам и действует искренне, несмотря на неудачи и отчаяние, он, несомненно, поднимется до уровня чистого сознания Кришны.
|
|
|
Стих 3. 32
य े त ् व े त द भ ् य स ू य न ् त ो न ा न ु त ि ष ् ठ न ् त ि म े म त म ् ।
स र ् व ज ् ञ ा न व ि म ू ढ ा ं स ् त ा न ् व ि द ् ध ि न ष ् ट ा न च े त स ः ॥ ३ २ ॥
йе тв этад абхйасӯ йанто
на̄ нутишт̣ ханти ме матам
сарва-джн̃ а̄ на-вимӯ д̣ ха̄ м̇ с та̄ н
виддхи нашт̣ а̄ н ачетасах̣
Пословный перевод:
йе — которые; ту — однако; этат — это; абхйасӯ йантах̣ — завистливые; на — не; анутишт̣ ханти — исполняют регулярно; ме — Мое; матам — наставление; сарва-джн̃ а̄ на — без всякого знания; вимӯ д̣ ха̄ н — совершенно сбитые с толку; та̄ н — их; виддхи — уясни; нашт̣ а̄ н — обреченных на гибель; ачетасах̣ — лишенных сознания Кришны.
Перевод:
Но те, кто из зависти пренебрегают этим учением и не практикуют его регулярно, считаются не обладающими всем знанием, обманутыми, обреченными на невежество и рабство.
Пояснение:
Здесь ясно утверждается, что не находиться в сознании Кришны есть порок. Подобно тому, как существует наказание за неповиновение указу высшей исполнительной власти, так же, несомненно, существует и наказание за неповиновение приказу Верховной Личности Бога. Ослушник, какой бы великой личностью он ни был, остается в неведении по отношению к своей собственной сущности, Верховному Брахману, Параматме и Личности Бога, так как в сердце его пустота. Поэтому, нет никакой надежды, что он достигнет совершенства в жизни.
|
|
|
Стих 3. 33
स द ृ श ं च े ष ् ट त े स ् व स ् य ा ः प ् र क ृ त े र ् ज ् ञ ा न व ा न प ि ।
प ् र क ृ त ि ं य ा न ् त ि भ ू त ा न ि न ि ग ् र ह ः क ि ं क र ि ष ् य त ि ॥ ३ ३ ॥
садр̣ ш́ ам̇ чешт̣ ате свасйа̄ х̣
пракр̣ тер джн̃ а̄ нава̄ н апи
пракр̣ тим̇ йа̄ нти бхӯ та̄ ни
ниграхах̣ ким̇ каришйати
Пословный перевод:
садр̣ ш́ ам — сообразно; чешт̣ ате — пытается; свасйа̄ х̣ — своей; пракр̣ тех̣ — совокупности гунматериальной природы; джн̃ а̄ на-ва̄ н — тот, кто обладает знанием; апи — хотя; пракр̣ тим — природу; йа̄ нти — проходят; бхӯ та̄ ни — живые существа; ниграхах̣ — сопротивление; ким — что; каришйати — сделает.
Перевод:
Даже человек знающий поступает в соответствии с его собственной природой, каждый следует своей природе. Чего можно достичь подавлением?
Пояснение:
В седьмой главе (1. 14) Господь говорит, что если человек не находится на трансцендентальном уровне сознания Кришны, он не может освободиться от влияния гун материальной природы. Поэтому даже самый высокообразованный, в мирском понимании, человек не сможет выбраться из ловушки майи просто с помощью теоретических знаний, или же отделяя душу от тела. Существует много так называемых спиритуалистов, которые внешне представляются очень продвинутыми в науке, но внутренне находятся под влиянием определенных гун материальной природы, которое они не в состоянии преодолеть. Человек может быть весьма образованным в академическом плане, но из-за своей длительной связи с материальной природой он находится у нее в рабстве. Сознание Кришны помогает выпутаться из ловушки материального мира, даже если человек продолжает выполнять свои обязанности в рамках материального существования. Поэтому, не будучи полностью в сознании Кришны, не следует внезапно прекращать выполнение своих обязанностей и искусственно становиться так называемым йогом или трансценденталистом. Лучше оставаться в своем положении и попытаться обрести сознание Кришны под высшим руководством. Таким образом, человек может высвободиться из тисков майи.
|
|
|
Стих 3. 34
इ न ् द ् र ि य स ् य े न ् द ् र ि य स ् य ा र ् थ े र ा ग द ् व े ष ौ व ् य व स ् थ ि त ौ ।
त य ो र ् न व श म ा ग च ् छ े त ् त ौ ह ् य स ् य प र ि प न ् थ ि न ौ ॥ ३ ४ ॥
индрийасйендрийасйа̄ ртхе
ра̄ га-двешау вйавастхитау
тайор на ваш́ ам а̄ гаччхет
тау хй асйа парипантхинау
Пословный перевод:
индрийасйа — чувств; индрийасйа артхе — в объектах чувственного наслаждения; ра̄ га — привязанность; двешау — и неприязнь; вйавастхитау — подчиненные предписаниям шастр; тайох̣ — их; на — не; ваш́ ам — под власть; а̄ гаччхет — пусть придет; тау — эти; хи — безусловно; асйа — его; парипантхинау — препятствия.
Перевод:
Притяжение и отторжение чувственных объектов ощущают воплощенные в теле существа, но не следует подпадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они являются камнями преткновения на пути самореализации.
Пояснение:
Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным образом не склонны заниматься материальным удовлетворением чувств, но не обладающие таким сознанием должны следовать правилам и предписаниям богооткровенных писаний. Неограниченное чувственное наслаждение является причиной материального заточения, но тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в ловушку объектов чувств. Например, сексуальное удовлетворение является настоятельной потребностью обусловленной души, и это по праву дозволено в брачных отношениях. К примеру, в соответствии с наставлениями писаний, недопустимо вступать в половые отношения с женщинами, помимо своей жены. На всех остальных женщин следует смотреть, как на собственную мать. Но, несмотря на подобные предписания, человек все же, склонен иметь сексуальные отношения с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они станут камнем преткновения на пути самореализации. Пока существует материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных потребностей, в соответствии с правилами и предписаниями. Тем не менее, не следует полагаться на такие скидки. Нужно следовать правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, так как практика регулируемого удовлетворения чувств также может сбить человека с пути, поскольку и на лучших дорогах возможны несчастные случаи. Хотя можно очень внимательно соблюдать правила, никто не может гарантировать, что не будет никакой опасности, даже на самой безопасной дороге. Из-за такого долгого общения с материальной природой дух чувственного наслаждения очень силен в нас. Итак, несмотря на то, что мы контролируем его, возможность падения всегда остается. Поэтому, всеми силами нужно избегать привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. Но действия в любовном служении Кришне помогают оторваться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому на любой стадии жизни не следует делать попыток отклоняться от сознания Кришны. Истинной целью отречения от всех видов чувственных привязанностей, в конечном счете, является возвышение до уровня сознания Кришны.
|
|
|
Стих 3. 35
श ् र े य ा न ् स ् व ध र ् म ो व ि ग ु ण ः प र ध र ् म ा त ् स ् व न ु ष ् ठ ि त ा त ् ।
स ् व ध र ् म े न ि ध न ं श ् र े य ः प र ध र ् म ो भ य ा व ह ः ॥ ३ ५ ॥
ш́ рейа̄ н сва-дхармо вигун̣ ах̣
пара-дхарма̄ т св-анушт̣ хита̄ т
сва-дхарме нидханам̇ ш́ рейах̣
пара-дхармо бхайа̄ вахах̣
Пословный перевод:
ш́ рейа̄ н — гораздо лучше; сва-дхармах̣ — свой долг; вигун̣ ах̣ — (даже) несовершенный; пара-дхарма̄ т — чужого долга; су-анушт̣ хита̄ т — выполненного безукоризненно; сва-дхарме — при исполнении своего долга; нидханам — смерть; ш́ рейах̣ — лучше; пара-дхармах̣ — чужой долг; бхайа-а̄ вахах̣ — опасен.
Перевод:
Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они делаются с ошибками, чем чужие. Разрушение в ходе выполнения своих обязанностей лучше, чем участие в чужих, ибо подражать опасно.
Пояснение:
Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим. Предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соответствии с психофизическим состоянием человека, находящегося под влиянием гун материальной природы. Духовные обязанности, или обязанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцендентального служения Кришне. Но, с обеих сторон, как материальной, так и духовной, лучше придерживаться своих предписанных обязанностей до самой смерти, чем подражать чужим. Обязанности на духовной платформе и обязанности на материальном уровне могут отличаться, но принцип следования авторитетному руководству всегда благо для исполнителя. Когда человек находится под властью гун материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для определенных ситуаций, а не подражать другим. Например, брахман, находящийся под влиянием гуны добродетели, не должен совершать насилия, в то время как кшатрий, находящийся под влиянием гуны страсти, может по долгу службы применять насилие. Таким образом, для кшатрии лучше быть побежденным, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам ненасилия. Следует очищать свое сердце постепенно, без резких рывков. Однако, когда человек выходит за пределы влияния гун материальной природы и полностью находится в сознании Кришны, он может выполнять все под руководством истинного духовного учителя. На этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрия может действовать как брахман, а брахман – как кшатрия. Различия материального мира не применяются на трансцендентальном уровне. Например, первоначально Вишвамитра был кшатрией, но позже он действовал, как брахмана, в то время, как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как кшатрия. Будучи расположенными на трансцендентальном уровне, они могли так поступать, но пока человек пребывает на материальной платформе, он должен выполнять свой долг в соответствии с гунами материальной природы. В то же время, он должен полностью понимать, в чем смысл осознания Кришны.
|
|
|
Стих 3. 36
अ र ् ज ु न उ व ा च ।
अ थ क े न प ् र य ु क ् त ो ऽ य ं प ा प ं च र त ि प ू र ु ष ः ।
अ न ि च ् छ न ् न प ि व ा र ् ष ् ण े य ब ल ा द ि व न ि य ो ज ि त ः ॥ ३ ६ ॥
арджуна ува̄ ча
атха кена прайукто ’йам̇
па̄ пам̇ чарати пӯ рушах̣
аниччханн апи ва̄ ршн̣ ейа
бала̄ д ива нийоджитах̣
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; атха — тогда; кена — чем; прайуктах̣ — понуждаемый; айам — этот; па̄ пам — грех; чарати — совершает; пӯ рушах̣ — человек; аниччхан — не желающий; апи — даже; ва̄ ршн̣ ейа — о потомок Вришни; бала̄ т — невольно; ива — словно; нийоджитах̣ — действующий.
Перевод:
Арджуна сказал: " О потомок Вришни, что же побуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила? "
Пояснение:
Живое существо, как неотъемлемая часть Всевышнего, изначально духовно, чисто и свободно от всех материальных загрязнений. Поэтому, по своей природе, оно не подвержено грехам материального мира. Но находясь в контакте с материальной природой, оно без колебаний совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли. Таким образом, вопрос Арджуны к Кришне, касающийся извращенной природы живых существ, весьма животрепещущий. Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно все же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое, о чем Господь говорит в следующем стихе.
Стих 3. 37
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
क ा म ए ष क ् र ो ध ए ष र ज ो ग ु ण स म ु द ् भ व ः ।
म ह ा श न ो म ह ा प ा प ् म ा व ि द ् ध ् य े न म ि ह व ै र ि ण म ् ॥ ३ ७ ॥
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
ка̄ ма эша кродха эша
раджо-гун̣ а-самудбхавах̣
маха̄ ш́ ано маха̄ -па̄ пма̄
виддхй энам иха ваирин̣ ам
Пословный перевод:
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; ка̄ мах̣ — вожделение; эшах̣ — это; кродхах̣ — гнев; эшах̣ — это; раджах̣ -гун̣ а — гуной страсти; самудбхавах̣ — порожденный; маха̄ -аш́ анах̣ — всепоглощающий; маха̄ -па̄ пма̄ — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваирин̣ ам — злейшего врага.
Перевод:
Благословенный Господь сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от соприкосновения с материальной гуной страсти, а затем трансформируется в гнев. Вожделение – всепоглощающий, греховный враг этого мира».
Пояснение:
Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в йогурт. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев трансформируется в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно побуждает чистое живое существо оставаться в путах материального мира. Гнев является проявлением гуны невежества; эта гуна представлена гневом и другими следствиями. Поэтому, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимется до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от деградации гнева благодаря вкусу к духовному.
Верховная Личность Бога проявляет себя во множестве во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частицами этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неправильного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в склонность к чувственному наслаждению, они попадают под влияние страсти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам реализовать эти похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, живые существа начнут интересоваться своим истинным положением.
Этот вопрос является началом " Веданта-сутры", где сказано: атха̄ то брахма-джиджн̃ а̄ са̄ «Человеку следует спрашивать о Всевышнем». А Всевышний в " Шримад-Бхагаватам" определяется как джанма̄ дй асйа йато ’нвайа̄ д итараташ́ ча, или, " первопричиной всего является Верховный Брахман". Поэтому источник страсти также находится во Всевышнем. Поэтому, если страсть преобразуется в любовь ко Всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими словами, в желание все делать только для Кришны, тогда и вожделение, и гнев могут быть одухотворены. Хануман, великий слуга Господа Рамы, обратил свой гнев против своих врагов ради удовлетворения Господа. Здесь, в " Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. Таким образом, и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.
Стих 3. 38
ध ू म े न ा व ् र ि य त े व ह ् न ि र ् य थ ा द र ् श ो म ल े न च ।
य थ ो ल ् ब े न ा व ृ त ो ग र ् भ स ् त थ ा त े न े द म ा व ृ त म ् ॥ ३ ८ ॥
дхӯ мена̄ врийате вахнир
йатха̄ дарш́ о малена ча
йатхолбена̄ вр̣ то гарбхас
татха̄ тенедам а̄ вр̣ там
Пословный перевод:
дхӯ мена — дымом; а̄ врийате — покрывается; вахних̣ — огонь; йатха̄ — как; а̄ дарш́ ах̣ — зеркало; малена — пылью; ча — также; йатха̄ — как; улбена — чревом; а̄ вр̣ тах̣ — покрыт; гарбхах̣ — зародыш; татха̄ — так; тена — им (вожделением); идам — это; а̄ вр̣ там — покрыто.
Перевод:
Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, или эмбрион покрыт матерью, так и живое существо покрыто различными степенями этой похоти.
Пояснение:
Существует три степени покрытия, затмевающего чистое сознание живого существа. Этот покров – всего лишь вожделение в различных проявлениях, подобное дыму над огнем, пыли на зеркале, и чреву вокруг эмбриона. Когда вожделение сравнивается с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки может быть едва осознаваем. Другими словами, когда живое существо проявляет своё сознание Кришны слабо, его можно уподобить огню, который сокрыт дымом. Хотя огонь обязательно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия подобна началу осознания Кришны. Пыль на зеркале относится к процессу очищения зеркала ума различными духовными методами, наилучший из которых – воспевание святых имен Господа. Эмбрион сокрытый во чреве, является аналогией, иллюстрирующей беспомощное положение, так как ребенок во чреве столь беспомощен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии можно сравнить с существованием деревьев. Деревья – тоже живые существа, поставленные в такие условия жизни вследствие проявления сильнейшего вожделения, почти лишившего их всякого сознания. Запыленное зеркало сравнивают с птицами и животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. В человеческом теле, живое существо может в некоторой степени возродить сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь духовной жизни может разгореться в человеческой форме существования. С осторожностью раздувая дым от огня, можно получить пламя. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого существа возможность вырваться из ловушки материального существования. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом – вожделением – посредством культивирования сознания Кришны под умелым руководством.
Стих 3. 39
आ व ृ त ं ज ् ञ ा न म े त े न ज ् ञ ा न ि न ो न ि त ् य व ै र ि ण ा ।
क ा म र ू प े ण क ौ न ् त े य द ु ष ् प ू र े ण ा न ल े न च ॥ ३ ९ ॥
а̄ вр̣ там̇ джн̃ а̄ нам этена
джн̃ а̄ нино нитйа-ваирин̣ а̄
ка̄ ма-рӯ пен̣ а каунтейа
душпӯ рен̣ а̄ налена ча
Пословный перевод:
а̄ вр̣ там — покрытое; джн̃ а̄ нам — чистое сознание; этена — этим; джн̃ а̄ нинах̣ — того, кто обладает знанием; нитйа-ваирин̣ а̄ — вечным врагом; ка̄ ма-рӯ пен̣ а — принявшим форму вожделения; каунтейа — о сын Кунти; душпӯ рен̣ а — ненасытным; аналена — огнем; ча — также.
Перевод:
Таким образом, чистое сознание человека покрывается его вечным врагом в виде похоти, которая никогда не удовлетворена и пылает подобно огню.
Пояснение:
В " Ману-смрити" говорится, что вожделение не может быть удовлетворено никаким количеством чувственных наслаждений, подобно тому, как никогда не потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является секс, и поэтому этот материальный мир называется майтхунья-агара, что означает " оковы половой жизни". В обычной тюрьме преступников держат за решеткой; подобным образом, преступников, неповинующихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни. Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения означает увеличение продолжительности материального существования живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается внутри материального мира. В процессе удовлетворения чувств человек возможно ощущает некоторое количество счастья, но, в действительности, это так называемое ощущение счастья в конечной перспективе является врагом того, кто удовлетворяет чувства.
Стих 3. 40
इ न ् द ् र ि य ा ण ि म न ो ब ु द ् ध ि र स ् य ा ध ि ष ् ठ ा न म ु च ् य त े ।
ए त ै र ् व ि म ो ह य त ् य े ष ज ् ञ ा न म ा व ृ त ् य द े ह ि न म ् ॥ ४ ० ॥
индрийа̄ н̣ и мано буддхир
асйа̄ дхишт̣ ха̄ нам учйате
этаир вимохайатй эша
джн̃ а̄ нам а̄ вр̣ тйа дехинам
Пословный перевод:
индрийа̄ н̣ и — чувства; манах̣ — ум; буддхих̣ — разум; асйа — этого (вожделения); адхишт̣ ха̄ нам — место пребывания; учйате — называется; этаих̣ — всеми этими; вимохайати — повергает в иллюзию; эшах̣ — это (вожделение); джн̃ а̄ нам — знание; а̄ вр̣ тйа — покрыв; дехинам — воплощенное в теле существо.
Перевод:
Чувства, ум и разум являются местами пребывания этой похоти, которая скрывает настоящее знание живого существа и сбивает его с толку.
Пояснение:
Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и поэтому Господь Кришна указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум является центром всякой деятельности чувств, и поэтому обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем, разум становится столицей этих похотливых наклонностей. Разум является ближайшим соседом духовной души. Под влиянием захваченного вожделением интеллекта духовная душа приобретает ложное эго и отождествляет себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в " Шримад-Бхагаватам":
йасйа̄ тма-буддхих̣ кун̣ апе три-дха̄ туке
сва-дхӣ х̣ калатра̄ дишу бхаума иджйа-дхӣ х̣
йат-тӣ ртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ ешу са эва го-кхарах̣
" Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентальным знанием, может считаться подобным ослу или корове".
Стих 3. 41
त स ् म ा त ् त ् व म ि न ् द ् र ि य ा ण ् य ा द ौ न ि य म ् य भ र त र ् ष भ ।
प ा प ् म ा न ं प ् र ज ह ि ह ् य े न ं ज ् ञ ा न व ि ज ् ञ ा न न ा श न म ् ॥ ४ १ ॥
тасма̄ т твам индрийа̄ н̣ й а̄ дау
нийамйа бхаратаршабха
па̄ пма̄ нам̇ праджахи хй энам̇
джн̃ а̄ на-виджн̃ а̄ на-на̄ ш́ анам
Пословный перевод:
тасма̄ т — поэтому; твам — ты; индрийа̄ н̣ и — чувства; а̄ дау — вначале; нийамйа — подчинив; бхарата-р̣ шабха — о лучший из Бхарат; па̄ пма̄ нам — корень греха; праджахи — обуздай; хи — безусловно; энам — этого; джн̃ а̄ на — знания; виджн̃ а̄ на — и науки о чистой душе; на̄ ш́ анам — губителя.
Перевод:
|
|
|
