Когда твой ум больше не будет обеспокоен цветистым языком Вед, когда он будет оставаться сосредоточенным в трансе самореализации, тогда ты достигнешь божественного сознания.

Пояснение:

Существует множество замечательных примеров из жизни великих преданных Господа, когда люди становились безразличными к совершению ведических обрядов лишь вследствие преданного служения Господу. Человек, который действительно приходит к пониманию Кришны и своих взаимоотношений с Ним, естественным образом, становится полностью безразличен к обрядам, связанным с кармической деятельностью, даже будучи опытным брахманом. Шри Мадхавра Пури, великий преданный и ачария в линии вайшнавов, говорит:

сандхйа̄ -вандана бхадрам асту бхавато бхох̣ сна̄ на тубхйам̇ намо
бхо дева̄ х̣ питараш́ ча тарпан̣ а-видхау на̄ хам̇ кшамах̣ кшамйата̄ м
йатра ква̄ пи нишадйа йа̄ дава-кулоттам̇ сасйа кам̇ са-двишах̣
сма̄ рам̇ сма̄ рам агхам̇ хара̄ ми тад алам̇ манйе ким анйена ме

 «О Господь, в своих молитвах, три раза в день, я прославляю Тебя. Омывшись, я предлагаю Тебе свои поклоны. О полубоги, о предки, простите меня за мою неспособность предлагать вам моё почтение. Теперь, где бы я ни находился, я вспоминаю великого потомка династии Яду [Кришну], врага Камсы, тем самым освобождаясь от, сковывающих меня грехов. Я думаю, что этого мне вполне достаточно».

Ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных. Они включают произнесение всевозможных молитв трижды в день, принятие омовения ранним утром, предложение почтения предкам и т. д. Но тот, кто полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцендентальному любовному служению Ему, становится индифферентным ко всем этим регулирующим принципам, потому что он уже достиг совершенства. Если, посредством служения Верховному Господу Кришне, человек может достичь уровня самоосознания, у него больше не остаётся времени на совершение различных видов аскез и жертвоприношений, рекомендуемых священными писаниями. С другой стороны, тот, кто не понял Веды, предназначенные для постижения Кришны, и лишь формально участвует в обрядах, тот бесполезно тратит время. Лица, пребывающие в сознании Кришны, превосходят пределы шабда-брахмы, или пределы Вед и Упанишад.

Стих 2. 53

श ् र ु त ि व ि प ् र त ि प न ् न ा त े य द ा स ् थ ा स ् य त ि न ि श ् च ल ा ।
स म ा ध ा व च ल ा ब ु द ् ध ि स ् त द ा य ो ग म व ा प ् स ् य स ि ॥ ५ ३ ॥

ш́ рути-випратипанна̄ те
йада̄ стха̄ сйати ниш́ чала̄
сама̄ дха̄ в ачала̄ буддхис
тада̄ йогам ава̄ псйаси

Пословный перевод:

ш́ рути — откровение Вед; випратипанна̄ — не испытывающий влияния последствий кармической деятельности; те — твой; йада̄ — когда; стха̄ сйати — пребывает; ниш́ чала̄ — неподвижный; сама̄ дхау — в божественном сознании, или сознании Кришны; ачала̄ — устойчивый; буддхих̣ — разум; тада̄ — тогда; йогам — постижение истинного «я»; ава̄ псйаси — достигнешь.

Перевод:

Когда твой ум больше не будет обеспокоен цветистым языком Вед, когда он будет оставаться сосредоточенным в трансе самореализации, тогда ты достигнешь божественного сознания.

Комментарий:

Когда говорят, что человек пребывает в самадхи, подразумевается, что он имеет полную реализацию в сознании Кришны, то есть находящийся в полном самадхи постиг Брахман, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самореализации заключается в понимании того, что человек есть вечный слуга Кришны и его единственное занятие – выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Человек, осознавший Кришну, или непоколебимый преданный Господа, не должен обескураживаться цветистым языком Вед и выполнять материальную деятельность ради достижения небесного царства. Находясь в сознании Кришны, он непосредственно общается с Ним, и в этом трансцендентном состоянии может понять все Его указания. Такие действия несомненно принесут успех и откроют доступ к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны или от Его представителя – духовного учителя.

Стих 2. 54

अ र ् ज ु न उ व ा च ।

स ् थ ि त प ् र ज ् ञ स ् य क ा भ ा ष ा स म ा ध ि स ् थ स ् य क े श व ।
स ् थ ि त ध ी ः क ि ं प ् र भ ा ष े त क ि म ा स ी त व ् र ज े त क ि म ् ॥ ५ ४ ॥

арджуна ува̄ ча

стхита-праджн̃ асйа ка̄ бха̄ ша̄
сама̄ дхи-стхасйа кеш́ ава
стхита-дхӣ х̣ ким̇ прабха̄ шета
ким а̄ сӣ та враджета ким

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; стхита-праджн̃ асйа — того, кто утвердился в сознании Кришны; ка̄ — какой; бха̄ ша̄ — язык; сама̄ дхи-стхасйа — того, кто пребывает в сознании Кришны; кеш́ ава — о Кришна; стхита-дхӣ х̣ — тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким — что; прабха̄ шета — будет говорить; ким — как; а̄ сӣ та — будет оставаться неподвижным; враджета — будет двигаться; ким — как.

Перевод:

Арджуна сказал: " Каковы признаки человека, чье сознание погружено в трансцендентное? Как он говорит и выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит? "

Пояснение:

Точно так же, как в каждом человеке проявляются определенные особенности в зависимости от его состояния, так и личность, пребывающая в сознании Кришны, обладает определенными свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, выражении чувств и т. п. Как богатый человек проявляет признаки, свидетельствующие о том, что он богат, как больной имеет симптомы, характерные для болезни, или как ученый проявляет признаки учености, так и человек, пребывающий в трансцендентальном сознании Кришны, имеет особенные признаки, которые выражаются в его действиях. Каковы эти особенности – можно узнать из " Бхагавад-гиты". Самой важной особенностью человека, пребывающего в сознании Кришны, является его речь, ибо речь есть самое важное человеческое качество. Говорится, что глупца не распознать, пока он молчит и особенно трудно различить хорошо одетого глупца, но как только он начинает говорить, то сразу же проявляет себя. Самым очевидным признаком человека, сознающего Кришну, является его способность говорить только о Кришне и о том, что с Ним связано. Другие признаки следуют сами собой, о чем будет рассказано далее.

 

 

Стих 2. 55

श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।

प ् र ज ह ा त ि य द ा क ा म ा न ् स र ् व ा न ् प ा र ् थ म न ो ग त ा न ् ।
आ त ् म न ् य े व ा त ् म न ा त ु ष ् ट ः स ् थ ि त प ् र ज ् ञ स ् त द ो च ् य त े ॥ ५ ५ ॥

ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча

праджаха̄ ти йада̄ ка̄ ма̄ н
сарва̄ н па̄ ртха мано-гата̄ н
а̄ тманй эва̄ тмана̄ тушт̣ ах̣
стхита-праджн̃ ас тадочйате

Пословный перевод:

ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; праджаха̄ ти — отвергает; йада̄ — когда; ка̄ ма̄ н — желания, связанные с чувственными удовольствиями; сарва̄ н — всевозможные; па̄ ртха — о сын Притхи; манах̣ -гата̄ н — изошедшие из ума; а̄ тмани — в чистом состоянии души; эва — безусловно; а̄ тмана̄ — очищенным умом; тушт̣ ах̣ — удовлетворенный; стхита-праджн̃ ах̣ — находящийся на духовном уровне; тада̄ — тогда; учйате — говорится.

Перевод:

Благословенный Господь сказал: « О Партха, когда человек отказывается от всего разнообразия чувственных желаний, которые возникают из измышлений ума и когда его ум находит удовлетворение в себе самом, говорят, что человек пребывает в чистом, трансцендентальном сознании.

Пояснение:

В «Бхагаватам» утверждается, что тот, кто в полной мере пребывает в сознании Кришны, или преданном служении Господу, обладает всеми благими качествами великих мудрецов, тогда как человек, не достигший этого трансцендентального состояния, не имеет подобных качеств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Поэтому здесь верно сказано, что необходимо отказаться от всех чувственных желаний, порождаемых измышлениями ума. Такие желания не подавляются искусственно. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, чувственные желания ослабевают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому, нужно без колебаний посвятить себя сознанию Кришны и преданное служение, незамедлительно, поможет человеку подняться на платформу трансцендентального сознания. Высокоразвитая душа, всегда остается удовлетворенной, осознавая себя в качестве вечной слуги Верховного Господа. Человек, пребывающий в таком трансцендентном состоянии, не имеет чувственных стремлений, обусловленных узко-материалистичными взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своем естественном положении вечного служения Верховному Господу.

 

 

Стих 2. 56

द ु ः ख े ष ् व न ु द ् व ि ग ् न म न ा ः स ु ख े ष ु व ि ग त स ् प ृ ह ः ।
व ी त र ा ग भ य क ् र ो ध ः स ् थ ि त ध ी र ् म ु न ि र ु च ् य त े ॥ ५ ६ ॥

дух̣ кхешв анудвигна-мана̄ х̣
сукхешу вигата-спр̣ хах̣
вӣ та-ра̄ га-бхайа-кродхах̣
стхита-дхӣ р мунир учйате

Пословный перевод:

дух̣ кхешу — в трех видах страданий; анудвигна-мана̄ х̣ — тот, чей ум спокоен; сукхешу — в радостях; вигата-спр̣ хах̣ — не заинтересованный; вӣ та — устранены; ра̄ га — привязанности; бхайа — страх; кродхах̣ — тот, в ком гнев; стхита-дхӣ х̣ — тот, чей ум устойчив; муних̣ — мудрец; учйате — называется.

Перевод:

Тот, кто, несмотря на тройственные страдания, сохраняет спокойствие, кто не ликует в счастье и свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

Пояснение:

Слово муни означает того, кто может побудить свой ум к разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. На̄ са̄ в р̣ шир йасйа матам̇ на бхиннам. Однако стхита-дхӣ р муни, упомянутый здесь Господом, отличается от обыкновенного муни. Такой муни всегда пребывает в сознании Кришны, потому что он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Господь Шри Кришна или Васудева, есть все. Такой человек называется муни с устойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны и его вовсе не беспокоит натиск тройственных страданий, ибо он воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но милостью Господа его страдания сведены к минимуму. Точно так же, когда он счастлив, он воздаёт должное Господу, считая себя недостойным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа он находиться в столь благоприятном положении, и он хочет все лучше и лучше служить Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности или отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, даже когда его усилия безуспешны. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей решимости.

 

 

Стих 2. 57

य ः स र ् व त ् र ा न भ ि स ् न े ह स ् त त ् त त ् प ् र ा प ् य श ु भ ा श ु भ म ् ।
न ा भ ि न न ् द त ि न द ् व े ष ् ट ि त स ् य प ् र ज ् ञ ा प ् र त ि ष ् ठ ि त ा ॥ ५ ७ ॥

йах̣ сарватра̄ набхиснехас
тат тат пра̄ пйа ш́ убха̄ ш́ убхам
на̄ бхинандати на двешт̣ и
тасйа праджн̃ а̄ пратишт̣ хита̄

Пословный перевод:

йах̣ — который; сарватра — повсюду; анабхиснехах̣ — не испытывающий привязанности; тат — то; тат — то; пра̄ пйа — достигнув; ш́ убха — хорошее; аш́ убхам — дурное; на — не; абхинандати — восхваляет; на — не; двешт̣ и — ненавидит; тасйа — его; праджн̃ а̄ — совершенное знание; пратишт̣ хита̄ — твердо.

Перевод:

Тот, кто не имеет привязанностей, кто не радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не печалится, когда случается плохое, утвердился в совершенном знании.

Пояснение:

В материальном мире всегда что-нибудь происходит, это могут быть как хорошие события, так и плохие. Того, кто не обеспокоен подобными материальными потрясениями, кто не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны. Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо этот мир исполнен двойственности. Но человек, утвердившийся в сознании Кришны не затрагивается влиянием добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Такое сосредоточение сознания на Кришне, означает, что человек достиг совершенного трансцендентального состояния, называемого специальным термином самадхи.

 

 

Стих 2. 58

य द ा स ं ह र त े च ा य ं क ू र ् म ो ऽ ङ ् ग ा न ी व स र ् व श ः ।
इ न ् द ् र ि य ा ण ी न ् द ् र ि य ा र ् थ े भ ् य स ् त स ् य प ् र ज ् ञ ा प ् र त ि ष ् ठ ि त ा ॥ ५ ८ ॥

йада̄ сам̇ харате ча̄ йам̇
кӯ рмо ’н̇ га̄ нӣ ва сарваш́ ах̣
индрийа̄ н̣ ӣ ндрийа̄ ртхебхйас
тасйа праджн̃ а̄ пратишт̣ хита̄

Пословный перевод:

йада̄ — когда; сам̇ харате — втягивает; ча — и; айам — он; кӯ рмах̣ — черепаха; ан̇ га̄ ни — конечности; ива — как; сарваш́ ах̣ — вместе; индрийа̄ н̣ и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувственного восприятия; тасйа — его; праджн̃ а̄ — сознание; пратишт̣ хита̄ — твердо.

Перевод:

Следует понимать, что тот, кто способен отводить свои чувства от объектов чувств, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности, воистину пребывает в знании.

Пояснение:

Испытание йога, преданного или самореализованной души состоит в его способности управлять своими чувствами, в соответствии с его планом. Однако, большинство людей являются слугами чувств, находясь, таким образом, непосредственно под их диктатом. Таков ответ на вопрос о положении йога. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями. Они хотят действовать очень свободно, без ограничений. Йог, или преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли. В священных писаниях имеется множество наставлений по этому поводу, некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот, запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может стойко утвердиться в сознании Кришны. Наглядный тому пример приведен здесь – пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. Постоянное подчинение чувств служению Господу аналогично поведению черепахи, втягивающей в себя конечности.

 

 

Стих 2. 59

व ि ष य ा व ि न ि व र ् त न ् त े न ि र ा ह ा र स ् य द े ह ि न ः ।
र स व र ् ज ं र स ो ऽ प ् य स ् य प र ं द ृ ष ् ट ् व ा न ि व र ् त त े ॥ ५ ९ ॥

вишайа̄ винивартанте
нира̄ ха̄ расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣ шт̣ ва̄ нивартате

Пословный перевод:

вишайа̄ х̣ — объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте — отвергаются; нира̄ ха̄ расйа — следующего запретам и ограничениям; дехинах̣ — находящегося в теле; раса-варджам — когда вкус утрачен; расах̣ — наслаждение; апи — хотя; асйа — его; парам — то, что намного выше; др̣ шт̣ ва̄ — восприняв; нивартате — прекращается.

Перевод:

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет прежний вкус и утверждается в сознании.

Пояснение:

Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Процесс ограничения чувственных наслаждений, посредством выполнения правил и предписаний, чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Впрочем, пациент не любит таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, к примеру аштанга-йоги, посредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и т. п.., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны ощутил вкус красоты Господа, утрачивает вкус к мертвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных или для новичков на пути духовного прогресса существуют определенные ограничения, но эти ограничения полезны только в том случае, если у человека действительно есть вкус к сознанию Кришны. Когда человек действительно осознаёт Кришну, он автоматически теряет вкус к вещам менее привлекательным.

 

 

Стих 2. 60

य त त ो ह ् य प ि क ौ न ् त े य प ु र ु ष स ् य व ि प श ् च ि त ः ।
इ न ् द ् र ि य ा ण ि प ् र म ा थ ी न ि ह र न ् त ि प ् र स भ ं म न ः ॥ ६ ० ॥

йатато хй апи каунтейа
пурушасйа випаш́ читах̣
индрийа̄ н̣ и прама̄ тхӣ ни
харанти прасабхам̇ манах̣

Пословный перевод:

йататах̣ — прилагающего усилия; хи — безусловно; апи — однако; каунтейа — о сын Кунти; пурушасйа — человека; випаш́ читах̣ — обладающего знанием; индрийа̄ н̣ и — чувства; прама̄ тхӣ ни — возбужденные; харанти — увлекают; прасабхам — с силой; манах̣ — ум.

Перевод:

Чувства столь сильны и импульсивны, о Арджуна, что, помимо воли, увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

Пояснение:

Многие ученые мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются подчинить чувства, но несмотря на все их старания, даже самые величайшие из них иногда становятся жертвами материального, чувственного наслаждения, что происходит вследствие возбуждения, возникающего в уме. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был соблазнён Менакой, несмотря на все его усилия обуздать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И, безусловно, в истории мира было много подобных случаев. Таким образом, тому, кто не достиг еще полного осознания Кришны, очень трудно контролировать свой ум и чувства. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример дает нам Шри Йамуначарья, великий святой и преданный, который говорит:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣ шн̣ а-па̄ да̄ равинде
нава-нава-раса-дха̄ манй удйатам̇ рантум а̄ сӣ т
тад-авадхи бата на̄ ри-сан̇ гаме смарйама̄ не
бхавати мукха-вика̄ рах̣ сушт̣ ху ништ̣ хӣ ванам̇ ча

" С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, я наслаждаюсь постоянно обновляющейся духовной радостью, и при одном только воспоминании об интимной близости с женщиной, я отворачиваюсь и сплевываю".

Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальные удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утоляющему свой голод пищей высокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвасу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.

 

 

Стих 2. 61

त ा न ि स र ् व ा ण ि स ं य म ् य य ु क ् त आ स ी त म त ् प र ः ।
व श े ह ि य स ् य े न ् द ् र ि य ा ण ि त स ् य प ् र ज ् ञ ा प ् र त ि ष ् ठ ि त ा ॥ ६ १ ॥

та̄ ни сарва̄ н̣ и сам̇ йамйа
йукта а̄ сӣ та мат-парах̣
ваш́ е хи йасйендрийа̄ н̣ и
тасйа праджн̃ а̄ пратишт̣ хита̄

Пословный перевод:

та̄ ни — те (чувства); сарва̄ н̣ и — все; сам̇ йамйа — взяв под контроль; йуктах̣ — занятый; а̄ сӣ та — пусть будет; мат-парах̣ — связанный со Мной; ваш́ е — в полном подчинении; хи — безусловно; йасйа — которого; индрийа̄ н̣ и — чувства; тасйа — его; праджн̃ а̄ — разум; пратишт̣ хита̄ — устойчивый.

Перевод:

Тот, кто обуздывает свои чувства, и сосредоточивает сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.

Пояснение:

Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая сознанием Кришны, невозможно подчинить себе свои чувства. Как было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махараджей Амбаришей и, из-за своей гордости, впал в беспричинную ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Зато царь, хотя и не был столь сильным йо

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: