 |
Для того, кто обладает Божественным сознанием, больше не существует тройственных страданий материального бытия. В таком состоянии счастья разум человека вскоре становится устойчивым.
|
|
|
|
Для того, кто обладает Божественным сознанием, больше не существует тройственных страданий материального бытия. В таком состоянии счастья разум человека вскоре становится устойчивым.
Стих 2. 66
न ा स ् त ि ब ु द ् ध ि र य ु क ् त स ् य न च ा य ु क ् त स ् य भ ा व न ा ।
न च ा भ ा व य त ः श ा न ् त ि र श ा न ् त स ् य क ु त ः स ु ख म ् ॥ ६ ६ ॥
на̄ сти буддхир айуктасйа
на ча̄ йуктасйа бха̄ вана̄
на ча̄ бха̄ вайатах̣ ш́ а̄ нтир
аш́ а̄ нтасйа кутах̣ сукхам
Пословный перевод:
на асти — не существует; буддхих̣ — духовный разум; айуктасйа — того, кто не связан (с сознанием Кришны); на — не; ча — и; айуктасйа — того, кто лишен сознания Кришны; бха̄ вана̄ — сосредоточение ума (в счастье); на — не; ча — и; абха̄ вайатах̣ — того, кто не устойчив; ш́ а̄ нтих̣ — покой; аш́ а̄ нтасйа — лишенного покоя; кутах̣ — где; сукхам — счастье.
Перевод:
Тот, кто не достиг уровня трансцендентального сознания, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира, возможно ли счастье?
Пояснение:
Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5. 29) подтверждается, что только после обретения понимания, что Кришна – единственный, кто наслаждается всеми благими результатами жертвоприношений и аскетизма, что Он – обладатель всех проявлений вселенной, что Он – истинный друг всех живых существ, человек может обрести истинное умиротворение. Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он – обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.
|
|
|
Стих 2. 67
इ न ् द ् र ि य ा ण ा ं ह ि च र त ा ं य न ् म न ो ऽ न ु व ि ध ी य त े ।
त द स ् य ह र त ि प ् र ज ् ञ ा ं व ा य ु र ् न ा व म ि व ा म ् भ स ि ॥ ६ ७ ॥
индрийа̄ н̣ а̄ м̇ хи чарата̄ м̇
йан мано ’нувидхӣ йате
тад асйа харати праджн̃ а̄ м̇
ва̄ йур на̄ вам ива̄ мбхаси
Пословный перевод:
индрийа̄ н̣ а̄ м — чувств; хи — несомненно; чарата̄ м — свободно блуждающих; йат — который; манах̣ — ум; анувидхӣ йате — подчиняется; тат — тот; асйа — его; харати — уносит; праджн̃ а̄ м — разум; ва̄ йух̣ — ветер; на̄ вам — лодку; ива — как; амбхаси — на воде.
Перевод:
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, даже одно единственное чувство завладевшее умом человека, способно унести прочь его разум.
Пояснение:
Если не все чувства заняты служением Господу, даже одно их них, обращенное к чувственному удовлетворению, может сбить преданного с пути духовного развития. Как упоминалось в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.
|
|
|
Стих 2. 68
त स ् म ा द ् य स ् य म ह ा ब ा ह ो न ि ग ृ ह ी त ा न ि स र ् व श ः ।
इ न ् द ् र ि य ा ण ी न ् द ् र ि य ा र ् थ े भ ् य स ् त स ् य प ् र ज ् ञ ा प ् र त ि ष ् ठ ि त ा ॥ ६ ८ ॥
тасма̄ д йасйа маха̄ -ба̄ хо
нигр̣ хӣ та̄ ни сарваш́ ах̣
индрийа̄ н̣ ӣ ндрийа̄ ртхебхйас
тасйа праджн̃ а̄ пратишт̣ хита̄
Пословный перевод:
тасма̄ т — поэтому; йасйа — которого; маха̄ -ба̄ хо — о могучерукий; нигр̣ хӣ та̄ ни — отстраненные; сарваш́ ах̣ — со всех сторон; индрийа̄ н̣ и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувств; тасйа — его; праджн̃ а̄ — разум; пратишт̣ хита̄ — твердый.
Перевод:
Потому, о могучерукий, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
Пояснение:
Как обуздывают врага превосходящими силами, так и чувства можно обуздать не какими-либо человеческими усилиями, а только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно действительно утвердиться в разуме, как и то, что человек должен практиковать это искусство под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.
Стих 2. 69
य ा न ि श ा स र ् व भ ू त ा न ा ं त स ् य ा ं ज ा ग र ् त ि स ं य म ी ।
य स ् य ा ं ज ा ग ् र त ि भ ू त ा न ि स ा न ि श ा प श ् य त ो म ु न े ः ॥ ६ ९ ॥
йа̄ ниш́ а̄ сарва-бхӯ та̄ на̄ м̇
тасйа̄ м̇ джа̄ гарти сам̇ йамӣ
йасйа̄ м̇ джа̄ грати бхӯ та̄ ни
са̄ ниш́ а̄ паш́ йато мунех̣
Пословный перевод:
йа̄ — которая; ниш́ а̄ — ночь; сарва — всех; бхӯ та̄ на̄ м — живых существ; тасйа̄ м — в той; джа̄ гарти — бодрствует; сам̇ йамӣ — владеющий собой; йасйа̄ м — в которую; джа̄ грати — бодрствуют; бхӯ та̄ ни — существа; са̄ — та; ниш́ а̄ — ночь; паш́ йатах̣ — занятого самосозерцанием; мунех̣ — мудреца.
|
|
|
Перевод:
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.
Пояснение:
Существует два типа разумных людей. Одни проявляют разум в материальной деятельности ради чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для тех, кто поглощен материальными интересами. Материалистичные люди остаются спать в такой ночи, вследствие своего невежества в области самоосознания. Углубленный в себя мудрец бодрствует " ночью", когда материалисты спят. Мудрец ощущает трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая счастье, а иногда – страдания в своём спящем состоянии. Самоуглубленный человек всегда индифферентен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.
Стих 2. 70
आ प ू र ् य म ा ण म च ल प ् र त ि ष ् ठ ं
स म ु द ् र म ा प ः प ् र व ि श न ् त ि य द ् व त ् ।
त द ् व त ् क ा म ा य ं प ् र व ि श न ् त ि स र ् व े
स श ा न ् त ि म ा प ् न ो त ि न क ा म क ा म ी ॥ ७ ० ॥
а̄ пӯ рйама̄ н̣ ам ачала-пратишт̣ хам̇
самудрам а̄ пах̣ правиш́ анти йадват
тадват ка̄ ма̄ йам̇ правиш́ анти сарве
са ш́ а̄ нтим а̄ пноти на ка̄ ма-ка̄ мӣ
|
|
|
Пословный перевод:
а̄ пӯ рйама̄ н̣ ам — в постоянно наполняемый; ачала-пратишт̣ хам — совершенно спокойный; самудрам — океан; а̄ пах̣ — во́ ды; правиш́ анти — входят; йадват — как; тадват — так; ка̄ ма̄ х̣ — желания; йам — в которого; правиш́ анти — входят; сарве — все; сах̣ — тот (человек); ш́ а̄ нтим — покой; а̄ пноти — обретает; на — не; ка̄ ма-ка̄ мӣ — тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
Перевод:
Только человек, которого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан, может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
Пояснение:
Несмотря на то, что огромный океан постоянно пополняется водой, особенно в течение сезона дождей, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним и не приходит в волнение, и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь обеспечивает все его материальные потребности. Поэтому он подобен океану и всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признаком того, что человек обладает сознанием Кришны, является потеря стремления к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцендентального любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и поэтому наслаждается полным умиротворением. Однако, другим, стремящимся к удовлетворению своих желаний, вплоть до освобождения, не говоря уже о материальном успехе, никогда не обрести мира. Работающие ради выгоды, стремящиеся к освобождению или же йоги, желающие мистического могущества, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек в сознании Кришны счастлив, служа Господу, у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. Преданные Кришны не имеют материальных желаний, и поэтому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.
Стих 2. 71
व ि ह ा य क ा म ा न ् य ः स र ् व ा न ् प ु म ा ं श ् च र त ि न ि ः स ् प ृ ह ः ।
न ि र ् म म ो न ि र ह ङ ् क ा र ः स श ा न ् त ि म ध ि ग च ् छ त ि ॥ ७ १ ॥
|
|
|
виха̄ йа ка̄ ма̄ н йах̣ сарва̄ н
пума̄ м̇ ш́ чарати них̣ спр̣ хах̣
нирмамо нирахан̇ ка̄ рах̣
са ш́ а̄ нтим адхигаччхати
Пословный перевод:
виха̄ йа — отвергнув; ка̄ ма̄ н — материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах̣ — который; сарва̄ н — все; пума̄ н — человек; чарати — живет; них̣ спр̣ хах̣ — лишенный желаний; нирмамах̣ — не испытывающий чувства собственничества; нирахан̇ ка̄ рах̣ — лишенный ложного эго; сах̣ — он; ш́ а̄ нтим — полный покой; адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Только тот, кто отрекся от всех желаний, относящихся к удовлетворению чувств, кто живет свободным от желаний, кто отрекся от чувства собственности, и избавился от ложного эго, может обрести истинное умиротворение.
Пояснение:
Освободиться от желаний означает не иметь желаний связанных с удовлетворением чувств. Иными словами, желание обрести сознание Кришны, в действительности, есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения собственных чувств, но когда он стал полностью сознающим Кришну, он вступил в битву, потому что Кришна хотел этого. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал сражаться во всю мощь. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний, это бессмысленно, но оно может поменять их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий на обладание чем-либо. Это трансцендентальное знание основано на самоосознании, т. е. на совершенном понимании того, что по своей духовной сути, каждое живое существо является вечной неотъемлемой частицей Кришны, и поэтому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.
Стих 2. 72
ए ष ा ब ् र ा ह ् म ी स ् थ ि त ि ः प ा र ् थ न ै न ा ं प ् र ा प ् य व ि म ु ह ् य त ि ।
स ् थ ि त ् व ा स ् य ा म न ् त क ा ल े ऽ प ि ब ् र ह ् म न ि र ् व ा ण म ृ च ् छ त ि ॥ ७ २ ॥
эша̄ бра̄ хмӣ стхитих̣ па̄ ртха
наина̄ м̇ пра̄ пйа вимухйати
стхитва̄ сйа̄ м анта-ка̄ ле ’пи
брахма-нирва̄ н̣ ам р̣ ччхати
Пословный перевод:
эша̄ — это; бра̄ хмӣ — духовное; стхитих̣ — положение; па̄ ртха — о сын Притхи; на — не; эна̄ м — это; пра̄ пйа — достигнув; вимухйати — заблуждается; стхитва̄ — встав; асйа̄ м — в него; анта-ка̄ ле — в конце жизни; апи — также; брахма-нирва̄ н̣ ам — духовного царства Бога; р̣ ччхати — достигает.
Перевод:
Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Тот, кто даже в час смерти пребывает в таком состоянии, может войти в царство Господа».
Пояснение:
Человек может достичь осознания Кришны или божественной жизни сразу же в один миг. Но можно и не достичь этой стадии, даже через миллионы жизней. Вопрос только в понимании и принятии факта. Кхатванга Махараджа достиг этого состояния жизни, предавшись Кришне всего за несколько минут до смерти. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, после завершения этой материальной жизни есть только пустота, но " Бхагавад-гита" учит другому. После завершения материальной жизни начинается настоящая жизнь. Грубому материалисту достаточно знать о том, к чему он придёт в конце пути материальной жизни, но для духовно продвинутых людей, после окончания этой материальной жизни, существует и другая жизнь. Если человеку посчастливится стать сознающим Кришну, то по окончании жизни, он сразу же достигнет стадии Брахма-нирваны. Нет разницы между царством Бога и преданным служением Господу. Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне. Трансцендентальное любовное служение Господу – есть достижение духовного царства. Деятельность, осуществляемая в материальном мире, направлена на удовлетворение чувств, тогда как в мире духовном деятельность ведется в сознании Кришны. Достижение сознания Кришны, даже в течение этой жизни, есть мгновенное достижение Брахмана и тот, кто пребывает в сознании Кришны, безусловно, уже вошёл в царство Бога.
Брахман – это противоположность материи. Поэтому брахми стхитих означает " не на платформе материальной деятельности". Преданное служение Господу рассматривается в " Бхагавад-гите" как стадия освобождения. Таким образом, брахми стхитих есть освобождение от материальных оков.
Шрила Бхактивинода Тхакур подводя итог второй главы " Бхагавад-гиты", называл ее сутью всей книги. В " Бхагавад-гите" рассматриваются карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. Во второй главе были подробно обсуждены карма-йога и гйана-йога, а также была затронута бхакти-йога, то есть все три вида йоги, о которых говорится в этой книге.
Так заканчивается пояснение Бхактиведанты ко второй главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Обзор содержания Бхагавад-гиты».
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
|
|
|
