 |
Глава седьмая. Знание Абсолюта. Глава восьмая. Достижение всевышнего
|
|
|
|
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Достижение Всевышнего
Стих 8. 1
अ र ् ज ु न उ व ा च ।
क ि ं त द ् ब ् र ह ् म क ि म ध ् य ा त ् म ं क ि ं क र ् म प ु र ु ष ो त ् त म ।
अ ध ि भ ू त ं च क ि ं प ् र ो क ् त म ध ि द ै व ं क ि म ु च ् य त े ॥ १ ॥
арджуна ува̄ ча
ким̇ тад брахма ким адхйа̄ тмам̇
ким̇ карма пурушоттама
адхибхӯ там̇ ча ким̇ проктам
адхидаивам̇ ким учйате
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; ким — что; тат — тот; брахма — Брахман; ким — что; адхйа̄ тмам — душа; ким — что; карма — кармическая деятельность; пуруша-уттама — о Верховная Личность; адхибхӯ там — материальный мир; ча — и; ким — что; проктам — называемое; адхидаивам — полубоги; ким — что; учйате — называется.
Перевод:
Арджуна спросил: О Мой Господь, о Верховная Личность, что есть Брахман? Что есть душа? Что является кармической деятельностью? Что представляет собой это материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне всё это.
Пояснение:
В этой главе Господь Кришна отвечает на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о Брахмане. Господь также объясняет здесь, что такое карма, кармическая деятельность, преданное служение, принципы йоги и преданное служение в чистом виде. В " Шримад-Бхагаватам" объясняется, что Высшая Абсолютная Истина постигается как Брахман, Параматма и Бхагаван. Кроме того, живое существо, индивидуальная душа, также называется Брахман. Арджуна здесь интересуется значением слова " атма", которое относится к телу, душе и уму. В соответствии с ведическим словарём, " атма" обозначает ум, душу, тело, а также чувства.
|
|
|
Арджуна обращается к Верховному Господу, как Пурушоттаме, Верховной Личности, это означает, что он задаёт эти вопросы не просто другу, но Верховной Личности, зная, что Он является высшим авторитетом, способным дать истинные ответы.
Стих 8. 2
अ ध ि य ज ् ञ ः क थ ं क ो ऽ त ् र द े ह े ऽ स ् म ि न ् म ध ु स ू द न ।
प ् र य ा ण क ा ल े च क थ ं ज ् ञ े य ो ऽ स ि न ि य त ा त ् म भ ि ः ॥ २ ॥
адхийаджн̃ ах̣ катхам̇ ко ’тра
дехе ’смин мадхусӯ дана
прайа̄ н̣ а-ка̄ ле ча катхам̇
джн̃ ейо ’си нийата̄ тмабхих̣
Пословный перевод:
адхийаджн̃ ах̣ — владыка всех жертвоприношений; катхам — как; ках̣ — кто; атра — здесь; дехе — в теле; асмин — в этом; мадхусӯ дана — о Мадхусудана; прайа̄ н̣ а-ка̄ ле — в момент смерти; ча — и; катхам — как; джн̃ ейах̣ аси — (Ты) есть тот, о ком следует помнить; нийата-а̄ тмабхих̣ — владеющие собой.
Перевод:
Как этот Господь жертвоприношений живёт в теле, и в какой части тела Он пребывает, о Мадхусудана? И как могут те, кто занимается преданным служением, помнить о Тебе в момент смерти?
Пояснение:
" Господином жертвоприношений" принято считать Индру или Вишну. Вишну повелевает главными полубогами, включая Брахму и Шиву, а Индра – полубогами, наделёнными исполнительскими полномочиями. Как Индре, так и Вишну поклоняются через совершение йагии. Но здесь Арджуна спрашивает, кто же в действительности является Господином йагии (жертвоприношения), и каким образом Господь обитает в теле живого существа.
|
|
|
Арджуна обращается к Господу, называя Его Мадхусуданой, так как однажды Кришна убил демона по имени Мадху. В действительности, эти вопросы, выражающие сомнение, не должны были бы возникнуть в уме Арджуны, поскольку Арджуна – преданный, обладающий сознанием Кришны. Поэтому, эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна столь искусно уничтожает демонов, Арджуна здесь обращается к Нему как к Мадхусудане, так как Кришна может уничтожить демонические сомнения, возникшие в уме Арджуны.
В этом стихе очень важное значение имеет слово прайана-кале, потому что все, что мы делаем при жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна выражает опасение, что во время смерти, человек сознающий Кришну может забыть Верховного Господа, потому что в этот момент функции тела нарушаются и ум может быть охвачен смятением. Поэтому, великий преданный Махараджа Кулашекхара вознёс такую молитву: «Мой дорогой Господь, могу ли я умереть немедленно, сейчас, пока я здоров, чтобы лебедь моего ума смог найти путь к лотосу Твоих стоп". Здесь используется эта метафора потому что лебеди, плавая в озере, часто наслаждаются тем, что зарываются в стебли лотоса, и, аналогичным образом, ум чистого преданного обращается к лотосным стопам Господа. Махараджа Кулашекхара беспокоит мысль о том, что в момент смерти его горло будет подвержено спазмам, что он не сможет петь святые имена, так что лучше " умереть немедленно". Арджуна спрашивает, каким образом ум может оставаться сосредоточенным на лотосных стопах Кришны в такой момент.
Стих 8. 3
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
अ क ् ष र ं ब ् र ह ् म प र म ं स ् व भ ा व ो ऽ ध ् य ा त ् म म ु च ् य त े ।
भ ू त भ ा व ो द ् भ व क र ो व ि स र ् ग ः क र ् म स ं ज ् ञ ि त ः ॥ ३ ॥
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
акшарам̇ брахма парамам̇
свабха̄ во ’дхйа̄ тмам учйате
бхӯ та-бха̄ водбхава-каро
висаргах̣ карма-сам̇ джн̃ итах̣
Пословный перевод:
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; акшарам — нетленный; брахма — Брахман; парамам — трансцендентный; свабха̄ вах̣ — вечная природа; адхйа̄ тмам — душа; учйате — называется; бхӯ та-бха̄ ва-удбхава-карах̣ — то, при котором создаются материальные тела живых существ; висаргах̣ — сотворение; карма — деятельностью ради ее плодов; сам̇ джн̃ итах̣ — называемое.
|
|
|
Перевод:
Верховный Господь сказал: неразрушимое, трансцендентное живое существо называется Брахман, а его вечная природа называется свое " я". Деятельность, связанная с развитием этих материальных тел, называется кармой, или кармической деятельностью.
Пояснение:
Брахман не подвержен уничтожению и существует вечно, и его конституция не изменяется с течением времени. Но выше Брахманом стоит Парабрахман. Брахман, относится к живому существу, а Парабрахман к Верховной Личности Бога. Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. В материальном сознании, живое существо пытается господствовать над материей, но в духовном сознании (сознании Кришны), оно служит Всевышнему. Находясь в материальном мире, в плену материального сознания, живое существо вынуждено принимать различные тела. Это называется кармой, или разнообразной деятельностью под влиянием материального сознания.
В ведической литературе живое существо называется дживатма и Брахман, но он никогда не называется Парабрахманом. Живое существо (дживатма) принимает разные позиции, иногда оно погружается во тьму материальной природы и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от его идентификации с материальной или духовной природой, оно получает материальное или духовное тело. В материальной природе оно может принять тело, соответствующее одному из 8, 400, 000 видов жизни, но в духовной природе у него есть только одно тело. В материальной природе оно проявляется иногда в виде человека, иногда в виде полубога, животного, зверя, птицы и так далее, в соответствии со своей кармой. Ради достижения материальных райских планет и наслаждения их объектами, оно иногда совершает жертвоприношения (йагии), но когда запас его заслуг исчерпывается, оно снова возвращается на землю в образе человека.
|
|
|
В процессе жертвоприношения, живое существо совершает определённые жертвы для достижения определённых райских планет и, следовательно, достигает их. Когда благо, полученное от совершения жертвоприношения, исчерпывается, живое существо нисходит на землю в виде дождя, а затем принимает форму зерна, зерна съедается мужчиной и превращается в семя, которое оплодотворяет женщину, и, так живое существо вновь достигает человеческой формы жизни, чтобы совершать жертвоприношения и повторить тот же самый цикл снова. Таким образом, живое существо постоянно скитается по материальному пути. Однако, человек в сознании Кришны избегает таких жертвоприношений. Он напрямую обращается к сознанию Кришны и тем самым готовит себя к возвращению к Богу.
Имперсоналисты, в своих комментариях к " Гите" необоснованно предполагают, что Брахман принимает форму дживы в материальном мире, а для обоснования этого, ссылаются на седьмой стих, пятнадцатой главы " Бхагавад-Гиты". Но в этом стихе также говорится о живом существе, как о " вечной частичке Меня". Частичка Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но Всевышний Господь (Ачьюта) никогда не падает. Поэтому предположение, что Верховный Брахман принимает форму дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в ведической литературе делается различие между Брахманом (живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).
Стих 8. 4
अ ध ि भ ू त ं क ् ष र ो भ ा व ः प ु र ु ष श ् च ा ध ि द ै व त म ् ।
अ ध ि य ज ् ञ ो ऽ ह म े व ा त ् र द े ह े द े ह भ ृ त ा ं व र ॥ ४ ॥
адхибхӯ там̇ кшаро бха̄ вах̣
пурушаш́ ча̄ дхидаиватам
адхийаджн̃ о ’хам эва̄ тра
дехе деха-бхр̣ та̄ м̇ вара
Пословный перевод:
адхибхӯ там — материальный мир; кшарах̣ — постоянно изменяющаяся; бха̄ вах̣ — природа; пурушах̣ — вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны); ча — и; адхидаиватам — адхидайва; адхийаджн̃ ах̣ — Сверхдуша; ахам — Я (Кришна); эва — безусловно; атра — здесь; дехе — в теле; деха-бхр̣ та̄ м — всех воплощенных в теле существ; вара — о лучший.
|
|
|
Перевод:
Физическая природа, как известно, обладает бесконечной изменчивостью. Вселенная является космической формой Верховного Господа, и Я, этот Господь, представленный как Сверхдуша, пребываю в сердце каждого воплощенного существа.
Пояснение:
Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят через шесть стадий: они рождаются, растут, существуют в течении некоторого времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Физическая природа называется адхибхутам, поскольку она создаётся в определённый момент и будет в определённое время уничтожена. Концепция вселенской формы Верховного Господа, включающая всех полубогов и их различные планеты, называется адхидайватам. Индивидуальная душа (джива) сопровождает тело. Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны, которая называется Параматмой, или адхиягйей, и обитает в сердце. Слово " эва" особенно важно в контексте этого стиха, потому что этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, расположена рядом с индивидуальной душой, и является свидетелем деятельности индивидуальной души и источником сознания. Сверхдуша дает дживе возможность действовать свободно, и, в качестве свидетеля, наблюдает за этой деятельностью. Функции всех этих различных проявлений Верховного Господа естественным образом становятся понятны чистому, сознающему Кришну, преданному, вовлеченному в трансцендентальное служение Господу. Гигантская вселенская форма Господа называемая адхидайватам, является объектом медитации для неофита, который не может приблизиться ко Всевышнему Господу в Его проявлении как Сверхдуши. Неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму, ноги которой соотносятся с низшими планетами, глаза с солнцем и луной, а голова с высшими планетными системами.
Стих 8. 5
अ न ् त क ा ल े च म ा म े व स ् म र न ् म ु क ् त ् व ा क ल े व र म ् ।
य ः प ् र य ा त ि स म द ् भ ा व ं य ा त ि न ा स ् त ् य त ् र स ं श य ः ॥ ५ ॥
анта-ка̄ ле ча ма̄ м эва
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ ти са мад-бха̄ вам̇
йа̄ ти на̄ стй атра сам̇ ш́ айах̣
Пословный перевод:
анта-ка̄ ле — в конце жизни; ча — также; ма̄ м — Меня; эва — безусловно; смаран — помнящий; муктва̄ — оставив; калеварам — тело; йах̣ — который; прайа̄ ти — отправляется; сах̣ — тот; мат-бха̄ вам — Мою природу; йа̄ ти — обретает; на — не; асти — существует; атра — здесь; сам̇ ш́ айах̣ — сомнение.
Перевод:
И тот, кто во время смерти, оставляя своё тело, помнит обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений.
Пояснение:
В этом стихе подчёркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает своё тело в сознании Кришны, сразу же переносится в трансцендентную обитель Верховного Господа. Слово смаран (" помня" ), является значимым. Не очищенная преданным служением в сознании Кришны душа не способна помнить о Кришне. Помня о Кришне, следует беспрестанно повторять махамантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, следуя по стопам Господа Чайтаньи, будучи терпеливее дерева, смиреннее травы, предлагая все почтение другим, и не требуя уважения в ответ. Следуя этим путём, человек, оставляя тело, будет способен помнить о Кришне и сможет, таким образом, достичь высшей цели.
Стих 8. 6
य ं य ं व ा प ि स ् म र न ् भ ा व ं त ् य ज त ् य न ् त े क ल े व र म ् ।
त ं त म े व ै त ि क ौ न ् त े य स द ा त द ् भ ा व भ ा व ि त ः ॥ ६ ॥
йам̇ йам̇ ва̄ пи смаран бха̄ вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ ва-бха̄ витах̣
Пословный перевод:
йам йам — которое; ва̄ апи — вообще; смаран — помнящий; бха̄ вам — состояние бытия; тйаджати — оставляет; анте — в конце; калеварам — тело; там там — к тому; эва — безусловно; эти — приходит; каунтейа — о сын Кунти; сада̄ — всегда; тат — то; бха̄ ва — состояние бытия; бха̄ витах̣ — помнящий.
Перевод:
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.
Пояснение:
Здесь объясняется процесс изменения природы человека в критический момент смерти. Как умереть в надлежащем состоянии ума? Махараджа Бхарата думал об олене во время смерти и потому обрёл соответствующую форму жизни. Однако, будучи оленем, Махараджа Бхарата мог помнить о своей прошлой деятельности. Разумеется, совокупность всех мыслей и действий человеческой жизни влияет на то, о чем человек думает в момент смерти; поэтому его действия в нынешней жизни определяют статус существования в будущем. Если кто-то поглощен трансцендентальным служением Кришне, то его следующий тело будет трансцендентным (духовным), а не физическим. Поэтому повторение Харе Кришна махамантры является лучшим методом, способствующим успешному преобразованию нынешнего состояния существования в трансцендентальную жизнь.
Стих 8. 7
त स ् म ा त ् स र ् व े ष ु क ा ल े ष ु म ा म न ु स ् म र य ु ध ् य च ।
म य ् य र ् प ि त म न ो ब ु द ् ध ि र ् म ा म े व ै ष ् य स ् य स ं श य ः ॥ ७ ॥
тасма̄ т сарвешу ка̄ лешу
ма̄ м анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
ма̄ м эваишйасй асам̇ ш́ айах̣
Пословный перевод:
тасма̄ т — потому; сарвешу — во всякое; ка̄ лешу — время; ма̄ м — Меня; анусмара — продолжай помнить; йудхйа — сражайся; ча — и; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах̣ — ум; буддхих̣ — тот, чей разум; ма̄ м — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; асам̇ ш́ айах̣ — не имеющий сомнений.
Перевод:
Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать о Мне в форме Кришны и в то же время сражаться, выполняя свой долг. Посвятив Мне все свои действия, сосредоточив на Мне свой ум и разум, ты непременно достигнешь Меня, это не подлежит сомнению.
Пояснение:
Это наставление, данное Арджуне, очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит, что человек должен отказаться от своих предписанных обязанностей или оставить дела. Человек может продолжать выполнять их и в то же самое время думать о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это освобождает от материальной скверны и привлекает ум и интеллект к Кришне. Повторяя имена Кришны, человек перенесется на высшую планету, Кришналоку, вне всяких сомнений.
Стих 8. 8
अ भ ् य ा स य ो ग य ु क ् त े न च े त स ा न ा न ् य ग ा म ि न ा ।
प र म ं प ु र ु ष ं द ि व ् य ं य ा त ि प ा र ् थ ा न ु च ि न ् त य न ् ॥ ८ ॥
абхйа̄ са-йога-йуктена
четаса̄ на̄ нйа-га̄ мина̄
парамам̇ пурушам̇ дивйам̇
йа̄ ти па̄ ртха̄ нучинтайан
Пословный перевод:
абхйа̄ са-йога — с помощью практики йоги; йуктена — сосредоточенным в медитации; четаса̄ — умом (и разумом); на анйа-га̄ мина̄ — не отклоняющимся; парамам — Всевышнего; пурушам — Личность Бога; дивйам — трансцендентную; йа̄ ти — достигает; па̄ ртха — о сын Притхи; анучинтайан — постоянно думающий (о Нем).
Перевод:
Тот, кто размышляет о Верховной Личности Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, он, о Партха [Арджуна], несомненно, достигнет Меня.
Пояснение:
В этом стихе Господь Кришна подчеркивает важность памятования о Нём. Повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек возрождает память о Кришне. Эта практика повторения и слушания звуковой вибрации Верховного Господа, вовлекает слух, язык и ум человека. Эта мистическая медитация очень проста на практике, и это помогает достичь Верховного Господа. Пурушам означает " наслаждающийся". Хотя живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они пребывают в состоянии материального загрязнения. Они считают себя наслаждающимися, но они не являются высшим наслаждающимся. Здесь ясно говорится, что верховным наслаждающимся является Верховная Личность Бога в Его различных проявлениях и полных экспансиях, таких, как Нараяна, Васудева, и так далее.
Преданный может постоянно размышлять об объекте своего поклонения, Всевышнем Господе, в любой из его форм, таких, как Нараяна, Кришна, Рама и т. д., повторяя Харе Кришна. Эта практика будет очищать его, и в конце его жизни, благодаря постоянному повторению, он будет перенесён в Царство Бога. Практика йоги заключается в медитации на Сверхдушу в своём сердце, аналогичным образом, человек повторяющий Харе Кришна маха-мантру, всегда держит свой ум сосредоточенным на Всевышнем Господе. Ум неустойчив, поэтому необходимо усилием воли вовлекать его в размышления о Кришне. В этой связи часто приводят пример с гусеницей, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и затем в самом деле, в течение жизни, превращается в бабочку. Подобным же образом, если мы постоянно думаем о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, сходное по природе с телом Кришны.
Стих 8. 9
क व ि ं प ु र ा ण म न ु श ा स ि त ा र -
म ण ो र ण ी य ं स म न ु स ् म र े द ् य ः ।
स र ् व स ् य ध ा त ा र म च ि न ् त ् य र ू प -
म ा द ि त ् य व र ् ण ं त म स ः प र स ् त ा त ् ॥ ९ ॥
кавим̇ пура̄ н̣ ам ануш́ а̄ сита̄ рам
ан̣ ор ан̣ ӣ йа̄ м̇ сам анусмаред йах̣
сарвасйа дха̄ та̄ рам ачинтйа-рӯ пам
а̄ дитйа-варн̣ ам̇ тамасах̣ параста̄ т
Пословный перевод:
кавим — того, кто знает все; пура̄ н̣ ам — старейшего; ануш́ а̄ сита̄ рам — властелина; ан̣ ох̣ — атома; ан̣ ӣ йа̄ м̇ сам — меньшего; анусмарет — пусть сделает предметом размышления; йах̣ — который; сарвасйа — всего; дха̄ та̄ рам — хранителя; ачинтйа — непостижим; рӯ пам — того, чей облик; а̄ дитйа-варн̣ ам — сияющего, словно солнце; тамасах̣ — тьмы; параста̄ т — за пределами.
Перевод:
Следует думать о Верховной Личности, как о всеведающем, как о самом старшем, как о Том, кто всё контролирует, кто меньше, чем наименьшее, кто поддерживает все сущее, кто находится за пределами всех материальных представлений, кто непостижим, и кто всегда остаётся личностью. Он светится подобно солнцу, и, будучи трансцендентным, находится за пределами этой материальной природы.
Пояснение:
В этом стихе описывается процесс размышления о Всевышнем. Наиболее важно то, что Он не безличен и не является пустотой. Никто не сможет медитировать на нечто безличное или на то, чего нет. Это очень трудно. Процесс размышления о Кришне, однако, очень прост, и, фактически, описан здесь. Прежде всего, Он пуруша, Он духовен, Он – Рама и Кришна, и описывается здесь как кавим; то есть, Он знает прошлое, настоящее и будущее, и поэтому знает все. Он является старейшей личностью, потому что Он – источник всего, все рождается из Него. Он также высший правитель вселенной, поддерживающий существование человечества и обучающий его. Он меньше, чем наименьшее. Размер живого существа определяется, как одна десятитысячная часть кончика волоса, но Господь так невообразимо мала, что он входит в сердце этой частицы. Поэтому о Нём говорят, что Он меньше наименьшего. Как Верховный, Он может войти в атом и в сердце самого мельчайшего и контролировать его, как Сверхдуша. Несмотря на то, что Он так мал, Он, однако, всепроникающ, и поддерживает всё. Все эти планетарные системы поддерживаются Им. Мы часто удивляемся, каким образом эти большие планеты плавают в воздухе. Здесь утверждается, что Верховный Господь поддерживает, Своей непостижимой энергией, все эти большие планеты и галактические системы. В этой связи, очень важное значение имеет слово ачинтья (" непостижимый" ). Энергия Бога находится за пределами нашего восприятия, вне юрисдикции нашего мышления, и потому называется непостижимой (ачинтья). Кто станет спорить с этим? Он пронизывает этот материальный мир, но все же Он за его пределами. Мы не можем понять даже этот материальный мир, который кажется незначительным по сравнению с духовным миром, так как же мы можем понять то, что находится вне его? Ачинтья означает – находящееся за пределами этого материального мира, то, чего не могут коснуться наши рассуждения, логика и философские рассуждения, то, что является непостижимым. Поэтому, во избежание бесполезных дискуссий и умозрительных рассуждений, разумным людям следует принять то, о чем говорится в священных писаниях, таких, как Веды, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать установленным в них принципам. Это приведет их к пониманию.
Стих 8. 10
प ् र य ा ण क ा ल े म न स ा ऽ च ल े न
भ क ् त ् य ा य ु क ् त ो य ो ग ब ल े न च ै व ।
भ ् र ु व ो र ् म ध ् य े प ् र ा ण म ा व े श ् य स म ् य क ्
स त ं प र ं प ु र ु ष म ु प ै त ि द ि व ् य म ् ॥ १ ० ॥
прайа̄ н̣ а-ка̄ ле манаса̄ чалена
бхактйа̄ йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пра̄ н̣ ам а̄ веш́ йа самйак
са там̇ парам̇ пурушам упаити дивйам
Пословный перевод:
прайа̄ н̣ а-ка̄ ле — в момент смерти; манаса̄ — умом; ачалена — не отвлекающимся; бхактйа̄ — с любовью и преданностью; йуктах̣ — занятый; йога-балена — силой мистической йоги; ча — также; эва — безусловно; бхрувох̣ — бровей; мадхйе — между; пра̄ н̣ ам — жизненный воздух; а̄ веш́ йа — направив; самйак — полностью; сах̣ — он; там — того; парам — трансцендентного; пурушам — Личности Бога; упаити — достигает; дивйам — духовного царства.
Перевод:
|
|
|
