 |
Снова и снова, с наступлением дня Брахмы, мириады живых существ начинают свою деятельность; когда же опускается ночь, о Партха, и они беспомощно растворяются.
|
|
|
|
Тот, кто в момент смерти, сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей, погрузившись, с полной преданностью, в размышления о Верховном Господе, тот непременно достигнет Верховной Личности Бога.
Пояснение:
В этом стихе ясно говорится, что во время смерти ум должен быть с преданностью сосредоточен на Всевышнем Господе. Тем, кто практикуется в йоге, рекомендуется поднимать жизненную силу к точке между бровями, но чистому преданному, который не практикует такую йогу, следует постоянно концентрировать свой ум на осознании Кришны, так, чтобы в момент смерти, он мог помнить о Всевышнем, по Его милости. Это объясняется в четырнадцатом стихе.
Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни. Слово йога-балена, употреблённое в этом стихе, имеет особенно важное значение, потому что без практики йоги, никто не сможет прийти к этому трансцендентному состоянию бытия в момент смерти. Человек не сможет внезапно вспомнить Верховного Господа в момент смерти, если он не занимался каким-либо видом йогической практики, в особенности бхакти-йогой. Так как в момент смерти ум человека находится в очень обеспокоенном состоянии, человеку следует в течение всей жизни практиковать трансцендентное посредством йоги.
Стих 8. 11
य द क ् ष र ं व े द व ि द ो व द न ् त ि
व ि श न ् त ि य द ् य त य ो व ी त र ा ग ा ः ।
य द ि च ् छ न ् त ो ब ् र ह ् म च र ् य ं च र न ् त ि
त त ् त े प द ं स ङ ् ग ् र ह े ण प ् र व क ् ष ् य े ॥ १ १ ॥
|
|
|
йад акшарам̇ веда-видо ваданти
виш́ анти йад йатайо вӣ та-ра̄ га̄ х̣
йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти
тат те падам̇ сан̇ грахен̣ а правакшйе
Пословный перевод:
йат — который; акшарам — слог ом; веда-видах̣ — знатоки Вед; ваданти — говорят; виш́ анти — входят; йат — в который; йатайах̣ — великие мудрецы; вӣ та-ра̄ га̄ х̣ — живущие в отречении от мира; йат — которого; иччхантах̣ — желающие; брахмачарйам — обет безбрачия; чаранти — исполняют; тат — то; те — тебе; падам — положение; сан̇ грахен̣ а — в целом; правакшйе — расскажу.
Перевод:
Люди, изучившие Веды, произносящие Омкару, великие мудрецы, принявшие отреченный уклад жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек практикует воздержание. Сейчас я объясню тебе этот процесс, посредством которого можно обрести спасение.
Пояснение:
Господь Кришна говорит, что Брахман, сам по себе, имеет разные проявления и особенности. Для имперсоналистов слог ом идентичен Брахману. Здесь Кришна объясняет суть безличного Брахмана, с которым отождествляют себя отречённые мудрецы.
В традиционной ведической системе знания адептов с самого начала обучают произносить звук ом и узнавать о высшем безличном Брахмане, живя с духовным учителем в полном целомудрии. Таким образом они осознают оба аспекта Брахмана. Эта практика очень важна для продвижения ученика в духовной жизни, но в настоящее время такая жизнь брахмачари (в строгом воздержании) невозможна. Социальное устройство мира изменилось настолько, что с самого начала студенческой жизни целомудрие может быть нарушено. Во всём мире существует множество учебных заведений для освоения различных областей знания, но нет общепризнанного учреждения, где студенты могли бы обучаться принципам брахмачари. Если человек не соблюдает воздержание от секса, продвижение в духовной жизни будет очень трудным. Поэтому Господь Чайтанья объявил, в соответствии с наставлениями священных писаний что в этот век Кали никакой процесс постижения Всевышнего невозможен, кроме повторения святого имени Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
|
|
|
Стих 8. 12
स र ् व द ् व ा र ा ण ि स ं य म ् य म न ो ह ृ द ि न ि र ु ध ् य च ।
म ू र ् ध ् न ् य ा ध ा य ा त ् म न ः प ् र ा ण म ा स ् थ ि त ो य ो ग ध ा र ण ा म ् ॥ १ २ ॥
сарва-два̄ ра̄ н̣ и сам̇ йамйа
мано хр̣ ди нирудхйа ча
мӯ рдхнй а̄ дха̄ йа̄ тманах̣ пра̄ н̣ ам
а̄ стхито йога-дха̄ ран̣ а̄ м
Пословный перевод:
сарва-два̄ ра̄ н̣ и — все врата (города-тела); сам̇ йамйа — подчинив; манах̣ — ум; хр̣ ди — в сердце; нирудхйа — держа; ча — также; мӯ рдхни — на голове; а̄ дха̄ йа — сосредоточив; а̄ тманах̣ — души; пра̄ н̣ ам — жизненный воздух; а̄ стхитах̣ — вошедший; йога-дха̄ ран̣ а̄ м — в йогический транс.
Перевод:
Погруженность в йогу есть отрешенность от всякой чувственной деятельности. Закрывая все двери для чувств, концентрируя ум в области сердца, а жизненный воздух – в верхней части головы, человек утверждается в йоге.
Пояснение:
Чтобы практиковать йогу, как это предложено здесь, необходимо сначала закрыть двери для всех чувственных наслаждений. Эта практика называется пратьяхара, или отвлечение своих чувств от объектов чувственного восприятия. Органы чувств, предназначенные для получения знаний, такие, как глаза, уши, нос, язык и органы осязания, должны полностью контролироваться, недопустимо позволять им действовать ради собственного удовлетворения. Таким образом, ум фокусируется на Сверхдуше в сердце, а жизненная сила поднимается к верхней части головы. Этот процесс был детально описан в шестой главе. Но, как упоминалось ранее, эта практика слишком трудна для нашего века. Лучший процесс – это сознание Кришны. Если человек способен постоянно фиксировать ум на Кришне, преданно служа Ему, то он с легкостью достигает состояния трансцендентального транса, или самадхи.
|
|
|
Стих 8. 13
ओ म ि त ् य े क ा क ् ष र ं ब ् र ह ् म व ् य ा ह र न ् म ा म न ु स ् म र न ् ।
य ः प ् र य ा त ि त ् य ज न ् द े ह ं स य ा त ि प र म ा ं ग त ि म ् ॥ १ ३ ॥
ом̇ итй эка̄ кшарам̇ брахма
вйа̄ харан ма̄ м анусмаран
йах̣ прайа̄ ти тйаджан дехам̇
са йа̄ ти парама̄ м̇ гатим
Пословный перевод:
ом̇ — сочетание букв ом (ом̇ ка̄ ра); ити — таким образом; эка-акшарам — один слог; брахма — абсолютный; вйа̄ харан — произносящий; ма̄ м — Меня (Кришну); анусмаран — помнящий; йах̣ — который; прайа̄ ти — уходит; тйаджан — оставляющий; дехам — тело; сах̣ — тот; йа̄ ти — приходит; парама̄ м — к высшей; гатим — к цели.
Перевод:
Если человек, утвердившийся в состоянии йоги и произносящий священный слог ом, высшее сочетание букв, покидает своё тело, размышляя о Верховной Личности Бога, он, несомненно, достигает духовных планет.
Пояснение:
Здесь ясно говорится, что ом, Брахман, и Господь Кришна – неотличны. Имперсональный звуковой символ Кришны – ом, но звук Харе Кришна содержит ом. Здесь даётся ясная рекомендация для нашего века: если в конце жизни, человек, покидая своё тело повторяет маха-мантру Харе Кришна, он достигает духовных планет. Преданные Кришны попадают на планету Кришны, или Голока Вриндавану, в то время как имперсоналисты остаются в брахмаджйоти. Персоналисты также попадают на бесчисленное множество планет духовного неба, именуемых Вайкунтхами.
|
|
|
Стих 8. 14
अ न न ् य च े त ा ः स त त ं य ो म ा ं स ् म र त ि न ि त ् य श ः ।
त स ् य ा ह ं स ु ल भ ः प ा र ् थ न ि त ् य य ु क ् त स ् य य ो ग ि न ः ॥ १ ४ ॥
ананйа-чета̄ х̣ сататам̇
йо ма̄ м̇ смарати нитйаш́ ах̣
тасйа̄ хам̇ сулабхах̣ па̄ ртха
нитйа-йуктасйа йогинах̣
Пословный перевод:
ананйа-чета̄ х̣ — тот, чей ум сосредоточен; сататам — всегда; йах̣ — который; ма̄ м — Меня (Кришну); смарати — помнит; нитйаш́ ах̣ — постоянно; тасйа — его; ахам — Я; су-лабхах̣ — очень легко постижимый; па̄ ртха — о сын Притхи; нитйа — постоянно; йуктасйа — занятого; йогинах̣ — преданного.
Перевод:
Для того, кто всегда помнит обо Мне, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной погруженности в преданное служение.
Пояснение:
В этом стихе описана бхакти-йога беспримесных преданных Верховного Господа. В предшествующих стихах упоминалось четыре различных типа преданных – страждущие, любознательные, стремящиеся к материальной выгоде, и спекулятивные философы. Также были описаны различные процессы освобождения от материальных пут: карма-йога, гйана-йога и хатха-йога. Но здесь упоминается бхакти-йога, без каких-либо примесей. В бхакти-йоге преданный не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный бхакти не желает продвижения на райские планеты, и не ищет спасения или освобождения от материального плена. В Чайтанья-чаритамрите чистый преданный называется нишкама, это означает, что у него нет своекорыстных желаний. Идеальный мир принадлежит ему одному, а не тем, кто стремится к личной выгоде. У чистого преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу, поэтому Господь говорит, что тот, кто непоколебимо предан Ему, сможет легко достичь Его. Преданный может оказывать служение любой из трансцендентальных форм Верховного Господа, и он не сталкивается ни с одной из проблем, которые мешают практикующим другие виды йоги. Бхакти-йога очень чиста и проста в исполнении. Можно начать с простого повторения Харе Кришна. Кришна очень милостив к тем, кто участвует в служении Ему, и Он помогает разными путями тому, кто полностью предался ему, чтобы он мог понять Его, каков Он есть. Господь наделяет такой преданного адекватным интеллектом, чтобы, в конечном счете, преданный мог достичь Его в Его духовном царстве.
|
|
|
Особая квалификация чистого преданного заключается в том, что он всегда думает о Кришне, независимо от времени и места. Ничто не может помешать этому. Он должен быть в состоянии выполнять своё служение в любом месте и в любое время. Некоторые считают, что преданный должен оставаться в святых местах, таких, как Вриндавана, или каком-либо другом священном городе, в котором жил Господь, но чистый преданный может жить в любом месте и, преданно служа Господу, создавать там атмосферу Вриндавана. Шри Адвайта сказал однажды Господу Чайтанье: «Где бы Ты ни находился, О Господь, там – Вриндавана».
Чистый преданный постоянно помнит о Кришне и медитирует на Него. Таковы качества чистого преданного, который легче всех других может достичь Господа. Бхакти-йога – это система, которую Гита рекомендует, как наивысшую. Как правило, бхакти-йогой занимаются пятью различными способами: 1) шанта-бхакта, занимается преданным служением в нейтральных отношениях, 2) дасья-бхакта, занимается преданным служением, в качестве слуги, 3) сакхья-бхакта, в качестве друга, 4) ватсалья-бхакта, в качестве родителя; и 5) мадхурья-бхакта, в качестве любящей супруги Всевышнего Господа. Чистый преданный, к какому бы из этих типов он ни принадлежал, постоянно занимается трансцендентальным, любовным служением Верховному Господу, никогда не забывая о Нём, так что для него Господь легко достижим. Чистый преданный не может забыть Верховного Господа ни на мгновение, и точно так же Верховный Господь ни на мгновение не может забыть Своего чистого преданного. Таково великое благословение процесса Сознания Кришны, обретаемое путём воспевания махамантры, Харе Кришна.
Стих 8. 15
म ा म ु प े त ् य प ु न र ् ज न ् म द ु ः ख ा ल य म श ा श ् व त म ् ।
न ा प ् न ु व न ् त ि म ह ा त ् म ा न ः स ं स ि द ् ध ि ं प र म ा ं ग त ा ः ॥ १ ५ ॥
ма̄ м упетйа пунар джанма
дух̣ кха̄ лайам аш́ а̄ ш́ ватам
на̄ пнуванти маха̄ тма̄ нах̣
сам̇ сиддхим̇ парама̄ м̇ гата̄ х̣
Пословный перевод:
ма̄ м — ко Мне; упетйа — придя; пунах̣ — снова; джанма — рождение; дух̣ кха-а̄ лайам — место страданий; аш́ а̄ ш́ ватам — бренный; на — не; а̄ пнуванти — обретают; маха̄ -а̄ тма̄ нах̣ — великие души; сам̇ сиддхим — совершенства; парама̄ м — наивысшего; гата̄ х̣ — достигшие.
Перевод:
Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не вернутся в этот временный, полный страданий мир.
Пояснение:
Поскольку этот временный материальный мир полон страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, то естественно, что тот, кто достигает высшего совершенства и попадает на высшую планету, Кришналоку, Голоку Вриндавана, не хочет возвращаться обратно. В ведической литературе, эта высшая планета описывается как – находящаяся за пределами нашего материального видения, и достижение её считается высочайшей целью. Махатмы (великие души) получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу, и, таким образом, постепенно развивая преданное служение, в сознании Кришны, они настолько погружаются в это трансцендентальное служение, что уже больше не желают подняться на какую-либо из материальных планет, и даже не хотят перенестись на планеты духовного мира. Они хотят только общения с Кришной и больше ничего. Такие великие души в сознании Кришны достигают высочайшего совершенства жизни. Другими словами, они являются самыми возвышенными душами.
Стих 8. 16
आ ब ् र ह ् म भ ु व न ा ल ् ल ो क ा ः प ु न र ा व र ् त ि न ो ऽ र ् ज ु न ।
म ा म ु प े त ् य त ु क ौ न ् त े य प ु न र ् ज न ् म न व ि द ् य त े ॥ १ ६ ॥
а̄ -брахма-бхувана̄ л лока̄ х̣
пунар а̄ вартино ’рджуна
ма̄ м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
Пословный перевод:
а̄ -брахма-бхувана̄ т — до Брахмалоки; лока̄ х̣ — планетные системы; пунах̣ — вновь; а̄ вартинах̣ — возвращающиеся; арджуна — о Арджуна; ма̄ м — ко Мне; упетйа — придя; ту — но; каунтейа — о сын Кунти; пунах̣ джанма — новое рождение; на — не; видйате — случается.
Перевод:
Начиная с самой высшей планеты материального мира, и вплоть до самых низких – все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигнет Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь.
Пояснение:
Все виды йогов – карма, гйяна, хатха и т. д., в конечном счете, должны достичь совершенства преданности в бхакти-йоге, или сознании Кришны, прежде чем они смогут войти в трансцендентальную обитель Кришны, чтобы никогда больше не возвращаться обратно. Те, кто достигают высших материальных планет или планет полубогов, снова подвергаются повторяющемуся циклу рождения и смерти. Аналогично тому, как люди с земли, восходят на высшие планеты, люди с высших планет, таких как Брахмалока, Чандралока и Индралока падают на землю. Совершение жертвоприношения, называемого панчагни-видья, рекомендованное в " Катха-Упанишад", позволяет достичь Брахмалоки, но если на Брахмалоке, человек не культивирует сознание Кришны, то ему придется вернуться на землю. Те, кто, будучи на высших планетах, прогрессируют в сознании Кришны, постепенно поднимаются до ещё более высоких планет и во время разрушения вселенной переходят в вечное духовное царство. Когда происходит разрушение этой материальной вселенной, Брахма и его преданные, постоянно пребывающие в сознании Кришны, переносятся в духовную вселенную, на определенные духовные планеты, в соответствии с их желаниями.
Стих 8. 17
स ह स ् र य ु ग प र ् य न ् त म ह र ् य द ् ब ् र ह ् म ण ो व ि द ु ः ।
र ा त ् र ि ं य ु ग स ह स ् र ा न ् त ा ं त े ऽ ह ो र ा त ् र व ि द ो ज न ा ः ॥ १ ७ ॥
сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахман̣ о видух̣
ра̄ трим̇ йуга-сахасра̄ нта̄ м̇
те ’хо-ра̄ тра-видо джана̄ х̣
Пословный перевод:
сахасра — одну тысячу; йуга — эпох; парйантам — включающий; ахах̣ — день; йат — который; брахман̣ ах̣ — Брахмы; видух̣ — знают; ра̄ трим — ночь; йуга — эпох; сахасра-анта̄ м — ту, что заканчивается через тысячу; те — они; ахах̣ -ра̄ тра — день и ночь; видах̣ — те, которые знают; джана̄ х̣ — люди.
Перевод:
По человеческому исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, составляют продолжительность одного дня Брахмы. И столько же длится его ночь.
Пояснение:
Продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она проявляется в циклах кальп. Кальпа – это день Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи циклов в четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга характеризуется добродетельностью, мудростью и религиозностью, так как в этот период, длящийся 1, 728, 000 лет, практически не существует невежества и порока. В Трета-югу появляется порок, и эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-юге наблюдается ещё больший упадок добродетельности и религиозности, тогда как порочность возрастает, и эта юга длится 864, 000. И, наконец, в эпоху Кали (нынешнюю югу, влияние которой мы испытываем на протяжении последних 5000 лет), изобилующую раздорами, невежеством, безбожием и пороками, истинная добродетель практически исчезает, и эта юга длится 432, 000 лет. В Кали-югу порочность увеличивается до такой степени, что в конце юги является Сам Верховный Господь, и в образе Калки аватара, побеждает демонов, спасает Своих преданных, и начинает новую Сатья-югу. После этого весь цикл повторяется снова. Эти четыре юги, повторившиеся тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и столько же циклов составляют одну его ночь. Брахма живет сто таких " лет", а затем умирает. Эти «сто лет» в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и 40 миллионам земных лет. На основании этих расчетов жизнь Брахмы кажется фантастически долгой и бесконечной, но с точки зрения вечности она коротка, как вспышка молнии. В причинном океане существует бесчисленное множество Брахмы, появляющихся и исчезающих, подобно пузырькам в Атлантическом океане. Брахма и его творение являются частью материальной вселенной, и поэтому все они находятся в постоянном движении.
В материальной вселенной даже Брахма не освобождён от процесса рождения, старения, болезни и смерти. Брахма, однако, непосредственно занят служением Верховному Господу в управлении этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Возвышенные санньяси попадают на особую планету Брахмы, Брахмалоку, высочайшую планету материальной вселенной, которая продолжает существовать дольше всех небесных планет в высших областях планетной системы, но с течением времени Брахма и все обитатели Брахмалоки подвержены смерти, в соответствии с законом материальной природы.
Стих 8. 18
अ व ् य क ् त ा द ् व ् य क ् त य ः स र ् व ा ः प ् र भ व न ् त ् य ह र ा ग म े ।
र ा त ् र ् य ा ग म े प ् र ल ी य न ् त े त त ् र ै व ा व ् य क ् त स ं ज ् ञ क े ॥ १ ८ ॥
авйакта̄ д вйактайах̣ сарва̄ х̣
прабхавантй ахар-а̄ гаме
ра̄ трй-а̄ гаме пралӣ йанте
татраива̄ вйакта-сам̇ джн̃ аке
Пословный перевод:
авйакта̄ т — из непроявленного; вйактайах̣ — живые существа; сарва̄ х̣ — все; прабхаванти — проявляются; ахах̣ -а̄ гаме — в начале дня; ра̄ три-а̄ гаме — с наступлением ночи; пралӣ йанте — уничтожаются; татра — в том; эва — безусловно; авйакта — непроявленным состоянием; сам̇ джн̃ аке — в том, которое называют.
Перевод:
В начале дня Брахмы, на свет появляется множество живых существ, и с приходом ночи Брахмы все они аннигилируются.
Пояснение:
Чем меньше интеллектуальных джив остается в этом материальном мире, тем, соответственно, выше уровень деградации в различных планетарных системах. В течение дневного времени Брахмы они демонстрируют свою деятельность, а по пришествии ночи Брахмы они аннигилируются. С началом дня они получают различные тела для материальной деятельности, а ночью эти тела погибают. Дживы (индивидуальные души) сохраняются в теле Вишну и, затем, снова проявляются в начале дня Брахмы. Когда жизнь Брахмы, наконец заканчивается, все они уничтожаются и остаются в непроявленном состоянии миллионы и миллионы лет. Наконец, когда в следующем тысячелетии Брахма рождается вновь, они снова проявляются. Таким образом, дживы остаются пленниками материального мира. Однако, разумные существа, которые принимают сознание Кришны и повторяют Харе Кришна, Харе Рама в преданном служении, переносят себя, даже в этой жизни, на духовную планету Кришны и пребывают там в вечном блаженстве, не подвергаясь более циклу перерождений.
Стих 8. 19
भ ू त ग ् र ा म ः स ए व ा य ं भ ू त ् व ा भ ू त ् व ा प ् र ल ी य त े ।
र ा त ् र ् य ा ग म े ऽ व श ः प ा र ् थ प ् र भ व त ् य ह र ा ग म े ॥ १ ९ ॥
бхӯ та-гра̄ мах̣ са эва̄ йам̇
бхӯ тва̄ бхӯ тва̄ пралӣ йате
ра̄ трй-а̄ гаме ’ваш́ ах̣ па̄ ртха
прабхаватй ахар-а̄ гаме
Пословный перевод:
бхӯ та-гра̄ мах̣ — совокупность всех живых существ; сах̣ — эта; эва — безусловно; айам — эта; бхӯ тва̄ бхӯ тва̄ — снова и снова появляясь на свет; пралӣ йате — уничтожается; ра̄ три — ночи; а̄ гаме — с приходом; аваш́ ах̣ — непроизвольно; па̄ ртха — о сын Притхи; прабхавати — появляется; ахах̣ — дня; а̄ гаме — с наступлением.
Перевод:
Снова и снова, с наступлением дня Брахмы, мириады живых существ начинают свою деятельность; когда же опускается ночь, о Партха, и они беспомощно растворяются.
Стих 8. 20
प र स ् त स ् म ा त ् त ु भ ा व ो ऽ न ् य ो ऽ व ् य क ् त ो ऽ व ् य क ् त ा त ् स न ा त न ः ।
य ः स स र ् व े ष ु भ ू त े ष ु न श ् य त ् स ु न व ि न श ् य त ि ॥ २ ० ॥
парас тасма̄ т ту бха̄ во ’нйо
’вйакто ’вйакта̄ т сана̄ танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯ тешу
наш́ йатсу на винаш́ йати
Пословный перевод:
парах̣ — находящаяся за пределами; тасма̄ т — того; ту — но; бха̄ вах̣ — природа; анйах̣ — иная; авйактах̣ — непроявленная; авйакта̄ т — непроявленного; сана̄ танах̣ — вечная; йах̣ сах̣ — та, которая; сарвешу — во всем; бхӯ тешу — проявленном; наш́ йатсу — в подвергающемся разрушению; на — не; винаш́ йати — разрушается.
Перевод:
Но существует другая, вечная природа, которая трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в этом материальном мире уничтожается, эта часть остается неизменной.
Пояснение:
Высшая духовная энергия Кришны трансцендентна и вечна. Она – вне всех изменений материальной природы, которая проявляется и уничтожается в течение дней и ночей Брахмы. Высшая энергия Кришны по своим качествам полностью противоположна материальной природе. Высшая и низшая природа описываются в седьмой главе.
Стих 8. 21
अ व ् य क ् त ो ऽ क ् ष र इ त ् य ु क ् त स ् त म ा ह ु ः प र म ा ं ग त ि म ् ।
य ं प ् र ा प ् य न न ि व र ् त न ् त े त द ् ध ा म प र म ं म म ॥ २ १ ॥
авйакто ’кшара итй уктас
там а̄ хух̣ парама̄ м̇ гатим
йам̇ пра̄ пйа на нивартанте
тад дха̄ ма парамам̇ мама
Пословный перевод:
авйактах̣ — непроявленная; акшарах̣ — вечная; ити — так; уктах̣ — называемая; там — ту; а̄ хух̣ — называют; парама̄ м — высшую; гатим — цель; йам — которую; пра̄ пйа — достигнув; на — не; нивартанте — возвращаются; тат — та; дха̄ ма — обитель; парамам — высшая; мама — Моя.
Перевод:
Эту высшую обитель описывают как непроявленную и непогрешимую, и она является местом высшего назначения. Тот, кто попадает туда, никогда не возвращается обратно. Такова Моя высшая обитель.
Пояснение:
Высшая обитель Личности Бога, Кришны, описывается в " Брахма-самхите" как Чинтамани-дхама, место, где исполняются все желания. Высшая обитель Господа Кришны, известная как Голока Вриндавана, полна дворцов из философского камнем. Там также растут деревья, которые называют " деревьями желаний", они обеспечивают любой пищей, какую пожелаешь; там есть коровы, известные как сурабхи, которые дают неограниченное количество молока. В этой обители Господу служат сотни тысяч богинь удачи (Лакшми), и Он именуется Говиндой, изначальным Господом, причиной всех причин. Господь обычно играет там на Своей флейте (вен̣ ум̇ кван̣ антам). Его трансцендентная форма – самая привлекательная во всех мирах, Его глаза подобны лепесткам лотоса, а цвет Его тела напоминает тучу. Он настолько прекрасен, что Его красота превосходит красоту тысячи купидонов. Он носит одежды из ткани шафранового цвета, гирлянды на шее и павлинье перо в волосах. В " Гите" Господь Кришна лишь слегка намекает на Свою личную обитель (Голоку Вриндавана), которая является наивысшей планетой духовного царства. Яркое описание её дается в " Брахма-самхите". В ведической литературе говорится, что нет ничего, что превосходило бы обитель Верховного Господа, и что эта обитель является высшим местом назначения. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, будучи сходными в качественном отношении. На нашей земле, в девяноста милях к юго-востоку от Дели, находится Вриндаван, который является копией высшей Голока Вриндаваны, расположенной в духовном небе. Когда Кришна низошёл на эту землю, Он являл свои игры в особом месте земли, известном как Вриндавана, находящемся в районе Матхура, в Индии.
Стих 8. 22
प ु र ु ष ः स प र ः प ा र ् थ भ क ् त ् य ा ल भ ् य स ् त ् व न न ् य य ा ।
य स ् य ा न ् त ः स ् थ ा न ि भ ू त ा न ि य े न स र ् व म ि द ं त त म ् ॥ २ २ ॥
пурушах̣ са парах̣ па̄ ртха
бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄
йасйа̄ нтах̣ -стха̄ ни бхӯ та̄ ни
йена сарвам идам̇ татам
Пословный перевод:
пурушах̣ — Верховная Личность; сах̣ — Он; парах̣ — Верховный Господь, которому нет равных; па̄ ртха — о сын Притхи; бхактйа̄ — преданным служением; лабхйах̣ — тот, кого следует постичь; ту — но; ананйайа̄ — чистым, непрерывным; йасйа — которого; антах̣ -стха̄ ни — находящийся внутри; бхӯ та̄ ни — материальный мир; йена — которым; сарвам — все; идам — это (все, что мы видим вокруг); татам — пронизано.
Перевод:
Верховного Господа, который превосходит всех, можно достичь путём чистой преданности. Хотя он пребывает в Своей обители, Он всепроникающий, и все находится в Нем.
Пояснение:
Здесь ясно говорится, что высшее назначение, откуда нет возврата – это обитель Кришны, Верховной Личности. В «Брахма-самхите» эта высшая обитель описывается, как ананда-чинмайа-раса, место, где все исполнено духовного блаженства. Какое бы многообразие ни проявлялось здесь – все пронизано духовным блаженством, в обители Господа нет ничего материального. Все её многообразие распространяется как духовная экспансия Самого Верховного Господа, все проявленное здесь создаётся духовной энергией, как объяснялось в седьмой главе. Что же касается материального мира, то, хотя Господь всегда пребывает в Своей высшей обители, он, тем не менее, пронизывает Его Своей материальной энергией. Таким образом, посредством Своей духовной и материальной энергии Он присутствует всюду, как в материальном, так и в духовном мире. Йасйа̄ нтах̣ -стха̄ ни означает, что все пребывает в Нём, будь то духовная или материальная энергия.
В этом стихе ясно говорится, только с помощью бхакти, или преданного служения, человек может попасть на Вайкунтху (духовную) планетарную систему. На всех Вайкунтхах есть только один Верховный Господь, Кришна, который распространил Себя в миллионы и миллионы полных экспансий. Эти полные четырехрукие экспансии, правят на бесчисленных духовных планетах. Они известны под различными именами: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадйумна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайана, Вамана, Падманабха, и так далее. Эти полные экспансии подобны листьям дерева, а Кришна подобен главному древу. Кришна, обитающий на Голока Вриндаване, в Своей высшей обители, систематически и безукоризненно управляет всеми делами во вселенных (материальных и духовных), посредством Своей всепроникающей энергии.
Стих 8. 23
य त ् र क ा ल े त ् व न ा व ृ त ् त ि म ा व ृ त ् त ि ं च ै व य ो ग ि न ः ।
प ् र य ा त ा य ा न ् त ि त ं क ा ल ं व क ् ष ् य ा म ि भ र त र ् ष भ ॥ २ ३ ॥
йатра ка̄ ле тв ана̄ вр̣ ттим
а̄ вр̣ ттим̇ чаива йогинах̣
прайа̄ та̄ йа̄ нти там̇ ка̄ лам̇
вакшйа̄ ми бхаратаршабха
Пословный перевод:
йатра — в который; ка̄ ле — промежуток времени; ту — же; ана̄ вр̣ ттим — невозвращение; а̄ вр̣ ттим — возвращение; ча — также; эва — безусловно; йогинах̣ — (разные) йоги; прайа̄ та̄ х̣ — ушедшие; йа̄ нти — достигают; там — тот; ка̄ лам — промежутком времени; вакшйа̄ ми — опишу; бхарата-р̣ шабха — о лучший из Бхарат.
Перевод:
О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно.
Пояснение:
Беспримесных преданных Верховного Господа, всецело предавшихся Ему, не волнует, когда и каким способом они покинут свои тела. Они во всём полагаются на волю Кришны и так легко и счастливо возвращаются к Богу. Но те, кто не относится к числу чистых преданных и вместо этого полагаются на другие методы духовной реализации, такие, как карма-йога, гйана-йога, хатха-йога, и так далее, должны оставлять своё тело в подходящее время, таким образом, они смогут быть уверены в том, что действительно не вернутся в мир рождения и смерти.
Если йог достиг совершенства, он может выбрать время и место для ухода из этого материального мира, но если он не столь совершенен, то он должен оставить всё на волю природы. Наиболее подходящее время для оставления тела, с тем, чтобы не возвращаться назад, описывается Господом в следующих стихах. По мнению Ачарии Баладевы Видьябхушаны, санскритское слово кала, использованное здесь, относится к правящему божеству времени.
Стих 8. 24
अ ग ् न ि र ् ज ् य ो त ि र ह ः श ु क ् ल ः ष ण ् म ा स ा उ त ् त र ा य ण म ् ।
त त ् र प ् र य ा त ा ग च ् छ न ् त ि ब ् र ह ् म ब ् र ह ् म व ि द ो ज न ा ः ॥ २ ४ ॥
агнир джйотир ахах̣ ш́ уклах̣
шан̣ -ма̄ са̄ уттара̄ йан̣ ам
татра прайа̄ та̄ гаччханти
брахма брахма-видо джана̄ х̣
Пословный перевод:
агних̣ — огонь; джйотих̣ — свет; ахах̣ — день; ш́ уклах̣ — две недели прибывающей луны; шат̣ -ма̄ са̄ х̣ — шесть месяцев; уттара-айанам — движение солнца на севере; татра — там; прайа̄ та̄ х̣ — те, кто оставил тело; гаччханти — достигают; брахма — Абсолют; брахма-видах̣ — те, которые познали Абсолютную Истину; джана̄ х̣ — люди.
Перевод:
|
|
|
