 |
Самое сокровенное знание 3 страница
|
|
|
|
маха̄ тма̄ нас ту ма̄ м̇ па̄ ртха
даивӣ м̇ пракр̣ тим а̄ ш́ рита̄ х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃ а̄ тва̄ бхӯ та̄ дим авйайам
Пословный перевод:
маха̄ -а̄ тма̄ нах̣ — великие души; ту — но; ма̄ м — ко Мне; па̄ ртха — о сын Притхи; даивӣ м — к божественной; пракр̣ тим — природе; а̄ ш́ рита̄ х̣ — приходят, ища покровительства; бхаджанти — служат; ананйа-манасах̣ — те, чей ум не отклоняется; джн̃ а̄ тва̄ — постигнув; бхӯ та — творения; а̄ дим — источник; авйайам — неистощимый.
Перевод:
О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они всецело погружены в преданное служение, ибо знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.
Пояснение:
В этом стихе дано ясное описание махатмы. Главным признак махатмы заключается в том, что он находится под покровительством божественной природы. Материальная природа не оказывает на него никакого влияния. Как можно достичь такого уровня? Объяснение дается в седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Бога, Шри Кришне, сразу же освобождается от влияния материальной природы. Такова квалификация. Чтобы освободиться из-под власти материальной природы, обусловленная душа должна предаться Верховной Личности Бога. Это первый шаг. Поскольку живое существо относится к пограничной энергии Господа, то освобождаясь от воздействия материальной природы, оно оказывается во власти духовной энергии. Духовную энергию, которая берет под свое покровительство живое существо, называют дайвим-пракритим, божественной природой. Итак, когда человек, продвинувшись на этом пути, – вручает себя Верховной Личности Бога – он достигает уровня великой души, махатмы.
|
|
|
Махатма не отвлекает своего внимания от Кришны, потому что он обладает совершенным знанием о том, что Кришна – изначальная Верховная Личность, причина всех причин. В этом нет сомнений. Такой махатма, или великая душа, развивается через общение с другими махатмами, чистыми преданными. Чистых преданных не привлекают даже другие формы Кришны, такие как четырехрукий Маха-Вишну. Их привлекает лишь двурукая форма Кришны. Так как они не привлекаются другими формами Кришны (не говоря уже о полубогах), они не испытывают привязанности к какой-либо форме полубога или человека. Они размышляют только о Кришне, пребывая в сознании Кришны. Они всегда заняты незыблемым служением Господу, в сознании Кришны.
Стих 9. 14
स त त ं क ी र ् त य न ् त ो म ा ं य त न ् त श ् च द ृ ढ व ् र त ा ः ।
न म स ् य न ् त श ् च म ा ं भ क ् त ् य ा न ि त ् य य ु क ् त ा उ प ा स त े ॥ १ ४ ॥
сататам̇ кӣ ртайанто ма̄ м̇
йатанташ́ ча др̣ д̣ ха-врата̄ х̣
намасйанташ́ ча ма̄ м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄ сате
Пословный перевод:
сататам — всегда; кӣ ртайантах̣ — славящие; ма̄ м — Меня; йатантах̣ — прилагающие усилия; ча — также; др̣ д̣ ха-врата̄ х̣ — обладающие решимостью; намасйантах̣ — кланяющиеся; ча — также; ма̄ м — Мне; бхактйа̄ — с преданностью; нитйа-йукта̄ х̣ — постоянно занятые; упа̄ сате — поклоняются.
Перевод:
Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно с преданностью поклоняются Мне.
Пояснение:
|
|
|
Обыкновенный человек не может автоматически стать махатмой. Признаки махатмы описаны здесь: махатма всегда занят воспеванием славы Верховного Господа Кришны, Личности Бога. У него нет другого занятия. Он всегда занят прославлением Господа. Другими словами, он не имперсоналист. Когда речь идет о прославлении, следует прославлять Всевышнего Господа, прославляя Его святое имя, Его вечную форму, Его трансцендентные качества и Его необыкновенные игры. Следует прославлять всё, что связано с Господом; поэтому махатма привязан к Верховной Личности Бога.
" Бхагавад-гита" не относит к числу махатм тех, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, брахмаджйоти. Они описываются иным образом, в следующем стихе. Махатма всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении Господу, описанными в «Шримад-Бхагаватам»: он слушает и пересказывает повествования о Вишну, а не о каком-нибудь полубоге или человеке. В этом и состоит преданность: ш́ раван̣ ам̇ кӣ ртанам̇ вишн̣ ох̣ и смаран̣ ам – памятование о Нём. Такой Махатма имеет твердую решимость достичь, в конечном счёте, общения с Верховным Господом в какой-либо из пяти трансцендентальных рас. Для того, чтобы достичь успеха, всю деятельность своего ума, тела и голоса, словом – всё, он занимает в служении Верховному Господу, Шри Кришне. Это называется полным сознанием Кришны.
В преданном служении есть определенные действия, которые называются предписанными, такие как пост в определенные дни, подобно одиннадцатому лунному дню, Экадаши, или на день явления Господа, и так далее. Все эти правила и предписания предлагаются великими ачариями тем, кто действительно желают быть допущены к общению с Верховной Личностью Бога, в трансцендентном мире. Махатмы, великие души, строго следуют всем этим предписаниям, поэтому они непременно достигнут желаемого результата.
Как было сказано во втором стихе этой главы, заниматься преданным служением не только легко, но и радостно. Человеку не нужно подвергать себя суровые аскезам и покаяниям. Он может посвятить свою жизнь преданному служению под руководством опытного духовного учителя, находясь в любом положении, будучи домохозяином, санньяси или брахмачари; в любом месте и в любой точке мира, он может выполнять это преданное служение Верховной Личности Бога и, таким образом, действительно стать махатмой, великой душой.
|
|
|
Стих 9. 15
ज ् ञ ा न य ज ् ञ े न च ा प ् य न ् य े य ज न ् त ो म ा म ु प ा स त े ।
ए क त ् व े न प ृ थ क ् त ् व े न ब ह ु ध ा व ि श ् व त ो म ु ख म ् ॥ १ ५ ॥
джн̃ а̄ на-йаджн̃ ена ча̄ пй анйе
йаджанто ма̄ м упа̄ сате
экатвена пр̣ тхактвена
бахудха̄ виш́ вато-мукхам
Пословный перевод:
джн̃ а̄ на-йаджн̃ ена — обретением знаний; ча — также; апи — безусловно; анйе — другие; йаджантах̣ — приносящие в жертву; ма̄ м — Мне; упа̄ сате — поклоняются; экатвена — единством; пр̣ тхактвена — различием; бахудха̄ — во множестве; виш́ ватах̣ -мукхам — принявшему вселенскую форму.
Перевод:
Другие, занимающиеся культивированием знания, поклоняются Верховному Господу как единому и неделимому, проявленному в разнообразии множества, и в Его вселенской форме.
Пояснение:
Этот стих обобщает содержание предыдущих стихов. Господь говорит Арджуне, что те, кто пребывают в чистом сознании Кришны и не знают ничего кроме Кришны, называются махатмами; но есть и другие, ещё не достигшие положения махатмы, которые также поклоняются Кришне различными способами. Некоторые из них уже описывались ранее: это страдающие, находящиеся в финансовом затруднении, любознательные и те, кто стремятся к знаниям. Но есть и другие, стоящие ниже. Они подразделяются на три группы: 1) почитающие себя, как единого со Всевышним Господом; 2) выдумавшие некоторую форму Верховного Господа и поклоняющиеся ей; 3) принимающие вселенскую форму Верховной Личности Бога, вишварупу, и поклоняющиеся ей. Из трех перечисленных, на самом низком уровне находятся те, кто поклоняются себе как Всевышнему Господу, считая себя монистами. Это наиболее многочисленная группа. Такие люди думают о себе, как о Верховном Господе, и в этом умонастроении почитают себя. Это тоже своего рода поклонение Богу, они могут понять, что они не есть это материальное тело, но на самом деле являются духовными душами; по крайней мере, такое мнение преобладает среди них. Обычно имперсоналисты поклоняются Всевышнему Господу таким образом. Вторая группа включает поклоняющихся полубогам. Это те кто воображают, что любая форма является формой Верховного Господа. И третью группу составляют те, кто не могут постичь ничего вне проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим сущим и поклоняются ей. Но вселенная также является формой Господа.
|
|
|
Стих 9. 16
अ ह ं क ् र त ु र ह ं य ज ् ञ ः स ् व ध ा ह म ह म ौ ष ध म ् ।
म न ् त ् र ो ऽ ह म ह म े व ा ज ् य म ह म ग ् न ि र ह ं ह ु त म ् ॥ १ ६ ॥
ахам̇ кратур ахам̇ йаджн̃ ах̣
свадха̄ хам ахам аушадхам
мантро ’хам ахам эва̄ джйам
ахам агнир ахам̇ хутам
Пословный перевод:
ахам — Я; кратух̣ — ведический обряд; ахам — Я; йаджн̃ ах̣ — жертвоприношение, предписанное в смрити; свадха̄ — подношение; ахам — Я; ахам — Я; аушадхам — целебная трава; мантрах̣ — трансцендентный гимн; ахам — Я; ахам — Я; эва — безусловно; а̄ джйам — топленое масло; ахам — Я; агних̣ — огонь; ахам — Я; хутам — приносимое в жертву.
Перевод:
Я – ведический обряд, Я – жертвоприношение, воздаяние предкам, целебная трава, трансцендентальное повторение мантры. Я – масло, и огонь, и подношение.
Пояснение:
Жертвоприношение, известное как джйотиштома – это также Кришна, и Он также – маха-ягйа. Жертвы, предложенные Питрилоке, или священные жертвоприношения, совершаемые для удовлетворения Питрилоки, считающиеся своего рода лекарством в виде очищенного масла, также Кришна. Мантры, повторяемые в этой связи – тоже Кришна. И многие другие продукты, приносимые в жертву и приготовленные из молока и молочных продуктов – тоже Кришна. Огонь также Кришна, потому что огонь – это один из пяти материальных элементов, и поэтому он считается отделившейся энергией Кришны. Иными словами, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе " Вед", называемом карма-кандой, в целом являются Кришной. Или, другими словами, следует понимать, что те, кто заняты выполнением преданного служения Кришне, уже совершили все жертвоприношения рекомендованные в Ведах.
|
|
|
Стих 9. 17
प ि त ा ह म स ् य ज ग त ो म ा त ा ध ा त ा प ि त ा म ह ः ।
व े द ् य ं प व ि त ् र म ो ङ ् क ा र ऋ क ् स ा म य ज ु र े व च ॥ १ ७ ॥
пита̄ хам асйа джагато
ма̄ та̄ дха̄ та̄ пита̄ махах̣
ведйам̇ павитрам ом̇ ка̄ ра
р̣ к са̄ ма йаджур эва ча
Пословный перевод:
пита̄ — отец; ахам — Я; асйа — этой; джагатах̣ — вселенной; ма̄ та̄ — мать; дха̄ та̄ — хранитель; пита̄ махах̣ — дед; ведйам — то, что следует постичь; павитрам — то, что очищает; ом̇ -ка̄ ра — слог ом; р̣ к — «Риг-веда»; са̄ ма — «Сама-веда»; йаджух̣ — «Яджур-веда»; эва — безусловно; ча — и.
Перевод:
Я – отец этой вселенной и мать, опора и прародитель. Я объект познания, и тот, кто очищает и слог ом. Я также Риг, Сама, Яджур Веды.
Пояснение:
Всё космическое проявление, все движущиеся и неподвижные объекты, проявляются деятельностью различных энергий Кришны. В материальном мире мы создаем различные взаимоотношения с разными живыми существами, которые есть ничто иное, как пограничная энергия Кришны, но, будучи творениями пракрити, некоторые из них выступают в роли наших отцов, матерей, дедов, создателей и т. д., но, на самом деле, они – неотъемлемые частички Кришны. Как таковые, эти живые существа, которые являются нашими отцами, матерями и т. д., суть ничто иное, как Кришна. В этом стихе слово дха̄ та̄ означает " создатель". Не только наши отец и мать – неотъемлемые частички Кришны, но и родители наших родителей, и т. д., также Кришна. В действительности, каждое живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Кришны, есть Кришна. Все " Веды", поэтому, направляют только к Кришне. Все, что бы мы ни хотели узнать из " Вед", будет шаг за шагом продвигать нас к пониманию Кришны. То, что помогает нам очиститься до нашего истинного состояния, в особенности Кришна. Аналогично этому, любознательное живое существо, которое стремиться понять все ведические принципы, также является неотъемлемой частью Кришны, и, таким образом, тоже Кришна. Во всех ведических мантрах слово ом, называемое " пранава", является трансцендентной звуковой вибрацией и также является Кришной. И, поскольку, во всех гимнах четырех " Вед" (" Сама", " Яджур", " Риг" и " Атхарва" ) пранава, или омкара, имеет исключительно важное значение, следует понимать, что это Кришна.
Стих 9. 18
ग त ि र ् भ र ् त ा प ् र भ ु ः स ा क ् ष ी न ि व ा स ः श र ण ं स ु ह ृ त ् ।
प ् र भ व ः प ् र ल य ः स ् थ ा न ं न ि ध ा न ं ब ी ज म व ् य य म ् ॥ १ ८ ॥
гатир бхарта̄ прабхух̣ са̄ кшӣ
нива̄ сах̣ ш́ аран̣ ам̇ сухр̣ т
прабхавах̣ пралайах̣ стха̄ нам̇
нидха̄ нам̇ бӣ джам авйайам
Пословный перевод:
гатих̣ — цель; бхарта̄ — хранитель; прабхух̣ — повелитель; са̄ кшӣ — свидетель; нива̄ сах̣ — обитель; ш́ аран̣ ам — прибежище; су-хр̣ т — самый близкий друг; прабхавах̣ — созидание; пралайах̣ — разрушение; стха̄ нам — основа; нидха̄ нам — место успокоения; бӣ джам — семя; авйайам — вечное.
Перевод:
Я – цель, опора, повелитель, свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я – творение и уничтожение, основа всего сущего, место отдохновения и вечное семя.
Пояснение:
Гати означает место, куда мы хотим прийти. Но конечной цель есть Кришна, хотя люди не знают об этом. Тот, кто не знает Кришну, находится в заблуждении, и его так называемое продвижение частично или иллюзорно. Есть много людей, которые считают своей целью достижение различных полубогов и, с помощью жесткого выполнения соответствующих строгих методов, они достигают различных планет, известных как Чандралока, Сурйалока, Индралока, Махарлока и т. д. Но все эти локи или планеты, будучи творениями Кришны, одновременно и Кришна и не Кришна. В действительности, такие планеты, являясь проявлениями энергии Кришны, также Кришна, но они служат только ступенями на пути к осознанию Кришны. Приближение к различным энергиям Кришна означает – приближение косвенное. Следует идти прямо к Господу Кришне, это позволит сэкономить время и силы. Например, если есть возможность подняться на верхний этаж здания при помощи лифта, то зачем идти по лестнице, шаг за шагом? Все покоится на энергии Кришны, поэтому без покровительства Кришны ничего существовать не может. Кришна является верховным правителем, потому что все принадлежит Ему, и всё зиждется на Его энергии. Кришна, будучи расположен в сердце каждого, является высшим свидетелем. Жилые дома, страны и планета, на которой мы живем, это также Кришна. Кришна является конечной целью, прибежищем, и поэтому следует принять прибежище у Кришны или ради защиты, или для уничтожения бедственного состоянии. И когда бы нам ни приходилось искать защиту, мы должны знать, что нашей защитой должна быть живая сила. Таким образом, Кришна является высшим живым существом. И так как Кришна является источником нашего рода, или высшим отцом, никто не может быть лучшим другом, чем Кришна, и никто не может быть большим доброжелателем. Кришна является изначальным источником творения и конечным покоем после уничтожения. Поэтому Кришна – извечная причина всех причин.
Стих 9. 19
त प ा म ् य ह म ह ं व र ् ष ं न ि ग ृ ह ् ण ा म ् य ु त ् स ृ ज ा म ि च ।
अ म ृ त ं च ै व म ृ त ् य ु श ् च स द स च ् च ा ह म र ् ज ु न ॥ १ ९ ॥
тапа̄ мй ахам ахам̇ варшам̇
нигр̣ хн̣ а̄ мй утср̣ джа̄ ми ча
амр̣ там̇ чаива мр̣ тйуш́ ча
сад асач ча̄ хам арджуна
Пословный перевод:
тапа̄ ми — дарую тепло; ахам — Я; ахам — Я; варшам — дождь; нигр̣ хн̣ а̄ ми — останавливаю; утср̣ джа̄ ми — посылаю; ча — также; амр̣ там — бессмертие; ча — и; эва — конечно; мр̣ тйух̣ — смерть; ча — и; сат — дух; асат — материя; ча — и; ахам — Я; арджуна — о Арджуна.
Перевод:
О Арджуна, Я дарую тепло, удерживаю и посылаю дожди. Я – бессмертие и Я – олицетворенная смерть. Бытие и небытие покоятся во Мне.
Пояснение:
С помощью различных энергий, Кришна распространяет тепло и свет, через посредство электричества и солнца. Это Кришна удерживает дожди летом, и затем, во время сезона дождей, Он посылает нескончаемые потоки ливней. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, другими словами, Он является и материей, и духом. Поэтому, человек, находящийся на продвинутой стадии осознания Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну.
Поскольку Кришна – это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, заключающая в себе все материальные проявления, также есть Кришна, и Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, есть развлечения Верховной Личности Бога.
Стих 9. 20
त ् र ै व ि द ् य ा म ा ं स ो म प ा ः प ू त प ा प ा
य ज ् ञ ै र ि ष ् ट ् व ा स ् व र ् ग त ि ं प ् र ा र ् थ य न ् त े ।
त े प ु ण ् य म ा स ा द ् य स ु र े न ् द ् र ल ो क -
म श ् न न ् त ि द ि व ् य ा न ् द ि व ि द े व भ ो ग ा न ् ॥ २ ० ॥
траи-видйа̄ ма̄ м̇ сома-па̄ х̣ пӯ та-па̄ па̄
йаджн̃ аир ишт̣ ва̄ свар-гатим̇ пра̄ ртхайанте
те пун̣ йам а̄ са̄ дйа сурендра-локам
аш́ нанти дивйа̄ н диви дева-бхога̄ н
Пословный перевод:
траи-видйа̄ х̣ — знатоки трех Вед; ма̄ м — Мне; сома-па̄ х̣ — пьющие сок сомы; пӯ та — смыты; па̄ па̄ х̣ — те, чьи грехи; йаджн̃ аих̣ — жертвоприношениями; ишт̣ ва̄ — воздав поклонение; свах̣ -гатим — путь в рай; пра̄ ртхайанте — вымаливают; те — они; пун̣ йам — благочестивого; а̄ са̄ дйа — достигнув; сура-индра — Индры; локам — мира; аш́ нанти — вкушают; дивйа̄ н — небесные; диви — в раю; дева-бхога̄ н — удовольствия небожителей.
Перевод:
Те, кто изучают Веды и пьют сок сомы, стремясь к достижению небесных планет, поклоняются Мне, косвенным образом. Очистившись от последствий прошлых грехов, они рождаются на планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.
Пояснение:
Слово траи-видьях относится к трем " Ведам": " Сама", " Яджур" и " Риг". Брахмана, изучившего эти три " Веды" называют три-веди (траи-видйа̄ х̣ ). Того, кто очень привязан к знанию, полученному из этих трех " Вед" уважают в обществе. К сожалению, есть много великих знатоков " Вед", не знающих конечной цели их изучения. Поэтому, Кришна заявляет здесь о Себе как о конечной цели для траи-видйа̄ х̣ . Истинный траи-видйа̄ х̣ находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны и погружается в выполнение чистого преданного служения, ради удовлетворения Господа. Преданное служение начинается с повторения мантры Харе Кришна и, наряду с этим, с попыток понять Кришну, каков Он есть. К сожалению, те, кто просто формально изучают " Веды", начинают больше интересоваться принесением жертв различным полубогам, таким, как Индра, Чандра и прочим. Благодаря такой деятельности, поклоняющиеся различным полубогам, безусловно, очищаются от осквернения низшими гунами природы и таким образом поднимаются на высшие планетные системы, или на небесные планеты, известные как Махарлока, Джаналока, Таполока и т. д. Тот, кто попадает на эти высшие планетные системы, может удовлетворять свои чувства в сотни тысяч раз интенсивнее, чем на этой планете.
Стих 9. 21
त े त ं भ ु क ् त ् व ा स ् व र ् ग ल ो क ं व ि श ा ल ं
क ् ष ी ण े प ु ण ् य े म र ् त ् य ल ो क ं व ि श न ् त ि ।
ए व ं त ् र य ी ध र ् म म न ु प ् र प न ् न ा
ग त ा ग त ं क ा म क ा म ा ल भ न ् त े ॥ २ १ ॥
те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́ а̄ лам̇
кшӣ н̣ е пун̣ йе мартйа-локам̇ виш́ анти
эвам̇ трайӣ -дхармам анупрапанна̄
гата̄ гатам̇ ка̄ ма-ка̄ ма̄ лабханте
Пословный перевод:
те — они; там — тот; бхуктва̄ — вкусив; сварга-локам — рай; виш́ а̄ лам — огромный; кшӣ н̣ е — когда исчерпаны; пун̣ йе — последствия их благочестивых поступков; мартйа-локам — на бренную землю; виш́ анти — падают; эвам — так; трайӣ — трех Вед; дхармам — учению; анупрапанна̄ х̣ — следующие; гата-а̄ гатам — смерть и рождение; ка̄ ма-ка̄ ма̄ х̣ — желающие чувственных наслаждений; лабханте — получают.
Перевод:
Когда они таким образом насладились небесными чувственными удовольствиями, исчерпав заслуги, они вновь возвращаются на эту смертную землю. Таким образом, придерживаясь ведических принципов, они достигают только мерцающего счастья.
Пояснение:
Тот, кто поднялся на эти высшие планетные системы имеет большую продолжительность жизни и лучшие возможности для наслаждения чувств, однако, он не может остаться там навсегда. Душа вновь возвращается на эту земную планету, исчерпав запас наслаждений, отмерянных в награду за благочестивую деятельность. Тот, кто не достиг совершенства знания, как указано в " Веданта-сутре" (джанма̄ дй асйа йатах̣ ), или, другими словами, тот, кто не в состоянии понять, Кришну, причину всех причин, испытывает трудности в достижении конечной цели жизни и, таким образом, подвергается цикличному процессу восхождения на высшие планетные системы и затем обратно вниз, как, если бы он крутился на колесе обозрения, которое, периодически, то поднимается вверх, то опускается вниз. Вместо того, чтобы вознестись в духовный мир, где не будет больше возможности падения, человек просто вращается в круговороте рождения и смерти, на высших и низших планетных системах. Человеку следует стремиться попасть в духовный мир, чтобы наслаждаться вечной жизнью, полной блаженства и знания, и никогда не возвращаться к этому жалкому материальному существованию.
Стих 9. 22
अ न न ् य ा श ् च ि न ् त य न ् त ो म ा ं य े ज न ा ः प र ् य ु प ा स त े ।
त े ष ा ं न ि त ् य ा भ ि य ु क ् त ा न ा ं य ो ग क ् ष े म ं व ह ा म ् य ह म ् ॥ २ २ ॥
ананйа̄ ш́ чинтайанто ма̄ м̇
йе джана̄ х̣ парйупа̄ сате
теша̄ м̇ нитйа̄ бхийукта̄ на̄ м̇
йога-кшемам̇ ваха̄ мй ахам
Пословный перевод:
ананйа̄ х̣ — не имеющие другого (объекта); чинтайантах̣ — сосредоточивающиеся; ма̄ м — на Мне; йе — которые; джана̄ х̣ — люди; парйупа̄ сате — должным образом поклоняются; теша̄ м — их; нитйа — всегда; абхийукта̄ на̄ м — не сходящих с пути преданного служения; йога — необходимого; кшемам — защиту; ваха̄ ми — несу; ахам — Я.
Перевод:
Но тем, кто поклоняются Мне с преданностью, медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им не хватает, и сохраняю то, что у них есть.
Пояснение:
Те, кто не способны прожить и мгновения без сознания Кришны, размышляя о Кришне двадцать четыре часа в сутки, погрузившись в преданное служение Ему, слушают о Нем, воспевают Его славу, помнят о Нем, возносят Ему молитвы, поклоняются и служат лотосным стопам Господа, воздают Ему разнообразное служение, видят в нем друга и полностью предаются Господу. Все эти действия благоприятны и полны духовных возможностей, помогающих преданному достичь совершенства в самоосознании. Итак, его единственное желание – достичь общения с Верховной Личностью Бога. Это называется йогой. Милостью Господа, такой преданный никогда не возвращается обратно в это материальное состояние жизни. Кшема означает " милостивое покровительство Господа". Господь, помогает преданному достичь сознания Кришны при помощи йоги, и когда он в полной мере обретает сознание Кришны, Господь предохраняет его от падения вниз, к несчастной обусловленной жизни.
Стих 9. 23
य े ऽ प ् य न ् य द े व त ा भ क ् त ा य ज न ् त े श ् र द ् ध य ा न ् व ि त ा ः ।
त े ऽ प ि म ा म े व क ौ न ् त े य य ज न ् त ् य व ि ध ि प ू र ् व क म ् ॥ २ ३ ॥
|
|
|
