Обсуждение утверждения о том, что данный аят был ниспослан в день Арафы

 

Приводит Бухари в своем «Сахихе»[128] следующее предание: «Рассказал нам Мухаммад бин Йусуф, которому рассказал Суфйан со слов Кайса бин Муслима от Тарика бин Шихаба, что некоторые иудеи говорили: ″Если бы этот аят был ниспослан нам, то день его ниспослания мы считали бы праздником″. И спросил Умар: ″Что за аят?″ Они ответили: ″Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил на вас Свою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией″».

Умар сказал: «Я лучше знаю, в каком месте он был ниспослан: он был ниспослан, когда Посланник Аллаха (С) стоял в Арафе».

Также приводит Ибн Джарир со слов Исы бин Харисы Аль-Ансари, который говорил: «Мы сидели в диване, и обратился к нам один христианин, говоря: ″О мусульмане, поистине, вам был ниспослан аят, день и час ниспослания которого мы почитали бы своим праздником, будь он ниспослан нам, даже если бы из нас остались лишь двое, и этот аят – «Сегодня Я завершил для вас вашу религию»″. И не ответил ему никто из нас. Я повстречал Мухаммада бин Кааба Аль-Куртуби и сказал ему об этом, и он спросил: ″Вы ничего ему на это не ответили?″ И сказал Умар бин Аль-Хаттаб: ″Аят этот был ниспослан Пророку (С), когда он стоял на горе в день Арафы, и этот день продолжает быть праздником мусульман, покуда остается жив хоть один из них″»[129].

Во-первых, из этих преданий следут, что мусульмане пребывали в невежестве относительно того памятного дня и не отмечали его, о чем один раз упомянули иудеи и другой раз – христиане, сказав им: «Если бы этот аят был ниспослан нам, мы почитали бы этот день своим праздником». Умар бин Аль-Хаттаб спросил: «Какой аят?» И когда они ответили: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию», он сказал: «Я лучше знаю, в каком месте он был ниспослан, он был ниспослан, когда Посланник Аллаха (С) стоял в Арафе».

Мы чувствуем исходящий от этого предания запах интриги и желание напустить в отношении него тумана, и те, кто вложил в уста Умара бин Аль-Хаттаба эти слова во времена Бухари, желали добиться согласия между мнением христиан и иудеев о том, что этот великий день должен быть праздником, и той реальностью, в которой они пребывали, когда этот праздник не отмечался и ни разу не поминался, так что они стали его забывать, хотя должен был бы стать величайшим мусульманским праздником, когда Преславный Аллах завершил для них религию, и закончил на них Свою милость и удовлетворился для них Исламом как религией. Поэтому во втором предании мы находим слова передатчика о том, что сказал ему христианин: «О мусульмане, поистине, вам был ниспослан аят, день и час ниспослания которого мы почитали бы своим праздником, будь он ниспослан нам, даже если бы из нас остались лишь двое». И заметил передатчик: «И не ответил ему никто из нас". Причиной тому их общее невежество относительно истории, значения и величия этого дня. Представляется, что и сам передатчик изрядно удивился, тому, что мусульмане пренебрегали празднованием подобного дня, поэтому он и встречался с Мухаммадом бин Каабом Аль-Куртуби и спросил его об этом, и ответил ему этот последний, что Умар бин Аль-Хаттаб передавал, что этот аят был ниспослан Пророку (С) на горе в день Арафы.

Если бы этот день был известным среди мусульман как день праздника, передатчики, будь они из числа сподвижников или их последователей, не пребывали бы в неведении о нем, но среди них твердо укоренилась та точка зрения, что у мусульман два праздника: день разговения (Ид-уль-фитр, ураза-байрам) и День Жертвоприношения (Ид-уль-адха, курбан-байрам), так что даже ученые мухаддисы, такие как Бухари, Муслим и остальные, включают в свои книги разделы, озаглавленные: «Китаб-уль-идейн» («Книга двух праздников»), «Салат-уль-идейн» («Молитва двух праздников»), «Хутбат-уль-идейн» («Проповедь двух праздников») и т.д., на основании чего можно считать признанным как среди их элиты, так и среди широких масс, что нет третьего праздника.

Мнение большинства состоит в том, что утверждающие примат института шуры (совета) в вопросе о халифате и основоположники данной концепции – это как раз те самые люди, кто разделил причину ниспослания этого аята и события в Гадир Хумме после назначения имама Али. Перенести время ниспослания аята на День Арафы было для них просто, поскольку День Гадир собрал вокруг себя сто тысяч или более паломников, а День Арафы – ближайший по времени ко Дню Гадир, в который наблюдается столь же массовое скопление людей в одном месте. Известно, что при совершении паломничества люди разбредаются общинами и группами, за исключением стояния на горе Арафа, когда они собираются все вместе.

Таким образом, мы видим: утверждающие, что аят был ниспослан в День Арафы, также утверждают, что он был ниспослан сразу после известной хутбы Пророка (С), которую приводят передатчики – мухаддисы.

И если назначением Али бин Абу Талиба халифом люди пренебрегли, так что удивили «самого Али и тех, кто с ним был занят приготовлением тела Посланника Аллаха (С) к погребению», принесением в их отсутствие неожиданной присяги Абу Бакру под навесом Бану Саада, а тексты преданий о событиях Гадира окружили стеной забвения, то после всего этого каким образом можно отстаивать факт ниспослания аята в День Гадир?

Смысл аята не более четок[117], нежели смысл хадиса «Вилайата» - в нем описывается завершение религии, окончание милости и довольство Господа – и ничего более, если только не считать ощущения, возникающего после его прочтения, что причиной завершения религии послужило некоторое событие, произошедшее в этот день. Но что еще более укрепляет нас в правильности наших убеждений, так это то, что передал Ибн Джарир со слов Кубайса бин Аби Зуайба, который сказал: «Сказал Кааб: ″Если бы этот аят был ниспослан для другой общины, они отмечали бы день его ниспослания и устроили бы себе в тот день праздник и собирались бы в тот день″»! И спросил Умар: «Что это за аят, о Кааб?» Тот ответил: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». И сказал Умар: «Я знаю день и место его ниспослания: ниспослан он был в пятницу, в день Арафы, и то, и другое, благодарение Аллаху, есть праздник для нас»[130].

Во-вторых, обратим внимание на то, что утверждение о ниспослании аята «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» в день Арафы противоречит аяту о донесении послания: «О Посланник, донеси то, что ниспослано тебе...», повелевающему Посланнику Аллаха (С) донести важное дело, без которого посланничество не считается завершенным, в отношении которого мы выше проводили исследования и приводили утверждение о его ниспослании между Меккой и Мединой во время прощального хаджжа, как это передали более ста двадцати сподвижников и более трехсот шестидесяти суннитских ученых. Каким образом объяснить то, что Аллах завершает религию и заканчивает милость в день Арафы, а затем, неделю спустя, повелевает Своему Пророку (С) во время его возвращения в Медину донести до людей важное дело, без которого посланничество будет неполным? Как это согласуется с логикой, о размышляющие?

В-третьих, скрупулезный исследователь, изучив проповедь Посланника Аллаха (С) в день Арафы, не обнаружит в ней ничего нового, о чем мусульманам не было бы известно ранее и что можно было бы истолковать как некое новое важное дело, посредством которого Аллах завершает Свою религию и заканчивает Свою милость. Там есть лишь одно предложение из завещания, которое упоминается и в Коране и несколько раз уже повторялось Пророком (С) по ряду случаев, а в день Арафы нашло лишь еще одно подтверждение. И вот содержание проповеди, как она была записана рядом передатчиков:

- Поистине, Аллах сделал для вас неприкосновенными вашу кровь и имущество, подобно тому как свято должна чтиться неприкосновенность этого месяца и этого дня.

- Бойтесь Аллаха, и не сбивайте людей с пути, и не следуйте по земле как грешники и разрушители, и кому что доверено, тот пускай хранит доверенное.

- Люди в Исламе равны, и нет предпочтения арабу над иностранцем кроме как по степени богобоязненности.

- Всякая кровь, пролитая во времена невежества (джахилии) должна быть забыта (″брошена мне под ноги″), и всякие проценты, взимавшиеся при джахилии, должны быть забыты.

- О люди, продажа в кредит в рост (с процентами) есть неверие... Ведь времена завершили свой круг течения и вернулись к состоянию сотворения Аллахом небес и земли.

- Поистине, число месяцев у Аллаха – двенадцать, четыре из них – запретные.

- Заповедую вам доброе отношение к женщинам, поистине, вы взяли их себе на доверие у Аллаха, и дозволено вам совокупление с ними согласно Книге Аллаха.

- Заповедую вам в отношении ваших наложниц давать им пропитание из того, что вы едите, и одевать их из того, что сами надеваете.

- Поистине, один мусульманин – брат другого мусульманина, не обманывает его, не предает его, не сплетничает о нем, и не дозволены ему ни кровь его, ни имущество.

- Поистине, шайтан отчаялся в том, что ему будут поклоняться после сегодняшнего дня, однако ему будет выказано повиновение в тех ваших делах, которые вы презираете.

- Самый враждебный к Аллаху – тот, кто сражается с тем, кто не сражается с ним, бьет того, кто не бьет его; и кто не верует в милость Его покровителей, тот не верует в ниспосланное Аллахом Мухаммаду, и кто прилепился к иному человеку, помимо своего родного отца, на том – проклятие Аллаха и Его ангелов и всех людей.

- Поистине, мне было повелено сражаться с людьми, покуда они не скажут: «Нет бога, кроме Аллаха», а я – Посланник Аллаха, и если произнесут это, то защитили они от меня свои жизни и свое имущество, и будет с них взыскано Аллахом по истине и расчету.

- Не обращайтесь после меня в неверие, оказавшись заблудшими и сокрушая шеи друг друга.

Это всё, о чем говорилось в проповеди на Арафе во время прощального хаджа. Детали проповеди собраны из различных достоверных источников так, чтобы не осталось ничего из его (С) завещания, переданного мухаддисами, о чем бы я не упомянул, – и есть ли среди всего этого что-то новое для сподвижников? Нет, все, что было сказано, упомянуто в Коране, и все указания детально разъяснены в пророческой сунне, ведь Пророк (С) провел всю свою жизнь, разъясняя людям ниспосланное ему и обучая их всему – великому и малому. И нет смысла в ниспослании аята «Завершения религии и окончания милости и довольства Аллаха» в отношении этих заповедей, уже известных мусульманам, только ради того, чтобы повторить их для верности при большом собрании людей (а это первый раз, когда они собрались в таком большом количестве), или потому, что это – его прощальный хаджж, во время которого было обязательным повторение этих заповедей.

Однако если мы примем вторую точку зрения, а именно, что аят был ниспослан в Гадир Хуме после назначения Али халифом Пророка (С) и повелителем верующих, то тогда смысл прояснится и логика станет понятной, поскольку халифат после Пророка (С) – один из важнейших вопросов, т.к. Аллах не мог оставить Своих рабов на произвол судьбы, и не пристало Посланнику Аллаха (С) уйти, не оставив после себя преемника, оставив умму без попечителя. Ведь речь идет о Пророке (С), который никогда не покидал Медину без того, чтобы оставить там своим заместителем кого-нибудь из сподвижников. И как же при этом мы можем поверить, что он отправился ко Всевышнему, не думая о преемнике?

Исламская религия не может быть самой совершенной и завершенной, если Аллах дал решение всем правовым (шариатским) вопросам и пренебрег таким важным вопросом, как этот.

Из рассмотренного выше мы выяснили, что Аиша и Ибн Умар, а до них Абу Бакр и Умар, знали, что назначение халифа обязательно во избежание смуты, равно как и пришедшие после них халифы знали это и назначали после себя преемников. Так как же могла эта идея ускользнуть от Аллаха и Его Посланника?

И та точка зрения, что Всевышний Аллах внушил Посланнику (С) в первом аяте, «Аяте донесения», при возвращении из прощального хаджжа, чтобы он (С) назначил Али своим халифом, основана на том, что слова: «О Посланник, донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа, а если не сделаешь этого, то не выполнишь Его Послания, а Аллах защитит тебя от людей» означает: «О Мухаммад, если ты не разъяснишь то, что Я повелел тебе, а именно что Али – покровитель верующих после тебя, то тогда ты не исполнил своей миссии, с которой ты был послан». Ведь завершение религии в имамате – дело непременное для всех, обладающих разумом.

Очевидно, что Пророк (С) опасался сопротивления и клеветы. По этому поводу предания говорят: «Пророк (С) сказал: ″Повелел мне Джабраил по приказанию Господа, чтобы я предстал в этом месте и дал знать всякому белому и черному, что Али бин Абу Талиб – мой брат и наследник, мой халиф и имам после меня. И я попросил Джабраила, чтобы Господь мой снял с меня эту ношу, ибо мало богобоязненных и множество причиняющих мне беспокойство и порицающих меня, и за сильную привязанность мою к Али они даже стали прозывать меня ухом внимающим. И сказал Всевышний: «А среди них есть такие, которые причиняют беспокойство Пророку и говорят: ″Он – лишь ухо внимающее″, скажи: ″Ухо внимающее лучше для вас″. И если бы я пожелал, то назвал бы их имена и указал бы вам на них, но для меня благороднее сокрыть их, и Аллах доволен лишь тем, что я сообщил вам об этом, так знайте, о собрание людей, что Аллах назначил вам его (Али) попечителем и имамом, и обязал к повиновению ему каждого из вас...″» Конец проповеди[131].

И когда ниспослал ему Аллах: «А Аллах защитит тебя от людей», он в тот же час без промедления устремился воплощать повеление своего Господа, назначив Али халифом после себя и повелев своим сподвижникам выказать ему почтение как повелителю верующих, и они поступили так, после чего ниспослал Аллах аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и закончил на вас Свою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией».

Добавлю ко всему этому, что некоторые суннитские ученые также признают истинность ниспослания «Аята донесения» в отношении имамата Али. Передают со слов Ибн Мардавайха от Ибн Масуда, который сказал: «Мы читали во времена Посланника Аллаха (С): ″О Посланник, донеси то, что было ниспослано тебе от твоего Господа: что Али – повелитель верующих, – а если не сделаешь этого, то ты не донесешь Его Послания, а Аллах защитит тебя от людей″»[132].

И если к этому исследованию мы добавим шиитские предания от Пречистых Имамов, то для нас станет совершенно ясно, что Аллах завершил Свою религию через имамат, и таким образом имамат стал для шиитов одним из основных столпов религии.

Посредством имамата Али бин Абу Талиба Аллах закончил Свою милость над мусульманами, дабы не оставались они брошенными на произвол судьбы, разбиваясь на разные партии, следуя за своими страстями, и дабы не охватили их смуты, и не разбрелись они, подобно стаду, оставшемуся без пастуха.

И удовлетворился для них Исламом как религией, поскольку Он избрал для них имамов, от которых устранил всякую скверну и очистил их, и даровал мудрость и передал им в наследство знание Книги, дабы были они наследниками Мухаммада (С). И мусульманам надлежит быть довольными волей Аллаха и Его выбором, выказывать перед ними всяческое смирение, поскольку общий смысл слова «Ислам» и есть смирение перед Аллахом. Как сказал Всевышний: «Твой Господь создает, что пожелает, и избирает, но у них нет выбора. Аллах пречист и превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи! Твой Господь знает то, что кроется в их груди, и то, что они обнаруживают. Он – Аллах, кроме Которого нет иного божества. Ему надлежит хвала в первой жизни и в Последней жизни. Он принимает решения, и к Нему вы будете возвращены»[133].

Из всего этого становится понятно, что Пророк (С) считал День Гадир праздником. После назначения имама Али (А) и после ниспослания аята «Сегодня Я завершил для вас вашу религию…» Он (С) сказал: «Хвала Аллаху за завершение религии и окончание милости, и да удовлетворится Господь моим посланничеством и вилайатом Али (А) после меня»[134]. Затем для него было устроено почетное место, и сел Посланник Аллаха (С) в шатре, и посадил Али (А) рядом с собой, и повелел всем мусульманам, среди которых были и его жены, матери верующих, входить к нему толпами, оказывать ему знаки почтения и выражать свое приветствие как повелителю верующих, и поступили люди так, как было им повелено, и среди выказывающих почтение повелителю верующих Али бин Абу Талибу были также Абу Бакр и Умар.

И подошли они к нему со словами: «Блажен ты, сын Абу Талиба, ибо просыпаешься и ложишься нашим покровителем и покровителем всякого верующего и верующей»[135].

И когда Хассан бин Сабит, поэт Посланника Аллаха (С), узнал о радости Пророка (С) и его благой вести в тот день, то спросил: «Дозволишь ли ты мне, о Посланник Аллаха (С), произнести в этом месте несколько бейтов (двустиший), чтобы ты их послушал?» Он (С) ответил: «Скажи их с благословения Аллаха, ведь, о Хассан, пока ты поддерживаешь наше дело своим красноречием, тебя поддерживает Святой Дух».

И возгласил он:

Обращается к ним Пророк в День Гадир,

В Хуме, и слышу я, как Посланник восклицает...

И так далее, до последнего бейта, которые приводят историки[136].

Однако несмотря на все это, курайшиты сделали собственный выбор и не преуспели в том, чтобы пророчество и халифат оставались в доме Бану Хашим, как это подтверждает сам Умар бин Аль-Хаттаб Абдуллаху бин Аббасу в разговоре, состоявшемся между ними[137].

И ни один не нашел в себе силы отмечать этот праздник после того, как в первый раз на это указал сам Пророк (С).

И если они забыли о завещании халифата и эти события стерлись у них из памяти, так что никто о них уже более и не говорил, когда с тех пор не прошло и двух месяцев, то каким же образом будет поминаться Гадир по прошествии целого года? Ведь этот праздник непосредственно связан с завещанием халифата, и если не осталось ничего от завещания и уничтожена причина, то не остается повода и поминать праздник Гадира.

Только по истечении четверти века попранная истина, едва не похороненная окончательно, была восстановлена руками имама Али; и произошло это в Рахбе, когда он призвал оставшихся в живых сподвижников Мухаммада (С), бывших свидетелями праздника Гадир, дабы они встали и принесли перед людьми присягу на верность халифу, и встали из них тридцать сподвижников (в их числе шестнадцать участников битвы при Бадре), и засвидетельствовали[138]. Что же касается тех, кто предпочел скрыть свидетельство, изображая забывчивость, то в качестве примера можно привести Анаса бин Малика, которого достиг призыв Али бин Абу Талиба, но который не встал со своего места, заболевшего проказой и рыдавшего: «Постигло меня бедствие за призыв праведного раба, ибо я сокрыл свидетельство свое о нем»[139]. Тем самым привел Абу-ль-Хасан доказательство для этой уммы, и с того времени и до сегодняшего дня (и будет так до Судного часа) шииты отмечают День Гадир, который является для них великим праздником. А как же иначе: ведь в этот день Аллах завершил для нас Свою религию, и закончил на нас Свою милость, и удовлетворился для нас Исламом как религией. Это – великий день перед Аллахом, Его Посланником и всеми верующими. Некоторые суннитские ученые со слов Абу Хурейры приводят следующее предание: «Когда взял Посланник Аллаха (С) в свою руку руку Али и сказал: ″Кому я был покровителем, тому и Али будет покровителем...″ и т.д., то ниспослал Всевышний Аллах: ″Сегодня Я завершил для вас вашу религию и закончил на вас Свою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией″». Сказал Абу Хурейра: «Это – день Гадир Хума, и кто постился в восемнадцатый день месяца Зу-ль-Хиджжа, тому это будет записано как пост в течение шестидесяти месяцев[140].

Что касается шиитских преданий со слов имамов Ахл уль-Бейт (А) относительно достоинств этого дня, то таковым несть числа, и хвала Аллаху за Его наставничество, за то, что сделал нас приверженцами вилайата Повелителя Верующих и отмечающими День Гадир.

Резюмируя, можно сказать, что хадис о Гадире – «Кому я был покровителем, тому и Али будет покровителем, Господи, окажи покровительство берущему его себе в покровители и объяви вражду враждующему с ним, и помоги помогающему ему, и отвернись от бросившего его, и да пребудет истина с ним, куда бы он ни повернулся» – это, помимо всего прочего, величайшее историческое событие, и вся исламская община была единодушна в передаче сведений о нем. Мы уже упоминали о трехстах шестидесяти суннитских ученых и о еще большем количестве шиитских ученых.

Кто желает более глубоко исследовать этот вопрос, того можно отослать к книге «Аль-Гадир» Аллямы Аль-Амини.

После того, что мы здесь привели, нет ничего удивительного в разделении исламской уммы на суннитов и шиитов. Первая партия придерживалась принципа совета под навесом Бану Саады, истолковывала иносказательно прямые тексты и действовала вследствие этого наперекор тому, в чем были единодушны передатчики хадиса «Аль-Гадир» и других текстов.

Вторая же партия придерживалась этих текстов и не желала менять их ни на какие другие, принесла присягу верности двенадцати имамам из числа Ахл уль-Бейт, и не желала менять их ни на кого другого. Суть дела состоит в том, что, исследуя суннитский мазхаб, в особенности вопрос о халифате, я нахожу, что многое здесь построено на личном мнении и иджтихаде, поскольку не существует убедительного доказательства, что избираемый сегодня человек действительно лучше остальных: ведь мы не знаем, что у него внутри, и мы сами также подвержены влиянию эмоций, личной пристрастности, эгоизма, – и все эти факторы неизбежно должны сыграть свою роль в том, какого человека себе в руководители мы выбираем.

Все это не выдумка и не пропаганда, каждый, кто возьмется исследовать идею халифата, обнаружит, что она себя не оправдала да и не могла оправдать.

Абу Бакр, председательствующий на Совете, вместо того чтобы следовать принципу халифата на основе «выборности и совета», находясь на смертном одре, поспешил назначить Умара бин Аль-Хаттаба своим преемником, не прибегая к услугам совета (шуры)! И тот же Умар бин Аль-Хаттаб, который приложил руку к назначению Абу Бакра халифом, после смерти Абу Бакра проклинает старейшин, поскольку присяга Абу Бакру была ошибкой, и на мусульман от Аллаха обрушатся ее тяжкие последствия[141].

Затем, когда Умара начали критиковать и когда он понял, что ему остается жить недолго, он назначил шесть человек, чтобы они в свою очередь избрали из своего числа одного, которому предстоит стать халифом. А он доподлинно знал, что эти люди – по малости их числа – пойдут вопреки принципу сподвижничества и опыту Ислама, вопреки набожности и богобоязненности, ибо ими овладеют человеческие эмоции, от которых может защититься только безгрешный, и поэтому он предпочел Абдуррахмана бин Ауфа и сказал: «Если вы впадете в разногласие, то примите точку зрения Абдуррахмана бин Ауфа». И после этого они выбрали имама Али, чтобы он был халифом, однако поставили условие, чтобы он правил согласно Книге Аллаха, сунне Его Посланника и сунне двух шейхов, то есть Абу Бакра и Умара. Али согласился с Книгой Аллаха и сунной Его Посланника, но отверг сунну двух шейхов[142]. Усман же принял все условия, и ему принесли присягу. И сказал по этому поводу Али:

«Господи, что это за совет, и ведь вселилось в меня сомнение по поводу первого из них, когда я стал сравнивать его с соперниками, однако я опускался, когда они опускались, и воспарял, когда они воспаряли, но каждый из них продолжал тянуть в свою сторону...»[143].

И если даже они, мусульманская элита, избраннейшие из избранных, позволили овладеть собою простым человеческим эмоциям, таким как зависть и фанатичное соперничество... Мухаммад Абдо говорит в своем комментарии к данному пассажу: «Имам Али указывает на поведение других, которые даже стыдно поминать». И да пребудет в мире мир после этого!

После этого произошли известные события, в результате которых вспыхнул мятеж против Усмана, закончившийся его убийством, после чего умма вновь возвратилась к необходимости выбора. На этот раз выбрали Али, однако (о, горе рабам Божиим!) уже были поколеблены устои исламского государства, ставшего ареной произвола лицемеров, а также его врагов из числа возгордившихся алчных эгоистов, стремившихся любой ценой и любым способом, даже пролитием невинной крови, отнять у него пост халифа. Постановления Аллаха и Его Посланника были нарушены по прошествии этих двадцати пяти лет, и имам Али обнаружил, что находится посредине бушующего моря, в котором перекрывают друг друга волны предрассудков и несправедливости. Его халифат проходил в кровопролитных войнах, которые ему навязали преступники, отступники и лицемеры, и из которых он вышел только через собственную мученическую кончину (Да будет над ним мир!), накануне которой он горевал об общине Мухаммада, на которую зарились незаконнорожденный сын незаконнорожденного Муавия бин Абу Суфиан и его сторонники, такие как Амру бин Аль-Аас, Мугира бин Шууба, Марван бин Аль-Хакам и многие другие. И сделали они все, что сделали, исключительно на основании идеи совета и выборности.

Община Мухаммада (С) потонула в море крови, самые низкие из ее числа решали ее судьбу, а совет превратился в абсолютистское деспотическое правление, подобное власти кесарей и хосроев.

Закончилась эпоха, которую они назвали праведным халифатом, и правивших в которую назвали четырьмя праведными халифами, но правда состоит в том, что из этих четверых только Абу Бакр и Али были халифами по выбору совета, а если исключить Абу Бакра, поскольку присяга ему была навязанной в отсутствие тех, кого мы современным языком называем «оппозиционной партией», к которой принадлежали остальные хашимиты и согласные с ними, то не останется никого, кому присяга была бы принесена по выбору совета кроме Али бин Абу Талиба, которому мусульмане присягнули, несмотря на высокомерие некоторых сподвижников, отвернувшихся от него, которых он к присяге не принуждал и которым не угрожал.

Всевышний Аллах (СВТ) желал, чтобы Али бин Абу Талиб стал халифом Посланника Аллаха (С) как по завету от Аллаха, так и по выбору мусульман. Тем самым, мусульманская община – шииты и сунниты – едины в признании халифата Али, находясь, как известно, в разногласии относително признания халифата остальных. Я говорю: «О, горе рабам Божиим! Если бы они приняли то, что Аллах избрал для них, то получали бы себе пропитание над головой и из-под ног, и ниспослал бы Аллах на них небесные благословения, и были бы мусульмане сегодня хозяевами мира и его лидерами, как желал для них этого Аллах, если бы они последовали за Ним: ″А вы – выше остальных, если будете верующими″».

Однако проклятый Иблис, наш явный враг, обратился к Господу Могущества с такими речами: «Он сказал: "За то, что Ты сбил меня, я засяду против них на Твоем прямом пути. Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и Ты не найдешь большинства их благодарными".»[144].

Пускай же сегодняшний разумный человек посмотрит на состояние мусульман в мире: униженных, ни на что не способных, бегущих вдогонку за другими государствами, признающими Израиль, когда он их не признает, отказывая им в доступе в Иерусалим, который он сделал своей столицей.И если вы посмотрите на состояние мусульманских стран сегодня, то увидите, что их народы пожирает бедность, убивают голод и болезни, в то время как в Европе питаются изысканными сортами мяса и рыбы.

Пророческими оказались слова госпожи женщин мира Фатимы Аз-Захры (Да пребудет с ней мир от Аллаха!), когда во время препирательства с Абу Бакром она произнесла проповедь, обращенную к женам мухаджиров и ансаров, и сказала в конце ее, описывая несчастья уммы:

«Поистине, настало время смуты, так что подождите, пока она будет вскормлена человеческой кровью и смертоносным ядом, покуда чаша не переполнится, и не станут пропащими последовавшие за суетой, и последние не вкусят плоды того, что постигло первых. Тогда обратите взоры свои к своему миру, и ждите меча притеснителя, власти тирана, когда все возропщут, когда обрушится на вас тягота несправедливого правителя, который соберет со всех вас толпами свою жатву – горе вам за то, что закрыты были ваши взоры (когда вы могли что-то изменить), а потом придется принимать вам то, чему вы не будете рады»[145].

Правду рекла госпожа женщин в своем предсказании, будучи отпрыском Пророчества и отрадным родником Посланничества, слова ее воплотились в жизни общины, и кто знает, не будет ли то, что ожидает ее, еще более тягостным, нежели прошедшее, ибо они отвергли ниспосланное Аллахом, и тщетны оказались все их деяния.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: