Этика экспериментов на животных (А.С. Лукьянов)

 

Хотя животные широко используются в биомедицинских исследо­ваниях, вопрос о допустимости этого продолжает дискутироваться. Среди противников экспериментов на животных можно встретить не только активистов защитников животных, но и философов, биологов, ветеринаров и медиков. Вопрос сложен и в настоящее время не может быть решен однозначно. В настоящее время преобладает мнение, что эксперименты необходимы для прогресса биомедицинских наук и благополучия чело­вечества. Нравственные проблемы, связанные с использованием животных в экспериментах, входят в круг вопросов биоэтики - философско-практической области знания, охватывающей моральные проблемы, имеющие давнюю историю, такие как отношение человека к диким и домашним животным, а также этические проблемы, возникшие недавно в связи с внедрением достижений биотехнологий в биомедицинские исследования и медицину.

 

3.2.1. История отношения человека к живым организмам. Вся история человечества неотделима от истории взаимоотноше­ния человека с окружающей живой природой, с дикими и домашними животными. Древний человек не отделял себя от живой природы. Однимиз свидетельств этого служат дошедшие до наших дней мифы и такие явления, как тотемизм и охотничьи культы. Классическим примером тотемических верований считаются Австралия. Тасмания и Новая Гвинея. Происхождение тотемизма связано с ранни­ми этапами развития человечества, когда человек не выделял себя из природы и не видел различий между собой и окружающими его жи­выми существами. Наиболее распространенная и древняя форма тотемизма - родовой тотемизм, когда члены рода считают, что ведут свое происхождение от одного предка (тотема), чаще всего, опреде­ленного вида животных, например, кенгуру, эму, белого какаду. Позже возникли тотемы фратрий, т.е. объединения кровных родствен­ников и тотемы племен. Самой поздней формой тотемизма считается территориальный тотемизм, когда от одного животного предка ведут происхождение все племена на определенной территории. Главное в тотемизме - это представление о кровном родстве с животными, ра­венство с животными во всех отношениях как в физическом, так и в духовном, и социальном. Элементы тотемизма встречаются у многих народов мира, ведущих примитивный образ жизни, и отражаются в ми­фах, в запретах на охоту на определенные виды животных, в симво­лических танцах.

Другой, более поздней формой почитания животных, являются промысловые культы, сохранившиеся до сих пор у многих коренных народов Африки, Америки, Азии. Классическим примером может слу­жить культ медведя у народов Сибири, в основе которого лежит вера в то, что медведь подобен человеку и может понимать человеческую речь. Особая форма почитания животных известна у народов с высоко развитой культурой. Это так называемые зоолатрические культы. Дошедние до нас исторические источники свидетельствуют о том, что в Древнем Египте почитание животных приняло формы обожествления от­дельных их видов. смертной казнью. Несомненно. что культ животных в Древнем Египте был составной частью господствовавшего космического мировоззрения, где Природа в целом и все формы ее проявления занимали центральное место.

Элементы обожествления животных, хотя и не в таких масштабах, как в Древнем Египте, были характерны и для Древней Греции, и стран Востока. До наших дней сохранилось почитание коровы и обезьяны в Индии, в стране с типичным для традиционных культур уважительным отношением к Природе и космическим мышлением.

Отношение к животным в Западном мире формировалось под воздействием философии Древней Греции и христианства. Миропонимание в Древней Греции развивалось от равноправного, справедливого от­ношения к животным в учениях орфиков и пифагорейцев до антропоцентризма Аристотеля (384-322 г. до н.э.). Учение орфиков связано с именем Орфея - мифологического героя, олицетворяющего могущест­во искусства [1], и сформировалось, по-видимому, еще во втором тысячелетии до новой эры. Существует мнение, что в ор­физме сказалось влияние древнеиндийских представлений на древнегреческую мифологию, хотя возможно, что сходство связано с общими протоиндийскими корнями европейской и индийской культур. По представлениям орфиков, человек имеет душу (духовное начало), а цель его жизни - освобождение души от тела ("мокша", т.е. избав­ление от тела по древнеиндийским представлениям). Но перед осво­бождением душа должна пройти длительный путь очищения через су­ществование в различных телах, при этом такими телами могут быть не только люди, но и животные, и растения. Переселение души в другие живые существа после смерти тела имело свое название - ме­темпсихоз (древнеиндийская сансара - последовательность перевоп­лощений). Орфики были вегетарианцами и не убивали животных.

Аналогичные представления характерны и для ведического мировоззрения, сохранившегося в ряде стран Востока до наших дней: человек – это часть живой Природы, различия между растениями, животными и человеком не принципиальны, ибо и люди, и животные, и растения имеют бессмертную душу.

В VI веке до новой эры учение о переселении души (метемпси­хоз) вошло в философское учение Пифагора (середина VI века до н.э.) и определило отношение его ко всему живому. Сам Пифагор рассматривал доброе отношение к животным как основу нравственного поведения человека, считая этическое вегетарианство необходимым условием жизни и справедливого отношения к животным.

Согласно Ветхому Завету, Бог создал человека и дал ему права управляющего живым миром, при этом предполагались хорошие добрые отношения с другими созданиями Бога. В Новом Завете акцент дела­ется на права человека на животных, но сохраняется и моральный долг, долг управляющего созданиями, сотворенными Богом. Позже под влиянием греческой философии роль управляющего отходит на задний план и на первое место выдвигается суждение о кардинальном разли­чии между человеком и животными, возвышающее человека над живот­ными: среди живых существ только человек имеет бессмертную душу высшего порядка. Человек занимает центр мироздания, животные же лишаются морального статуса и соответственно прав. Антропоцент­ризм окончательно утверждается усилиями известного богослова Фомы Аквинского (1226-1274), утверждавшего, что растения и животные существуют не для себя, а ради человека. Он считал, что, поскольку животные неразумны, то сострадание на них распространяться не может.

Новый этап отношения к животным на Западе связан с именем известного ученого и философа Р. Декарта (1596-1650), опиравшегося на механистическую филосо­фию, согласно которой реакции на боль человека и связанные с этим страдания связаны с наличием у человека особой души, дающей ему способности к рациональному мышлению и сознанию. Поскольку животные лишены такой души, то реакции их на боль можно рассматривать как простые рефлекторные действия, не сопровождающиеся страдания­ми. Моральные ограничения по отношению к животным, основанные на сострадании к чувствующим боль и страдающим созданиям, были сня­ты. Получив нравственное обоснование, болезненные эксперименты на животных, такие как вскрытие живых животных без наркоза и манипу­ляции с их органами, проводившиеся и ранее и получившие название "вивисекция", более двух веков считались нормой в биомедицинских исследованиях. Особенно большие масштабы вивисекция приняла во Франции.

В Великобритании распространение картезианской философии сдерживалось разработкой И. Бентамом (1748-1832) философии утили­таризма. Согласно этому учению все действия должны оцениваться с точки зрения их последствий для людей. Если человек намеревается совершить действие, то он должен оценить сумму полезного и плохо­го от этого действия, и если полезное перевешивает плохое, то та­кое действие будет правильным. К отрицательным последствиям И. Бентам относил и страдания животных, признавая их чувствующими боль и способными на отрицательные эмоции. Поэтому человек должен со­вершать действия, не вызывающие страдания животных, а если это невозможно, то стремиться к уменьшению их страданий.

В XIX веке отношение к животным в Европе начинает меняться. Гуманизм становится все более популярным. В 1822 г. в Великобри­тании принимается закон, направленный против жестокого обращения с домашними животными. Великобритания стала первой страной в ми­ре, принявшей такой закон, а в 1824 г. в Великобритании начинает действовать и первое в мире общество по защите животных, которое активно и с успехом работает и в настоящее время - это Королевс­кое общество защиты животных, находящееся под покровительством королевы Великобритании. К концу века общества по защите животных и законы, защищающие животных от жестокостей. создаются во многих развитых странах мира. Общее их число приближалось к тысяче.

В христианстве возникает тенденция возврата к первоначальной трактовке основных положений. Происходит гу­манизация общества, вводятся запреты на работорговлю и использование детского труда. Разработка теории эволюции приводит к переосмыслению отношения к животным и природе вообще. Способствует этому и экологический кризис, охвативший к тому времени территорию Западной Европы.

Отдельные выступления против вивисекции перерастают в широ­кое общественное движение. В 1875 г. в Лондоне Френсис Кобб организовала об­щество для борьбы с вивисекцией. Через сто лет это общество пре­образовалось в Международную ассоциацию против болезненных экспе­риментов на животных. Общество Френсис Кобб поставило перед собой в качестве главной задачи добиться того, чтобы болезненные хирур­гические операции на животных проводились под наркозом. К тому времени уже были открыты наркотические свойства хлороформа, но многие экспериментаторы предпочитали работать без наркоза. Вскоре после создания общества антививисекционистов в Лондоне аналогич­ные общества были созданы в других государствах: в 1879 г. в Гер­мании, в 1882 г. во Франции и в 1883 г. в США.

В начале XX века эволюционная теория окончательно завоевывает общественное признание, что способствует пониманию глобальнос­ти природных явлений и разработке теорий биосферы и ноосферы. Величайший гуманист XX века Альберт Швейцер (1875-1965) в классическом труде «Культура и этика» [2], вышедшем в свет в 1923 г., обосновывает новую универсальную этику - этику "благогове­ния перед жизнью". Большое влияние на А. Швейцера оказали гуманис­тические взгляды Л.Н. Толстого о сострадании к животным и обосно­вание этического вегетарианства.

 

3.2.2. Этические основы отношения к живым организмам. А. Швейцер распространил моральный статус на все живое на Земле, на все формы жизни, считая, что инстинкт самосохранения, стремления жить заслуживает глубокого уважения независимо от то­го, человек ли это или одноклеточное существо. "Этика есть от­ветственность за все, что живет", - так сформулировал А. Швейцер основной постулат своей философской системы. "Когда-то считалось глупостью думать, что цветные люди являются действительно людьми и что с ними следует обращаться как со всеми людьми. Теперь эта глупость стала истиной". Так писал А.Швейцер в работе "Культура и этика" [2].

Христианская церковь продолжает пересматриватьсвое отноше­ние к животным. Богослов A. Линзи, выпускник Оксфорд­ского университета, активно борется за признание христианской цер­ковью самостоятельной ценности животных [3], рассматривает экспериментирование на животных как массовое прину­дительное жертвоприношение ради интересов человека. Развивается учение о правах животных [4–6]. Господствовавший ранее взгляд на животных как на объект меняется на отношение как к субъекту. Наметился пе­реход от антропоцентризма к биоцентризму (см. 3.1. – «Биоцентризм как базис биоэтики»),на первый план выдвига­ются стратегия ненасилия и принцип ахимса (неприченение вреда жи­вым существам - древнейший обет религий Востока). Сторонники биоцентризма отстаивают точку зрения, что все виды живой Природы имеют, как и человек, подлинную (внутреннюю, врожденную) ценность, независимую от пользы, которую они приносят человеку.

Наиболее крайняя позиция прав животных изложена в работах Т. Ригана [4, 5] - яркого представителя биоцентризма. По его мнению, почти все взаимоотношения человека с жи­вотными носят эксплуататорский характер. В то же время животные имеют права на удовлетворение и реализацию своих природных целей. Поскольку животные имеют моральный статус, то они имеют и права. Моральный статус животных вытекает из признания индивидуальной самоценности животных, ценности, которая не зависит от пользы для человека. Самоценность живого существа определяется не его полез­ностью, а способностью к субъективному восприятию своей индивиду­альной жизни и степени ее благополучия. Т. Риган отмечает, что лю­ди не лишают морального статуса младенцев, умственно отсталых лю­дей и стариков, от которых мало пользы обществу, поэтому мы долж­ны признать и моральный статус животных. Он возражает и против утверждения, что решающую роль играют различия в юридическом ста­тусе человека и животных, указывая на переменчивость юридических норм. Для того, чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить, что совсем недавно права негров не отличались от прав домашнего ско­та.

Признание прав животных ставит вопрос о правильных и непра­вильных действиях без учета их последствий, т.к. права не зависят от пользы. Морально правильные действия не могут оцениваться с позиции пользы. Неправильное действие всегда аморально,даже если оно может принести кому-то пользу. Например, пытки подсудимых или пленных всегда аморальны. Теория прав животных принимается далеко не всеми и подвергается критике. В связи с этим Т. Риган отмечает, что "истина никогда не совпадает с мнением большинства".

Движение за права животных можно рассматривать как часть движения против дискриминации по расовому и половому признакам в человеческом обществе и рассматривается как дискриминация по видовой принадлежности [6]. Перестать видеть в существе другого вида орудие достижения своих целей - это тот нравственный рубеж, который необходимо преодолеть людям.

Получил в XX веке дальнейшее развитие и утилитаризм - фило­софское течение, оказывающее основное влияние в настоящее время на формирование отношения к животным, особенно на отношение к ис­пользованию животных в биомедицинских исследованиях. Появилась новая разновидность утилитаризма - плюралистический утилитаризм. Кроме оценки действий по их результатам с точки зрения пользы. выдвигается необходимость того, чтобы эти действия были правиль­ными в понимании как можно большего числа людей. Если считать, что у животных есть желания и интересы и они, так же как и мы, испытывают боль, страх, страдания и удовольствия, то это требует признания морального статуса животных. Поэтому действия могут быть неправильными, если они приносят вред животному, хотя и не вредят человеку. Но из этого не следует, как считают утилитаристы, что моральный статус жи­вотных такой же, как у человека. Такие характеристики, как плани­рование своих действий и целенаправленное их выполнение, абс­трактное мышление, способность создавать и оперировать символами, сложные личные и общественные взаимоотношения выделяют человека и делают его моральный статус наивысшим. При определении правиль­ности действия надо учитывать моральный статус животных, но при этом ценность жизни человека неизмеримо выше ценности жизни жи­вотных. Плюралистический утилитаризм рекомендует стремиться про­водить эксперименты на низкоорганизованных животных.

Анализируя отношение человека к животным с позиций современ­ного утилитаризма. П. Сингер [6] делает следующие вы­воды:

· человек должен одинаково относиться к домашним и ди­ким животным;

· не ешьте мясо, поскольку это не необходимо;

· используйте в экспериментах животных только тогда, когда это необходимо, если цель важна и нет других путей достичь ее и если польза будет превышать ущерб, нанесенный животным.

П. Сингер провел анализ современных методов исследования на животных и пришел к выводу, что при учете страданий животных все эксперименты на животных надо считать аморальными. По его мнению, большая часть экспериментов дает малый эффект,а чисто научные исследования вообще не поддаются оценке на "полезность". Поэтому необходим, поиск иных путей достижения положительных результатов, например, вместо того, чтобы тратить деньги на большое количество экспери­ментов на животных, обеспечивающих операции на сердце человека, можно было бы потратить эти деньги на убеждение людей вести более правильный образ жизни.

На формирование отношения к экспериментам на животных влияют и другие теории и рассуждения. Одно из них, "органическое единство", имеет общий базис с универсальной этикой. Все живое на Зем­ле едино по проявлению основных свойств живого. Объединяет все живое и целенаправленность жизни и это все рассматривается как нравственная ценность. При этом более сложные организмы, близкие к человеку по своей организации, имеют большую ценность, посколь­ку у них и потребностей больше по сравнению с низко организован­ными. Более ценны виды "природные", чем лабораторные и домашние виды животных.

Теории и подходы продолжают разрабатываться и совершенство­ваться. В настоящее время нет общепризнанного ба­зисного подхода для выработки единого мнения по отношение к экс­периментам на животных. В одних странах, как в Великобритании, предпочтение отда­ется гуманистической позиции, признающей долг перед животными, в других, например в США, примат имеет защита прав животных. Животные защищаются от произвола, в том числе и со стороны владельцев животных, из чего следует, что животные имеют права. Хотя сейчас законы защищают животных от жестокостей и страданий, они могут быть расширены и защищать жизнь животных. По отношению к животным в природе ориен­тируются на право животных реализовать свои природные цели. В 1982 году Генеральная ассамблея ООН приняла «Всемирную Хартию Природы». Основные положения ее кратко освещены в разделе 3.1. – «Биоцентризм как базис биоэтики» настоящего тезауруса.

 

3.2.3. Этическое нормирование использования животных в экспериментах. Общепризнанно, что исследования с использованием экспери­ментальных животных должны проводиться с соблюдением определенных нравственных норм. Требование этичности эксперимента стало обяза­тельным условием проведения экспериментов на животных во всех странах мира. Это показатель цивилизованности страны.В начале1985 г. Совет международных медицинских научных организации (СММНО) опубликовал "Этический кодекс", который содержит "Международные рекомендации по проведению медико-биологических исследо­ваний с использованием животных". Рабо­та над ним была начата в 1982 г. и поддерживалась Консультативным комитетом Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) по меди­цинским научным исследованиям при активном участии экспертов штатных сотрудников этой организации. В этическом кодексе сформу­лированы приемлемые для научных работников и для общественных групп защитников животных теоретические принципы и этические пра­вила, которые могут быть приняты за основу при разработке регла­ментирующих мер и нормативных документов в разных странах мира в отношении использования животных для биомедицинских исследований. Рекомендации составлены, исходя из следующих положений:

· в принципе использование животных для научных целей неже­лательно;

· по возможности следуетприменять методы, не требующие ис­пользования животных;

· при существующем уровне знанийиспользование животных яв­ляется неизбежным;

· моральный долг ученых - гуманно относиться к подопытным животным, по возможности не причинять им боли и неудобства и постоянно стремиться изыскивать способы получения того же результата без привлечения живых животных.

Исследователь должен помнить, что на нем лежит ответствен­ность за общее состояние экспериментальных животных. Они должны содержаться в хороших условиях, получать достаточное количество нужного корма и обслуживаться квалифицированными специалистами. При планирова­нии экспериментов вначале нужно четко определить, действительно ли необходимы эти опыты на животных. Требуется тщательное изуче­ние литературы, чтобы определить, не сделано ли это другими исс­ледователями..

Существуют методы сравнительной оценки важности проекта и тех страданий, которые при выполнении его будут испытывать живот­ные, позволяющие сказать, насколько оправдан проект (полностью, частично или вовсе не оправдан). В 1959 г. Рассел и Берч [7] предложили концепцию "трех R " ("The three Rs"), которой следует придерживатьсяпри проведении экспериментов на животных. Она включаеттри составляющие: гер1асеment -замена, reduction – уменьшение и refinement – повышение качества.

Рассмотрим эти сос­тавляющие отдельно.

3.2.3.1. Замена (гер1асеment). Когда это возможно, то надо заменять животных другими моделями и приемами, например, культурами клеток тканей, компьютерными и биохимическими моделями; вместо млекопи­тающих использовать животных с менее развитой нервной системой, а вместо живых животных - изолированные органы.

Проблеме замены животных на альтернативные модели уделяется очень большое внимание. Альтернативные методы нашли применение в различных областях:производстве вакцин, в вирусологии, в токсикологических исследо­ваниях, при тестировании безопасности различных продуктов и ле­карственных препаратов, в физиологических исследованиях, в санитарно-гигиенических работах. Число животных, используемых в био­медицинских экспериментах в европейских странах, непрерывно сни­жается,что во многом определяется замещением.Предполагается использовать альтернативы при изучении поведения животных (пове­денческие тесты), в экспериментальной хирургии, при исследовании боли.

Информация, имеющая отношение к разработке альтернатив, со­бирается и анализируется в специальных информационных центрах, например в библиотеке министерства сельского хозяйства в США. Работы в области альтернативных методов ведутся в разных на­правлениях. Отметим основные из них. Большие успехи достигнуты в использовании культур клеток тканей (методы in vitro) с целью оп­ределения общей токсичности химических соединений для человека и животных, для оценки иммунотоксичности, повреждающего воздействия на почки, печень и нервную систему, фототоксичности, раздражающего действия, канцерогенности. Разработаны модели с использованием изолированных органов (например, глазное яблоко) и срезов тканей (кожи. роговицы, почки, мозга и др.). Исследуются и биохимические модели - сложные биополимерные матриксы и трехмерные многослойные структуры. Перспективны и модели с использованием рыб и других гидробионтов, а также растений, насекомых. бактерии и развивающихся эмбрионов позвоночных и беспозвоночных животных.

3.2.3.2. Уменьшение (reduction). Если нет возможности заменить жи­вотных в болезненных экспериментах иными моделями, то необходимо попытаться так построить эксперимент, чтобы использовать мини­мальное количество животных. Этого можно достигнуть путем пра­вильного планирования эксперимента и исполь­зования здоровых животных нужного стандарта по экологическому и генетическому статусам.

3.2.3.3. Повышение качества (refinement). Страданий животных будет меньше, если в работе применяется высококачественная хирургичес­кая техника и если операции выполняются опытными специалистами с использованием нужной анестезии, анальгезии и обеспечением хорошего ухода за животными в период до и после хирургических вмешательств. Усыплять животных после экспериментов следует специальными безболезненными методами, чтобы минимизировать их страдания.

Следует отметить, что часто все три правила R связывают с термином "альтернативы", а не только первое правило, рекомендующее заменять болезненные эксперименты на животных другими методами.

Применение правила трех R на практике ведет и к пересмотру системы обучения в учебных заведениях биомедицинского и ветери­нарного профиля. Процесс обучения должен строиться так, чтобы жи­вые животные использовались только в самых необходимых случаях. Работа с трупным материалом и муляжами, видеофильмы и компьютер­ные модели, специальные обучающие программы - вот те альтернати­вы, которые должны широко применяться в учебном процессе. Большую часть необходимых практических занятий с животными необходимо проводить как показательные, и только, когда профессиональная подготовка требует получения специальных навыков, обучающиеся мо­гут самостоятельно работать с животными, но обязательно под не­посредственным наблюдением высококвалифицированного специалиста. В Европе в ряде стран приняты законы, согласно которым учебные заведения биомеди­цинского профиля обязаны обеспечить возможность желающим учиться по индивидуальным альтернативным программам, исключающим экспери­менты на животных.

 

3.2.3.4. Правовые основы защиты экспериментальных животных. Первые законодательные акты, защищающие животных от жесто­кости, появились в Европе в начале XVIII века. Во второй половине XIX и в начале ХХ века такие законы при­няли почти все европейские страны и США. Законы о защите животных от жестокостей легли в основу сложной системы нормативных и зако­нодательных актов, регламентирующих использование животных в био­медицинских экспериментах во многих странах мира. Законы были приняты под давлением общественных движений против вивисекции и обществ по защите животных. Великобритания и здесь стала первой страной в мире, принявшей в 1876 г. закон о защите экспери­ментальных животных.

В начале 1986 г. Совет Европы принял Европейскую конвенцию по защите животных, используемых в экспериментах и для других научный целей, в которой отражены все положения Этического кодекса СММНО [8]. В конце этого же года принимается еще один документ – директива Совета Европейского Экономического Сообщества по защите животных, используемых в экспериментах (86/609/EEC). Это потребовало от государств Европы привести свои законодательства по защите экспериментальных животных в соответствие с этими законами. Законодательные и нормативные документы в большинстве мира, регулирующие эксперименты на животных, также базируются на Этическом кодексе СММНО. Контроль за исполнением законов осуществляется как государственными органами, так и общественными этическими Комитетами.

 

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: