Биомедицинская этика (чл.-корр. Б.Г. Юдин)

Термин биомедицинская этика обозначает медицинскую (или врачебную) этику на современном уровне ее развития [1–3]. От традиционной медицинской этики биомедицинскую этику (или биоэтику в узком смысле слова)[19] отличает то, что последняя не является корпоративной этикой профессионального сообщества.

3.3.1. Принципы биомедицинской этики. На смену патерналистским установкам во взаимоотношениях между врачом и пациентом, характерным для традиционной медицинской этики, в наши дни приходит принцип уважения автономии пациента (или испытуемого, когда речь идет о биомедицинских исследованиях с участием человека в качестве испытуемого). Этот принцип конкретизирует применительно к практике биомедицины идею Канта о том, что каждая личность – самоцель и ни в коем случае она не должна рассматриваться как всего лишь средство для решения каких бы то ни было задач, даже задачи всеобщего блага. Соответственно происходит перераспределение прав и обязанностей между врачом и пациентом.

Принцип информированного согласия требует, чтобы каждое медицинское вмешательство (диагностического, профилактического, лечебного или исследователь­ского характера) проводилось на основе добровольного и осознанного согласия того, на кого оно направлено. В круг обязанностей врача в этой связи входит и необходимость обеспечить пациента всей той информацией, которая позволит последнему сделать самостоятельный информированный и осознанный выбор.

Несмотря на все существенные расхождения между современной биомедицинской этикой и традиционными патерналистскими установками врача по отношению к пациентам, биомедицинская этика разделяет и важные принципы традиционной врачебной этики, восходящие еще к Гиппократу:

· Принцип «не навреди»

· Принцип «делай благо»

Еще один основополагающий принцип биомедицинской этики - это

· Принцип справедливости (примерно означает: «каждый должен получить то, на что имеет моральное право»).

«Конкретное истолкование и реализация этих принципов порождает, однако, серьезные моральные дилеммы и практические проблемы (поприще для деятельности биоэтиков как самостоятельного международного сообщества)» [5, С.402].

3.3.2. Биомедицинская этика в контексте новых медицинских технологий. Актуальность биомедицинской этики в наше время в самой существенной степени связана с распространением новых медицинских технологий, позволяющих осуществлять глубокие и интенсивные воздействия на телесность и психику человека, в том числе:

· Трансплантация органов

· Методы искусственной репродукции и технологии репродуктивного клонирования человека (см. раздел «Генетические технологии: социальные и политические последствия» – 2.3. выше)

· Средства жизнеподдерживающего лечения, позволяющие продлевать в течение многих месяцев и даже лет жизненные процессы в теле человека, навсегда потерявшего сознание

· Возможности и перспективы не только диагностических и терапевтических, но и евгенических вмешательств в геном человека (см. разделы 2.1 и 2.3 выше).

Все это ставит людей перед новыми проблемами, зачастую не имеющими аналогов в прошлом опыте человечества. Среди этих проблем ­ - идентичность человеческого существа, определение начала и конца индивидуальной человеческой жизни, приемлемость различных критериев смерти человека, в том числе критериев полной или частичной смерти мозга, право собственности на генетическую информацию и вопросы защиты ее конфиденциальности.

На повестку дня встает вопрос о «биотехнологическом конструировании человека». Ф. Фукуяма в книге 2002 г. «Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции» [6] обращает особое внимание на вопрос об опасностях, порожденных современными биомедицинскими технологиями. По его словам, «возможно… со временем мы обнаружим, что последствия биотехнологии[20] исключительно благоприятны и что зря мы из-за них теряем спокойный сон. Возможно также, что биотехнология окажется не столь могущественной, как это представляется сегодня, или что люди проявят достаточную умеренность и осторожность в обращении с нею. Но эти оптимистические ожидания подрывает то обстоятельство, что, в отличие от многих других научных достижений, биотехнология создает неразделимую смесь очевидных благ и трудноуловимого вреда» (воспроизведено из моей работы [7, C.469–470]).

Процитируем еще раз Фукуяму: «Во многих случаях медицинские технологии предлагают нам сделки с дьяволом: более продолжительная жизнь, но с пониженными умственными способностями; освобождение от депрессии с одновременным освобождением от творчества и от духовной жизни; лечение, которое размывает грань между тем, что мы достигаем сами по себе, и тем, чего мы добиваемся за счет воздействия на наш мозг различных химикатов» [6, P.8].

Впрочем, мы считаем слишком резким такое противопоставление биомедицинских технологий более традиционным методам. «На самом деле в любой новой технологии, предлагаемой для практического использования, поскольку с ней так или иначе придется взаимодействовать человеку, можно выделить как позитивные, так и негативные стороны. Более того, тот специальный междисциплинарный комплексный анализ любой новой технологии, который направлен на выявление этих позитивных и негативных сторон, на оценку связанного с ней риска и управление им и который можно назвать гуманитарной экспертизой [11], представляется сегодня чрезвычайно актуальной и совершенно необходимой формой оценки технологий. И все же нельзя не признать того, что именно биомедицинские технологии несут в себе особый, самый непосредственный, если так можно выразиться, интимный риск для человека, поскольку ими определяются возможности самых радикальных модификаций его телесного и психического существования» [7, C.70].

При решении проблем биомедицинской этики существенную роль играют культурно-исторические традиции, разнящиеся в разных странах и регионах мира, в разных религиозных конфессиях. Вследствие этого для поиска конкретных решений обычно бывает недостаточно опыта, знаний и компетенции одних лишь профессионалов –- социально и культурно приемлемыми могут стать только те решения, которые получены в ходе широких публичных дискуссий, позволяющих выявить и согласовать ценности и интересы различных социальных групп.

3.3. Этические комитеты: роль в организации сетевого междисциплинарного диалога по биомедицинской проблематике. Биомедицинская этика – это междисциплинарная область знаний, привлекающая внимание медиков, биологов, философов, юристов, теологов, культурологов, социологов и др. Практическая действенность этой области во многом связана с тем, что в ходе ее развития были предложены и отработаны доказавшие свою эффективность институциональные структуры и механизмы морально-этического контроля в сфере биомедицины – этические комитеты, которые создаются при научно-исследовательских учреждениях, проводящих эксперименты с участием человека и животных (см. в этой связи «Этика экспериментов на животных» – 3.2.). Любой исследовательский проект, предполагающий такие эксперименты, в обязательном порядке должен получить одобрение соответствующего этического комитета. В составе такого комитета наряду с профессионалами представлены и те, кто не является специалистом в биомедицине, а потому может быть независим от интересов профессионального сообщества (и входить в состав локальных сетевых структур – см. в разделе «Биополитика» – 2.1.).

3.3.4. Роль международных организаций. Глобальная биомедицинская этика. Одной из заметных тенденций развития проблематики биомедицинской этики является все более широкое применение – наряду с этическим – также и юридического регулирования процессов создания и использования новейших биомедицинских технологий. Такое регулирование осуществляется не только в национальных, но и в межнациональных масштабах. Проблемы биомедицинской этики – равно как и всей биоэтики в ее широком истолковании – занимают все более видное место в деятельности международных организационных структур:

· Медицинских организаций – Всемирной организации здравоохранения и Всемирной медицинской ассоциации

· Организаций, создающих нормативные документы, регулирующие практику здравоохранения и проведение биомедицинских исследований – ООН, ЮНЕСКО, Совета Европы.

Принятие Всеобщей декларации ЮНЕСКО о геноме человека и правах человека (1997, см. подробнее раздел «Генетические технологии: социальные и политические последствия» – 2.3.), Конвенции Совета Европы «О защите прав и достоинства человека в связи с использованием достижений биологии и медицины» (1997), Декларации ООН о запрете клонирования человека (2005) (ср. также раздел 2.3), Всеобщей декларации ЮНЕСКО о биоэтике и правах человека (2005) – все это свидетельствует о глобализации биомедицинской этики и ее проблем.

Другой показатель глобализации биомедицинской этики – обострение интереса к проблемам использования новых биомедицинских технологий для решения проблем здравоохранения в бедных регионах мира, справедливого распределения между разными странами как благ, так и затрат и рисков, порождаемых научно-техническим прогрессом в биомедицине. В этом контексте в последние годы все больше говорят о глобальной биомедицинской этике (или глобальной биоэтике), которая должна уделять внимание не только индивидуальным, но и социальным ценностям, выявлять, формулировать и защищать интересы уязвимых социальных групп.

Примечание: в основу данного раздела тезауруса положена переработанная и существенно дополненная версия статьи «Биоэтика», опубликованной в энциклопедии по глобалистике [12].