 |
Этапы воспитания в спартанской школе
|
|
|
|
До 7 лет ребенок принадлежал матери, которая обязана была его воспитывать крепким телом и духом. Она сама кормила его грудью, и лишь со времен персидских войн в знатных домах появляются кормилицы
и няньки из сословия периэков. Эти женщины отличались особенным усердием и способностью к воспитанию и потому весьма ценились даже иноземцами. Ребенка с младенчества не пеленали и не укрывали, оставляя на солнце, ветре, под дождем. Когда он подрастал, его учили не бояться темноты и одиночества, запирая в темные помещения на целые сутки. Пищи давали мало, отучали от капризов и нытья, наказывая палкой, прутьями и т. п. Физическое наказание было ведущим методом семейного воспитания. Уже с младенческого возраста спартанских детей приучали
к военной выправке. В семье закладывались основы главных качеств будущего воина — пренебрежение к боли и страху.
На седьмом году законные сыновья граждан поручались воспитателю — педоному (он никому не давал отчета и сам наказывал провинившихся) и подчинялись всем правилам системы, которая подразделялась на три этапа: от 7 до 15, от 15 до 20 и от 20 до 30 лет. Расходы покрывались отчасти за счет свободных граждан, отчасти государством. Государство запрещало своим гражданам воспитывать детей по своему усмотрению. Мальчиков собирали в отряды агеллы, во главе которых стояли прославившиеся воины. Главными задачами этого периода были: развитие способности самостоятельного преодоления жизненных трудностей,
а также воспитание храбрости, самообладания, выдержки, хладнокровия перед смертью. Процесс формирования личности проходил в специальных заведениях под неусыпным контролем учителя, государства и всех граждан. Ни один спартанец не мог воспитываться в другом государстве. Храбрость и мужество прививались в драках: один отряд сталкивался
с другим, педономы следили за потасовкой, чтобы похвалить наиболее отличившихся и наказать палками трусов.
|
|
|
Другим основополагающим принципом социального воспитания
в Спарте был общественный контроль. Институт наставничества был очень сильно развит: доблестный муж должен был быть связан с мальчиком беспорочной дружбой (по мнению Ксенофонта). Отчасти так возмещался недостаток родительского тепла и влияния. На соревнования приглашались и девочки, присутствие которых стимулировало воинственность юношей.
С 12-летнего возраста подростки ходили без одежды, босые и с обнаженной головой. По достижении 15 лет мальчики выдерживали несколько экзаменов. Один из них — показательное сражение (драка), на котором присутствовали все граждане во главе с царем.
В возрасте 15 лет юноши вступали в «испытательный год» воинской подготовки. Они получали право ношения оружия, и их направляли во все части страны для несения воинской службы. Для воспитания презрения к смерти, виду крови их привлекали к истреблению наиболее сильных илотов (рабов). Этот год завершался новым публичным агоном (по аналогии с сечением), после чего молодежь зачислялась в состав помощников руководителей воспитания. Их основной обязанностью было физическое наказание младших членов агеллы, они выполняли ее с большим удовольствием. Другая задача — развитие краткой и логичной «лаконической речи».
После 15 лет воспитание становилось менее суровым, а с 18 юноши помещались отдельно от подростков в эфебы. Они могли отпускать волосы и бороду и учились владеть боевым оружием. После 20 лет они жили
в казармах, но уже имели право иметь семью, принимать участие в праздниках и совместных трапезах мужчин. Только в 30 лет заканчивалось обязательное военное воспитание, и спартиат становился равноправным гражданином, обладавшим всеми социальными и политическими правами.
|
|
|
Женское воспитание практически ничем не отличалось: было провозглашено равенство полов; здоровые дети рождаются от здоровых и сильных родителей. По достижении определенного возраста женщинам разрешалось принимать участие в походах, криптиях (облавы на рабов) и даже
в Олимпийских играх. Когда мужчины уходили на войну, женщины брали в руки оружие и охраняли город. Они присутствовали на всех государственных, военных и религиозных праздниках. В 30 лет заканчивался процесс государственного воспитания для обоих полов. Считалось, что люди достигали полного физического и нравственного развития. Спартанки были преданными женами, хорошими хозяйками. Их мнения уважали, порицания боялись, их похвалы добивались. Были случаи, когда мать собственноручно убивала сына-труса.
Такие направления социального воспитания, как нравственное, политическое и другие, осуществлялись и во время специальных бесед государственных руководителей с молодежью, когда они рассказывали
о стойкости и мужестве предков в борьбе с врагами, о героических делах современников.
Таким образом, воспитание и социализация граждан Спарты до 30 лет практически совпадали: это был открытый процесс государственно-общественного характера. Основными принципами воспитания являлись: общественный контроль и подчинение. Старшинство пользовалось невиданным уважением: младший почтительно стоял перед старшим и уступал ему дорогу. Телесные наказания господствовали, каждый мальчик мог получить удар тростью от любого взрослого. Еще одним принципом воспитания была дисциплина: спартанцы были уверены, что только она создает доблестных граждан-патриотов.
Ребенок в Древней Греции был бесправным. Экономические проблемы, опасность перенаселения заставляли правителей принимать законы,
в которых главе семейства представлялась полная свобода действий
в отношении детей: они могли распоряжаться их жизнью, подкидывать
и продавать в рабство (законы Солона). Особая жестокость к детям проявлялась в Древнем Риме. Глава семейства имел право жизни и смерти над своими детьми независимо от их возраста и т. д. Если отец отказывался от новорожденного, то его подкидывали на городской рынок или убивали. Брошенныйребенок становился источником доходов в преступных группах, заставлявших его заниматься нищенством, проституцией, кражами.
|
|
|
3.3. Социально-педагогические взгляды
мыслителей Древней Греции
В античном мире зарождаются научные знания о воспитании человека. Благодаря разделению на физический и умственный труд небольшое количество свободных граждан получили возможность заниматься исключительно умственной деятельностью. Идеи о воспитании молодежи возникают в недрах философских учений. В философии формируется социально-педагогическое знание, как часть педагогического.
Демокрит (460—370 гг. до н. э.) в своем учении обосновывал тезис
о необходимости соотнесения природы ребенка и воспитания. Таким образом, он одним из первых сформулировал принцип природосообразности. Кроме того, по его мнению, начинать воспитывать ребенка следовало с малых лет, учитывая при этом окружающую среду, опираясь на пример взрослых, авторитет семьи и родителей, приучая детей к труду.
Социально-педагогический аспект содержит в себе каждое из изречений Демокрита: ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учатся; могут быть юноши мудрыми и старики глупыми, ибо научает мыслить не время, но раннее воспитание и природа; природа
и воспитание подобны — именно воспитание перестраивает человека
и, преобразуя, создает ему вторую природу; постоянный труд делается легче, благодаря привычке; хорошими люди становятся больше от упражнений, чем от природы и др.
Он сформулировал одну из важнейших категорий социального воспитания — категорию меры: «От чего мы получаем добро, от того же самого мы можем получить и зло, а также средство избежать зла. Так, например, глубокая вода полезна во многих отношениях, но, с другой стороны, она вредна, так как есть опасность утонуть в ней. Вместе с тем найдено средство избегнуть этой опасности — обучение плаванию». В отношении воспитания средство избегнуть опасности подвергнуться искушению, совершить неправедный поступок — самовоспитание, которое становится для человека посохом на пути к должному: личность при этом обретает внутреннюю точку опоры в виде того самого стыда и чести, которые помогают ей преодолевать все трудности.
|
|
|
В воспитании Демокрит видел одно из главных средств разрешения социальных проблем. Воспитанием регулируется процесс развития потенциалов личности и их реализация, вхождение человека в систему общественных отношений. Через воспитание, по его мнению, решается судьба человека, зависит счастье его близких и процветание общества: «Воспитание детей — рискованное дело, ибо в случае удачи последняя приобретена ценою большого труда и заботы, а в случае же неудачи горе несравнимо ни с каким другим».
Сократ (469—399 гг. до н. э.) выдвинул знаменитый тезис: «Познай самого себя», утверждая при этом, что познание может уничтожить в человеке все злое и вернуть человеческую природу в изначальное состояние добра.
Сократа можно отнести к социальным педагогам: по происхождению, подготовке и контингенту слушателей; по форме организации и проведению занятий в «школе», у которой не было стен, определенного времени и постоянной территории; по цели, провозглашенной им: «человек, познай самого себя». Суть его педагогических суждений составляет тезис
о том, что одной из главных жизненных задач человека является нравственное самосовершенствование. Счастье, по его мнению, состоит в устранении противоречия между личным и общественным бытием.
Сократ — один из основоположников учения о доброй воле человека. Развитие природных задатков он связывал с воспитанием и образованием. Он был одним из родоначальников диалектики как основного метода
доказательства — установления истины путем искусно поставленных вопросов. Главной же его заслугой было то, что достижение гармонии взаимодействия человека и общества осознавалось в первую очередь через необходимость самосовершенствования, что и превращало человека
в активный субъект социализации и воспитания. В поисках истины ученик и наставник, но его мнению, должны находиться в равном положении, руководствуясь тезисом: «Я знаю, что я ничего не знаю».
Одним из выдающихся достижений Сократа является положение
о том, что научное знание — обязательное условие социализации свободного человека: оно помогает ему познать самого себя; определить цель жизнедеятельности; отличить добро от зла, прекрасное от безобразного. Знание делает людей благородными. Знание, которое относится к области добродетели (нравственность), «способно управлять человеком».
|
|
|
Аристотель (384—322 до н. э.) был сыном врача и уроженцем
небольшого города Стагиры, расположенного близ горы Афон, почти на границе с Македонией, поэтому его иногда называли Стагиритом. Некоторое время он прожил в Афинах, где учился у Платона, затем был воспитателем Александра Македонского и впоследствии обучал юношей
в Афинском Лицее, им самим основанном. В конце жизни Аристотель был вынужден бежать из Афин, поскольку его осудили за «безбожие» (разумеется, не за атеизм, а за несогласие с некоторыми традиционными религиозными постулатами того времени). Впрочем, и ранее подобные обвинения афиняне предъявляли многим известным философам: и Сократу, и Анаксагору, и Протагору.
Воспитывать, по мнению Аристотеля, следовало не столько граждан утопического идеального государства, сколько просто образованных
и гармонично развитых людей, которым предстояло жить в реальном обществе. Семейное воспитание, с точки зрения философа, должно было, наряду с общественным, играть важную роль в формировании личности «человека и гражданина». В то же время оба вида воспитания должны быть неразрывно связаны и решать общую задачу, поскольку, по мнению Аристотеля, цель жизни человека — состояние «эвдемонии» (от греческого — «счастье») — может быть достигнуто только при разумном социальном устройстве общества. Одну из сторон сущности человека Аристотель видел в том, что он — «общественное животное».
Впрочем, социальное воспитание он ставил несколько выше семейного, видя в нем более преимуществ и ставя спартанцев в пример другим государствам не столько за их конкретные методы воспитания, сколько за то, что они сделали его делом общегосударственным. Он подчеркивал, что каждому общественному строю должно соответствовать свое специфическое общественное воспитание. Вместе с тем именно оно имеет
гораздо больше шансов быть правильно организованным, чем «стихийное» семейное. В случае принятия разумных законов общественное воспитание сумеет благотворно сказаться на развитии граждан в большей степени, чем домашнее.
Плутарх (около 46 г. — между 120—130 гг. н. э.) родился и провел почти всю жизнь в Греции, имевшей в те годы статус римской провинции, занимая высокие должности в местной и римской администрации. Прославился Плутарх своими сочинениями на самые разнообразные
(в том числе и педагогические) темы. Самыми известными из его книг стали «Сравнительные жизнеописания», т. е. парные биографии знаменитых греческих и римских политических деятелей.
О воспитании в Древней Спарте у Плутарха рассказано в жизнеописании полулегендарного царя Ликурга (ранее VII в. до н. э.).
Конечно, работы Плутарха нельзя назвать строго историческими исследованиями. Мировоззрение его, по собственному признанию, во многом сформировалось под влиянием платоновской философии, а «Жизнеописания» — это своего рода психолого-моралистические новеллы, в которых деяния правителей оценивались с этических позиций. Вместе с тем Плутарх ссылается на многих греческих авторов, работы которых до нас не дошли, в том числе на живших до Платона. Таким образом, можно предположить, что спартанская система общественного воспитания, описанная в биографии Ликурга, включает в себя и некоторые идеализированные платоновские представления, и реальные элементы, имевшие место
в жизни Спарты VIII—IV вв. до н. э.
Одними из первых письменных источников, посвященных проблемам социального воспитания, были труды древнегреческого философа Платона (427—347 гг. до н. э.). По мнению Г. Зоргенфрея, Платон является не просто автором первой дошедшей до нас научной педагогической теории, но и первым представителем социальной педагогики.
В своих трудах «Государство» и «Законы» он сделал попытку представить проект идеального, по его мнению, общественного строя. Платон полагал, что государство возникает, когда один человек не может самостоятельно обеспечить себя всем необходимым, но нуждается еще во многом. Для удовлетворения той или иной потребности (в жилье, одежде и др.) он прибегает к помощи других людей — профессионалов в той или иной сфере (строителя, сапожника и т. д.).
Платон считал, что каждый член государства должен быть специалистом лишь в одной области, но достичь в ней подлинного мастерства. Причем ему следует поручать то дело, к которому он предрасположен по своим природным задаткам, им он и будет заниматься всю жизнь, не отвлекаясь ни на что другое. Всех граждан государства Платон разделил на три категории: правители, воины (стражи) и ремесленники. Каждой из категорий соответствует определенное начало человеческой души: разумное — правители, аффективное (Платон называл его «яростный дух») — стражи, неразумное (вожделеющее) — ремесленники. Несмотря на то, что правители и стражи являются высшими классами, а ремесленники, разделенные по отраслям специализированного труда, — низшим, все три класса необходимы идеальному государству. Счастливым и процветающим, по мнению философа, может быть лишь государство целиком,
а не отдельный класс или индивид. Подобный подход Платона базируется на его идее господства справедливости в идеальном государстве. Именно справедливость должна сплотить разные части государства в гармоничное целое. Таким образом, необходимые виды работ разделены между отдельными категориями граждан, но в целом образуют гармоничное, справедливое сочетание.
Важно отметить, что в качестве граждан идеального государства Платоном рассматривались лишь свободнорожденные люди. Основную роль в формировании и эффективном функционировании идеального государства должны играть стражи, призванные охранять остальных членов общества от внешних врагов и поддерживать внутренний порядок. Платон полагал, что воспитание стражей не должно быть чем-то второстепенным и осуществляться, как попало. По его мнению, на их воспитании и образовании покоятся основы государственной жизни.
Понимание Платоном сущности воспитания имело определенную специфику. Он полагал, что «если удовольствие, чувство дружбы, скорбь и ненависть возникнут надлежащим образом в душах людей, еще не способных отнестись к ним разумно, то впоследствии, получив эту способность, они станут согласовывать с разумом эти правильно полученные ими навыки». Таким образом, воспитание, по мнению Платона, является не чем иным, как организованным направлением удовольствия и страдания ребенка, своеобразным методом оптимального дозирования «кнута
и пряника». Из этого следует, что необходимое воспитание стражей может быть реализовано лишь с помощью жесткого государственного контроля
за ним.
В целях правильного социального воспитания стражей Платон предлагал особую систему: для тела — гимнастическое воспитание, а для души — мусическое (последнее должно предшествовать гимнастическому).
Мусическое воспитание (от греческого мusike — общее образование, духовная культура) — система умственного, эстетического нравственного воспитания в Древней Греции, включающая литературное и музыкальное образование, знакомство с основами наук, изучение ораторского искусства, политики, этики, философии
Оба воспитательных направления следует, согласно Платону, организовать с учетом ряда требований.
Результатом правильного мусического воспитания станет определенный социальный идеал стража, который он описывает так: «Его раздражение или, наоборот, удовольствие будут правильными; он будет хвалить то, что прекрасно, и, приняв его в свою душу, будет питаться им и сам станет безупречным; а безобразное (постыдное) он правильно осудит
и возненавидит с юных лет, раньше даже, чем сумеет воспринять разумную речь». (Для философии Платона бесспорным было то, что, если человек с детских лет видит вокруг себя и соответственно познает лишь «благое», «добродетельное», а также не созерцает «безобразного» и «низ-менного», он всегда станет поступать справедливо и правильно и никогда — дурно.)
Гимнастическое воспитание стражей, по Платону, так же как и мусическое, должно быть тщательным, начинаться с раннего детства и продолжаться в течение всей жизни. Гимнастика способствует здоровью
тела, которое достигается не только физическими упражнениями, но
и воздержанием от пьянства, правильным питанием.
При этом мусическое и гимнастическое воспитание нужно, по мнению Платона, не ради души и тела, а ради согласования яростного и философского начал в человеке. Таким образом, тот, кто наилучшим образом чередует гимнастические упражнения с занятиями мусическим искусством и в надлежащей мере обращает их к душе, достигает совершенства.
Женщины, как и мужчины, полагал Платон, могут иметь склонность
и природные задатки для того, чтобы стать стражами. Однако у них эти задатки слабее, чем у мужчин. Тем не менее система воспитания стражей едина для обоих полов, и женщинам в идеальном государстве надлежит заниматься мусическим и гимнастическим искусствами, а также военным делом.
По мнению Платона, для сохранения и эффективного функционирования государства необходима реализация следующих требований:
1) особая демографическая политика,
2) особое семейное воспитание,
3) специальная подготовка и отбор начальствующих лиц для управления государством.
Система социального воспитания в идеальном государстве Платона предполагала наличие достаточного количества специалистов для обеспечения эффективной подготовки подрастающего поколения к жизни.
Заслуга Платона состоит в том, что он наметил перспективы развития социального направления в педагогике. Он сделал попытку обосновать сущность и содержание таких направлений социального воспитания, как нравственное и гражданское воспитание. В дальнейшем многие идеи Платона были использованы в разработке теоретических основ социальной педагогики как самостоятельной отрасли научного знания немецким философом и педагогом Паулем Наторпом.
Контрольные вопросы и задания
1. Каковы основные принципы спартанского воспитания?
2. Назовите сходства и различия спартанского и афинского воспитания.
3. Каково положение ребенка в античном обществе?
4. Перечислите и охарактеризуйте факторы, существенно повлиявшие на создание Платоном собственной философской концепции.
5. Каковы составляющие элементы идеального государства? В чем их социально-педагогическая сущность?
6. Какие из требований, выдвинутых Платоном в области мусического и гимнастического воспитания подрастающего поколения, актуальны сегодня?
7. Перечислите и охарактеризуйте условия, необходимые для сохранения
и эффективного функционирования идеального государства.
8. Каким образом воззрения Платона повлияли на дальнейшее развития социального направления в педагогике?
Список литературы для подготовки
1. Ильинская, Л. С. Древняя Греция: история, быт, культура / Л. С. Ильинская. — М., 1997.
2. История социальной педагогики / под ред. М. А. Галагузовой. — М., 2001.
3. Джуринский, A. M. История педагогики / А. М. Джуринский. — М., 2000.
4. Модзалевский, Л. Н. Очерк истории воспитания и обучения с древнейших до наших времен / Л. Н. Модзалевский. — СПб., 2000.
Тема 4
Основы социальной педагогики
в эпоху Средневековья
4.1. Факторы, определяющие социально-педагогическую мысль средневековья.
4.2. Основные методы социального воспитания, характерные для католической церкви.
4.3 Изменения в социально-экономической жизни общества, способствовавшие зарождению новых социально-педагогических взглядов.
4.1. Факторы, определяющие
социально-педагогическую мысль средневековья
В Центральной, Западной и Южной Европе время с V по XVI вв. — это эпоха Средневековья. Для этого периода был характерен феодальный общественный строй и безраздельное господство католицизма во всех областях жизни, которое стало возможно благодаря сильной церковной организации, обладавшей политическим и экономическим могуществом. До IV в. н. э. христианская церковь преследовалась, но в 313 г. она получает статус официальной религии.
В средневековье воспитание опиралось на восприятие человека как такового перед Богом (что было совершенно новым для многих родовых обществ) и человека как представителя сословно-корпоративной субкультуры, ведь именно в это время происходит окончательное формирование устойчивых социальных групп. Строгая корпоративность стала одной из характерных черт того периода истории. У каждой социальной группы был свой юридический статус, свои правила поведения, моральные нормы, внешние формы отличия, права и привилегии. Следовательно, полноценное поддержание традиций влекло за собой создание строгой системы воздействия на личность человека. Усвоение социальных норм начиналось с самого рождения. Нарушение правил поведения каралось очень строго, а переход из одних социальных групп в другие был практически невозможен.
Очень сложным было отношение к бродягам, иноверцам, больным, убогим людям. Они не были приняты в «единую семью Христову». Учить и воспитывать их не стремились. Они жили как бы на обочине остального мира. Эти люди составляли отдельную категорию тех, кого не считали нужным включать в круг социально значимых групп. Естественно, там царили свои нравы и порядки, но попасть в этот мир было для средневекового человека страшнее смерти.
Относились к таким людям резко отрицательно. Если причина болезни была непонятна (например, врожденная глухота, слепота и немота, идиотия, эпилепсия и т. д.), то таких людей опасались и избегали. Особенно боялись людей с психическими отклонениями. Причиной болезни часто считали влияние дьявола на человека, овладение им бесами. «Изгоняли бесов» из больного молитвой, иногда просто сжигали на кострах инквизиции, как ведьм.
В то же самое время в христианском мировоззрении всегда значительное место отводилось милосердию и благотворительности по отношению к тем, кто находится в нужде, скорби или болезни. Слепые, хромые, убогие — это те категории населения, которые традиционно были под опекой христианской церкви. При монастырях в III—IV вв. н. э. их начинают опекать и лечить, а потом эту эстафету перенимают государственные учреждения.
Крестовые походы — это один из способов насильственного насаждения духовных ценностей, уклада жизни, культуры целым народам, имеющим свои национальные особенности и правила жизни. Их социально-педагогическое воздействие было направлено на огромное количество людей. В большинстве случаев народы защищали свои традиции и верования. Некоторые крестоносцы даже оставались на Востоке, забыв свои родные места. Они перенимали обычаи другой страны, богатели и не хотели возвращаться на Запад.
В основе крестовых походов лежали религиозные (распространение христианства), демографические (резкий рост населения), экономические (завоевание новых земель) и национальные мотивы. Крестовые походы — это значительное социальное явление, оказавшее влияние как на те народы, в отношении которых был поднят меч, так и на сам средневековый Запад, который был инициатором Священной войны. Историк Ж. Ле Гофф, анализируя средневековые источники, считает, что крестовые походы самому Западу ничего хорошего не принесли. Напротив, еще раз находит свое подтверждение мысль, что жестокость (и жесткость) чаще всего оборачивается против того, кто ее и применяет, развращая душу человека.
Иногда кажется, что в некоторых случаях (например, при работе
с наркоманами и алкоголиками на первых этапах) такие методы, как принуждение и жесткое наставление, могут быть необходимы и оправданы. Но, несмотря на очевидную положительность цели (заставить человека жить нормально, порвав с пагубными привычками, отказавшись от
неправильного образа жизни), бывает трудно не переступить ту черту, за которой мы воздействовали на человека именно ради него, а не ради своих каких-то интересов. Если в социально-педагогической практике начинают применяться какие-то насильственные методы, то это говорит либо о низком профессиональном мастерстве педагога, либо о неудачно выбранной стратегии социально-педагогического воздействия. История нам демонстрирует на примере Священных войн, к чему может привести такая социально-педагогическая политика государства.
Еще не сложился профессиональный педагогический язык, поэтому используются философские, теологические, этические понятия и категории. Еще не существовало и собственно текстов, посвященных одной теме. Каждое произведение — это целый комплекс проблем, вопросов, идей, которые имеют отношение ко многим сферам человеческой жизни.
4.2. Основные методы социального воспитания,
характерные для католической церкви
Средневековая педагогика ставила во главу угла воспитание верой. Делался акцент не на получение научного знания, а на спасение души и ее нравственное формирование, воспитание добродетелей и мудрости, которая основывается на разуме, воле и вере. Если в язычестве человек что-то значил только как средство для других, посторонних практических целей, например, государства, касты, сословия и т. д., то, согласно христианской идее, абсолютное достоинство человека заложено, прежде всего, в нем самом, так как в человеке, созданном по образу и подобию Божию,
непрестанно пребывает сам Бог. Соединиться с Богом — вот главное назначение для каждого человека.
Процесс воспитания в средневековье подразумевал обязательное восприятие христианских идей и формирование на этой основе социальных навыков, принятых в данном сообществе, иначе они не могли быть признаны в нем; профессиональных навыков, которые позволят выполнять свою работу и культивировать в себе нравственные и духовные качества, которые будут вести человека к жизни вечной.
Корпоративность, иерархичность общества закреплялись церковью. Верность данному Богом «социальному призванию» поощрялась. От человека требовалось добросовестное выполнение присущих тому или иному положению обязанностей. Это способствовало сохранению общественной стабильности и порядка.
Понятие «призвание человека» в Средние века — это нечто данное
с момента рождения. Человеку было нужно не столько развивать и угадывать свои личные склонности и таланты, сколько безропотно принять свое положение, и с честью выполнять свои обязанности. В западноевропейском средневековом обществе иерархия индивидуальных возможностей и способностей человека совпадала с социальной иерархией. Все, что должен был знать индивид, четко формулировали и определяли родители, родные и церковь. Воспитание рыцаря, например, — это воспитание в первую очередь двух основных черт: готовности к мученичеству за веру и щедрости — традиционной добродетели богатых, а также семи рыцарских качеств. Ремесленник должен хорошо работать. Священники — хорошо отправлять святые таинства и проповедовать истинное учение, купцы — вести справедливую торговлю и т. д.
Общие педагогические идеалы были переориентированы с рационально мыслящей личности, стремящейся к полноценной, нацеленной на получение удовольствий земной жизни, на человека, стремящегося к Богу, обладающего смиренной душой и развитыми религиозными чувствами.
Христианство в соответствии со своими постулатами осуждало те профессии, которые способствовали впадению в один из смертных грехов: к сластолюбию могла привести работа в трактире или бане, корыстолюбие, в некоторой степени профессиональный грех адвокатов, судей
и нотариусов и т. д. Низкими или дурными профессиями являются те, которые ничего не создают (например, торговля).
В XI—XIII вв. ситуация начинает меняться. В связи с развитием ремесел появляются новые социально-профессиональные категории, которые благодаря своей возросшей численности и роли требуют уважения и статуса, который бы соответствовал их экономической силе. Происходит оправдание жизни практической, деятельной, во-первых, исходя из идеи
о всеобщем благе, во-вторых, благодаря тому, что труд перестает быть знаком низшего положения и становится достоинством. Затрачиваемый труд оправдывает не только занятие, но и тот доход, который он приносит.
Теме труда посвящены многие работы католических мыслителей. Фома Аквинский, например, считал хозяйственной добродетелью экономию, упорядочение домашнего хозяйства, бережливость. Он, как и другие схоласты, учил благоразумию, искусству «правильного» употребления земных благ, «правильной» любви к богатству, осуждал чрезмерную роскошь
и расточительность.
Католицизм в лице немецкого теолога Майстера Экхарта в XIII в. проанализировал различие между двумя способами существования — обладанием и бытием. Он считал, что институт частной собственности оправдан лишь в том случае, если не служит эгоистическим целям, а способствует удовлетворению всеобщего благосостояния. Понятие нищеты — это не внешнее состояние, а глубоко внутреннее: «тот нищ, кто ничего
не желает, ничего не знает и ничего не имеет».
Теоретики католицизма в Средние века подготовили почву для того
в целом благосклонного отношения к предпринимательству, которое будет характерно особенно в период Реформации. Как писал В. Зомбарт (немецкий идеолог и экономист XIX — начала XX вв.), значительная доля «коммерческой солидарности», составляющей важный элемент капиталистического духа, стала возможной благодаря воспитательной роли церкви.
Средневековье создает универсальный, не знающий ни социальных, ни сословных границ образ совершенного христианина. Учительная литература того времени выделяет те критерии и добродетели, которые легли в основу «социально-функционального» воспитания, например:
— бога лицезреть может только личность, а общество, созданное из единомышленников, должно помочь достигнуть этого каждому человеку (Фома Аквинский);
— добродетельное поведение должно быть воспитано в процессе развития и ума и воли (Винсент де Бове);
— чтобы жить правильно, надо понимать смысл норм и человеческих поступков.
Понять же их можно только, приобщившись к духовному знанию.
Основными добродетелями человека считались: скромность, терпеливость, щедрость, смирение, мужество и т. д. Человеку как существу греховному присущи такие качества, как строптивость, вспыльчивость, лень и т. д. Эти качества не только мешают ему достичь жизни вечной, они усугубляют земное существование, сея вражду и ссору между людьми.
Семейное положение — тоже предопределено Богом. Ведешь ты целомудренную одинокую жизнь или состоишь в браке, любое из этих положений надо было принимать со смирением. Семье как социальному институту придавалось огромное значение. Само понятие «дом» не ограничивалось рамками малой семьи. Туда входил широкий круг людей, соединенных родственными, хозяйственными, психологическими связями. Долгое время кровно-родственные вертикальные связи доминировали над супружескими. Члены одной семьи не ограничивались совместной заботой об общем имуществе, они не допускали причинение ущерба престижу других. «Неподобающее поведение» любого члена рода (как и неотомщенная обида, нанесенная кому-либо из близких) представляло опасность для всех остальных, ставило под угрозу их общий статус и реноме. Внутренняя жизнь дома не подлежала обсуждению с «чужими». Тот, кто забывал об этом, обрекал себя на позор. Круг близких имел право на сокровенное (в то же время как каждый в отдельности не всегда). Рядовой человек считал необходимым подчиняться воле широкого круга родных даже при выборе имен своим детям, мебели для дома или темы разговора с соседями. В Средние века всякое уединение было странностью. Отшельничество же считалось подвигом.
Несмотря на жесткую регламентацию жизненного уклада, люди достаточно часто поступали вразрез с принятыми нормами (особенно в делах любовных), но такой конфликт никому не проходил даром. Любой случай необычного поведения в кругу близких не оставался незамеченным и вызывал резонанс: у одних осуждение, у других — сомнение, у третьих — подражание. Неканоническое поведение становилось выразителем революционных идей, детонатором общественного спокойствия.
Отцы Церкви, говоря о воспитании людей и их межличностных отношениях, построенных на христианских принципах, придавали огромное значение социальному окружению человека. Они весьма настороженно относились к тесному общению верующих с внешним, языческим миром. Это объяснялось опасностью негативного влияния языческого мировоззрения на неокрепшие души христиан, особенно юных, в условиях стихийной социализации. Поэтому единственно правильное воспитание христианин в те времена мог получить лишь в верующей семье и общине,
а негативному нехристианскому влиянию на мировоззрение государственных и общественных учреждений необходимо было противостоять. Родители
и духовные наставники должны контролировать процесс любого воспитания и обучения, чтобы вмешаться в надлежащий момент.
Таким образом, в самом процессе мирской жизни и подготовке к жизни вечной огромное значение придавалось индивидуальному воздействию, научению человека.
У раннехристианских авторов акцент переносится с простого образования, которое рождало конфликт между знанием и поведением, на социальное воспитание. Человеческая мудрость, не опираясь на веру, не могла помочь выбрать правильную линию поведения в жизни. Главным становится нравственное и религиозное восп
|
|
|
