 |
Любовь не должна зависеть ни от чего
|
|
|
|
Бог ни от чего не зависит, и любовь к Нему тоже не должна ни от чего зависеть. Но Бог включает в себя всё и вся. Значит, любовь к энергиям Бога и Его частицам тоже не должна быть зависимой. Внутри мы должны любить и себя как частиц Кришны, и верующих и атеистов, и материальную природу и духовный мир.
Когда мы чем-то или кем-то недовольны внутри, обижаемся, презираем, это значит, что мы ставим любовь в зависимость от чего-то ещё. Отрекаемся от любви к части Всевышнего, а это означает, что автоматически отрекаемся и от любви к Богу. Презирая часть, презираешь целое.
По большому счёту ПЧ, запущенные внутрь — это пожелание смерти объекту неприязни. Замыкаясь на ПЧ по отношению к обидчику, человек невольно становится атеистом: “За что со мной так? Это несправедливо!” Подразумевается: “Нет Бога, нет справедливости”.
Есть и ещё один нелепый момент. Когда Господь Нитьянанда простил Мадхая, Он показал, что любовь выше справедливости. Если любят, прощают. В действительности, высшая справедливость — в любви. Высший простил низшего. Но когда мы не можем простить более-менее равного нам, мы невольно ставим его ниже Мадхая, а себя — выше Бога. Мы подсознательно думаем: “Нитьянанду можно обидеть, кто Он такой? Но меня нельзя, я лучше и выше Его. Мадхая можно простить, он — хороший, а моего обидчика — нет, он хуже Мадхая!” Отвергать Бога — атеизм, желание убить Бога — демонизм, быть слугой Бога — христианство, мусульманство или вайшнавизм, стать равным Богу — майявада, но быть выше Бога?.. Есть ли название у такой философии? Названия, может, и нет, но люди практикуют это сплошь и рядом, и верующие и неверующие.
Китайская мудрость гласит: “Объект твоей неприязни или ненависти будет следовать за тобой, пока ты не научишься его любить или хотя бы не станешь нейтральным”. А в буддизме говорится: “Ответь обидчику чистой любовью, и он отвратится от зла”.
|
|
|
Можно возразить — откуда, мол, у нас такая чистая любовь сейчас? Когда будет сильная любовь к Богу, тогда и ответим. Но это вовсе не так. Здесь имеется в виду не према-бхакти. Пока мы не снимем все внутренние претензии к окружающему миру, мы не сможем полюбить Бога. Это однозначно.
Ответить обидчику чистой любовью означает немедленно снять все претензии, желание ответить тем же (злом), понять, что если нас обижают или бьют, это и есть наша плохая карма. Это — заслуженное нами, поэтому, возмущаясь обидчиком, мы косвенно возмущаемся Богом.
В идеале, обидчику несмотря ни на что следует ответить внутренним прощением и пожеланием добра и счастья. Снаружи это может выражаться в виде улыбки, спокойного, умиротворённого ответа — в зависимости от ситуации. Господь обязательно оценит ваше внутреннее смирение и изменит сердце обидчика, даже если он — ваш заклятый враг. Это работает даже у атеистов. Но это вариант для сильных духом. Для более слабых есть другой вариант: снаружи ответить злом (набить морду, оттолкнуть, обозвать, припугнуть чем-то, чтобы отстал), но внутри должна быть улыбка или просто отсутствие обид и претензий. Принять как игру. Нужно одинаково любить и раздатчиков прасада и врагов, ведь они в равной степени помогают нам расти и очищаться.
"Ударили по щеке — подставь другую" относится к содержанию, а не к форме. Надо подставить другую щёку прежде всего внутри, и пока не научишься это делать, будут бить до конца жизни.
Что значит не слишком огорчаться
И не слишком радоваться?
В Бхагавад Гите Господь говорит, что не следует слишком огорчаться в беде и слишком радоваться в счастье. Некоторые понимают это буквально и становятся просто-напросто тупыми. Однако быть вне двойственности не значит отупеть как пень и стать ко всему безразличным. Не слишком — значит не запускать внутрь. Когда мы запускаем внутрь ПЧ, они угнетают нас, а если запускаем сильную радость, присваивая заслугу её получения себе, она обычно переходит в ложную гордость, привязанность, укрепляет наше ложное эго. А потом, когда радость сменится горем, мы будем страдать сильнее. Оставляя ПЧ снаружи, можно легче отрешиться от мирского. Например, жена похоронила мужа, поплакала. Но не стала убиваться и вешаться.
|
|
|
В действительности, радость можно впускать внутрь, но с пониманием, что Бог дал мне её, и с благодарностью Ему за это. Такая радость, даже сильная, будет увеличивать любовь к Богу в душе. Духовные чувства усиливают любовь.
КПД нашей джапы и чтения книг Прабхупады
На 90-95 % нами управляет подсознание (Высшая Душа) и только на 5-10% сознание (наша воля).
Когда мы просто читаем книги о Кришне, повторяем джапу, слушаем лекции и т.д., КПД всего этого — 5-10%. Если же это делать с настроем на любовь в сердце, чувством благодарности Богу, то КПД станет 90-95%.
Хотя сознание незначительно влияет на нас, от него зависит стратегия, цель, а это самое важное. Если человек идёт в нужном направлении, к Богу, он дойдёт, а насколько быстро — зависит от чистоты подсознания.
Слуги, рабы, наёмники
Иногда преданные с сарказмом спрашивают: “А что такое любовь? А вдруг это сахаджия или сентименты... Давайте заменим слово “любовь” на “служение”, тогда всё будет понятно”. Такой подход характерен для многих, — давайте рассмотрим, к чему он приводит.
На нашем уровне мы ощущаем любовь в виде добродушия, счастья, радости, восторга, эйфории — кто насколько может.
Как связаны любовь и служение, можно понять из следующей классификации:
1) Те, кто служит из любви — слуги, и это замечательно. Слуга — подчинённый наслаждающийся, он счастлив. Ради удовлетворения Господа он пожертвует своими удовольствиями, но при этом всё равно будет оставаться счастливым. Это — духовный уровень.
2) Те, кто служит из страха перед Майей или из чувства долга — раб. Раб тоже служит, но он не счастлив, он не наслаждается. Страх и долг вытесняют чувство любви и радости. Иногда, чтобы как-то компенсировать чувство радости, рабы устраивают гадости другим и черпают наслаждение в чужих страданиях. Такое служение заставляет деградировать. Оно — в страсти и невежестве.
|
|
|
3) Те, кто служит из желания попасть в духовный мир, полный наслаждений, и / или избавиться от страданий этого мира — наёмники. У них есть корыстный мотив. У наёмника всё хорошо: он тоже служит, он — подчинённый наслаждающийся, он всем обеспечен. Одна беда — он не попадёт в духовный мир с таким желанием. В начале духовной жизни такой настрой помогает, но по мере очищения от корыстных мотивов нужно избавиться и от него.
Наёмники бывают разные: кто-то торопит время, стремясь поскорее попасть в духовный мир, и расстраивается, что он всё ещё здесь, в обители смерти, а кто-то уже не очень стремится к этому, но в них есть самолюбование, т.е. на первом месте не Кришна, а он сам.
Ко всем трём категориям относится фраза: “Я служу Богу”, но внутреннее ударение у них на разных словах.
- Наёмники делают ударение на первом слове “я”, они — эгоисты. Поэтому плоды их служения остаются на материальном уровне в благости. Это — мирское благочестие.
- Рабы делают ударение на слове “служу” (читай “вкалываю”), у них нет чувства собственного достоинства, нет любви ни к себе как к частице Бога, ни к самому Богу.
- Слуги делают ударение на слове “Богу”, а точнее на “любовь к Богу”. (См. также гл. "Любовь и преданность").
А кто есть кто, пусть каждый определит для себя сам. Нужно ещё учесть, что в каждом из нас есть сочетание этих понятий.
Бабаджи относятся к слугам. Молитва в сердце — это ванданам, один из 9 видов преданного служения. И это очень возвышенно.
Итак, любовь без служения (активного служения) живёт, а служение без любви — нет. Любовь выше служения. Любовь — цель и средство, а служение — только средство.
В духовном мире растения и животные не служат Богу активно, но любят Его. И Кришна очень доволен ими.Кто ставит средство выше цели, обычно теряет и то, и другое, и наоборот. Потому что у них появляются ПЧ в отношении служения. Например, я могу обижаться на тех, кто не даёт мне выполнять моё служение Кришне, критиковать тех, кто исполняет важное служение "спустя рукава". Ещё я могу впадать в уныние, когда меня лишают служения, которое мне нравится, и которое я долгое время исполнял добросовестно. Могу завидовать тем, у кого служение лучше моего, или тем, кого поставили исполнять служение вместо меня и т.д. Такое “служение” напрочь выбивает из колеи любви.
|
|
|
Верное настроение преданного: "Дорогой Кришна, моя любовь к Тебе побуждает меня больше служить Тебе". Настроение глупого неофита: "Дорогой Кришна, чем больше я буду служить Тебе, тем быстрее разовью любовь к Тебе". Когда Господь говорит, что Его можно познать через преданное служение, имеется в виду любовное служение.
Пример.
Один активный жизнерадостный брахмачари любил распространять книги. Когда он пришёл в храм, то сразу принял участие в санкиртане на выезде. Полный восторг! Но потом президент храма назначил его администратором, поскольку он умел хорошо находить общий язык с любым человеком, а других кандидатов в то время не было. В то же самое время гуру этого брахмачари писал ему в письме, что самое лучшее, что тот может делать, это распространять книги. Преданный раздвоился: кого слушать, президента храма или гуру? Президент просил потерпеть — может быть, найдётся другой человек. Брахмачари жил с надрывным настроением: “Когда же, наконец, я стану распространять книги?!” Он добросовестно выполнял административные обязанности, но без охоты, без внутренней любви. Этот внутренний конфликт продолжался год. Потом приехал гуру и сказал, что надо слушать президента, ничего не поделаешь. Через какое-то время его всё-таки заменили, чем он был очень доволен. Но за год у него развилась аллергия на цветочный запах и усугубились некоторые старые болезни. Это очень сильно допекало его физически. Он думал, что это от цветов, но внутренний смысл другой.
Любое преданное служение подобно ароматному цветку, но поскольку этот брахмачари выполнял его без любви, т.е. терпеть не мог, то аллергия развилась как знак от Кришны, что он неправильно относился к служению, что он его тоже терпеть не мог. Невидимое становится видимым, чтобы мы быстрее заметили это и исправили. Господь как бы хотел сказать: “Твоё презрительное отношение к административным обязанностям так же угнетает твою душу, как аллергия твоё тело”. Но тот не понял этого. В итоге он занимается санкиртаной, но с болезнями. А без понимания этих закономерностей, покаяния и молитвы о любви избавиться от них практически невозможно. Это настроение привязанности к служению так и осталось ржавчиной на его душе. Желать определённое служение можно и нужно, но развивать на этом ПЧ недопустимо, это привязанность, нарушение законов кармы. Если бы он сразу смиренно принял положение администратора, то либо сразу же нашёлся бы другой человек на замену, либо через очень короткий срок. Согласно законам кармы, чтобы получить желанное, вначале нужно пройти экзамен на отсутствие этого. Если человек не проявляет в это время ПЧ, т.е. он не привязан, но желает, то получает желанное. Либо вначале дают маленький подарок, потом забирают его. Если человек не сокрушается о потере, то ему дают больший подарок. В данном примере преданному дали маленький подарок — временное распространение книг, чтобы он почувствовал вкус, а потом пошли проверки. Но заранее видя упорство брахмачари, Господь решил поскорее очистить его от привязанности, иначе потом это было бы сделать трудней.
|
|
|
Возникает ещё один вопрос. Брахмачари так и не изменился, даже загнал проблему внутрь в виде болезни, усилил привязанность, почему же тогда Господь всё-таки дал ему возможность долговременно заниматься санкиртаной (т.е. дал больший подарок), хотя это пошло ему как бы во вред? Дело в том, что если бы Господь не удовлетворил его желание, было бы намного хуже. Он мог вообще впасть в уныние и искренне возненавидеть президента за такое тонкое надругательство. Господь через Майю выбрал для него из двух зол меньшее (болезни тела, а не уныние души).
|
|
|
