Чем отличаются материальные желания от привязанностей?

Очень важная тема. Материальные желания, согласно варнашраме, — это желание красоты, славы, богатства, физической силы, власти, учёности, желание иметь семью и пр. Это само по себе находится в гуне благости и не приносит дурной кармы. Но если на почве желаний или обладания этим появляются ПЧ, то желания оскверняются и превращаются в привязанности. Привязанности находятся в страсти и невежестве. За это приходит дурная карма.

Привязанность — это желание + ПЧ.

По варнашраме, находясь в статусе брахмачари, человек определяет круг своих желаний на будущее, учится не желать лишнего. Как грихастха он исполняет желания и параллельно избавляется от привязанностей, как ванапрастха уменьшает желания и продолжает избавляться от привязанностей, а как санньяси отказывается и от всех желаний. Если он разовьёт достаточную любовь к Богу, то уйдёт в Его игры, если нет, то будет рождаться ещё.

Интересно, что материальные желания совместимы с духовной практикой, а привязанности — нет. В книгах Прабхупады в теории не даётся чёткой формулы, чем различаются желания и привязанности, но эта разница видна на примерах Рагхунатхи даса, Прахлады, Дхрувы, Пундарики Видьянидхи, Дханурдаса и многих других. Господь Чайтанья сказал Рагхунатхе дасу: “Пока возвращайся в семью, наслаждайся, но не привязывайся, а в сердце взращивай любовь к Кришне”.

Некоторые преданные думают, что желания и привязанности — одного поля ягодки, и пытаются избавиться и от того и от другого одновременно и поскорее. В результате и то и другое у них растёт, и они падают в Майю. Парадокс! Но для большинства людей задуман путь постепенного очищения, через жизнь домохозяина. У преданных выработался устойчивый стереотип, согласно которому желать чего-то для себя — демоническое настроение. Поэтому многие считают себя демонами и ненавидят себя из-за этого. Как же быть? Демоны — те, кто относится враждебно к Богу, а любящий слуга может пожелать что-то для себя и других, и Бог с радостью исполнит его желания. Это обмен любовью. Некоторым же Господь не даёт ничего, потому что они сами не знают, чего хотят.

Если украсть для себя украшения с Божества в храме, то это воровство, но Господь всем разрешает иметь красоту, богатство, власть и т.д., просто не все достойны. В Бхагавад Гите Кришна говорит: "Делай всё, что делаешь, как подношение Мне". Т.е. помни, что "это Я тебе даю, и благодари Меня". Пожалуйста, наслаждайся, но знай меру и благодари Бога. Кришне куда приятнее искренняя благодарность, чем сухие поклоны.

Примеры.

Я хочу купить машину, это — желание. Но если я завидую тому, у кого уже есть машина, это — привязанность. За это, скорее всего, мне не позволят иметь её. Вот я купил машину без зависти, но вдруг стал трястись за неё: “Вдруг её кто-то разобьёт или угонит?” Это — привязанность. И скорее всего её разобьют или угонят. Клин клином... Вот я езжу на машине без зависти и страха, но критикую тех, кто плохо следит за машинами, не ремонтирует или не моет их. И это — тоже привязанность. Будут проблемы.

А может быть и так, что я, брахмачари в храме, не хочу машину, но презираю или критикую карми за то, что они используют свои машины для себя, а не для Кришны. Это — неприязнь. Желания нет, это неплохо, но перегиб в другую сторону. Привязанность и неприязнь приводят к одинаковому концу. А брахмачари думает, что он чист и свят. То же самое относится к жёнам, квартирам, деньгам, славе и пр. Если брахмачари ничего не имеет, и нет ПЧ, то тогда он действительно святой. Было бы таких побольше!

В Бхагавад Гите Господь говорит, что неудачливые йоги рождаются в богатых семьях, получают красоту и образование, но часто забывают о Боге. Это происходит потому, что у них любовь к Богу была не на первом месте, имелись другие, более сильные желания. Вот они и получают их исполнение. При этом они обычно не привязаны ко всему, что имеют. Они могут транжирить деньги, разводиться и жениться вновь, бить машины, покупать новые, о них могут писать скандальные статьи, а им всё нипочём, никаких ПЧ. Снаружи бывают, но внутрь не загоняют. И почти всё сходит с рук. Дело в том, что они не привязаны, — в этом им помогает запас благочестия (добродушия, прощения), накопленный в прошлой жизни. Когда запас истощается, появляется раздражительность, гнев, ревность, жадность и прочее. Тут же ломается бизнес, приходят болезни и смерть.

Итак, людей можно разделить на четыре категории:

1) привязанные материалисты;

2) непривязанные материалисты;

3) привязанные верующие;

4) непривязанные верующие.

Господь даёт непривязанным почти всё, что они хотят, даже если они не служат Ему, ведь это — их доля, согласно Ишопанишад. А привязанных приходится лечить от привязанностей всеми мыслимыми и немыслимыми способами. Чем же можно вылечить брахмачари в храме, который искренне ничего не хочет для себя, но презирает материалистов, особенно непривязанных, за то, что они швыряют деньгами направо-налево и не следуют 4-м принципам? В писаниях говорится о любви ко всем живым существам. Но он этому никак не может научиться. Её Величество Любовь не может войти в сердце такого преданного, потому что там всё завалено пыльными диванами презрения, дырявыми стульями критики, перекошенными торшерами обид и прочим хламом. Обычно такого преданного (предавших чувство любви) Господь из сердца побуждает уйти из храма и стать тем, кого он критикует и презирает. Кришна забирает вкус к преданному служению и всякое внутреннее удовлетворение. Тогда преданный начинает видеть недостатки и в преданных и не хочет жить с ними вместе. Так он уходит из храма, поближе к материалистам. Некоторые перестают читать джапу, отбрасывают принципы, погружаются в бизнес, и, о чудо, им становится легче, возвращается вкус к жизни. Почему? А они сами стали, как карми, и перестали презирать и критиковать их. Т.е. в сердце они перестали лить серную кислоту на свой росток любви. Но если дальше не произойдёт осознания перемен и не будет сделано соответствующих выводов, то период облегчения сменится деградацией. Такой бывший преданный начнёт привязываться к материальному и опять из него полезут ПЧ, только уже на почве мирских отношений с людьми. Ведь ПЧ, которые у него были в храме, так и остались в сердце, он их не вычистил в покаянии и молитве. Если же преданный всё осознал, а это может произойти интуитивно, то он возвращается к преданному служению, но уже со смирением в сердце.

Не нужно презирать ушедших в Майю, они могут очиститься быстрее нас, осознав своё падшее положение. А мы завтра или когда-нибудь можем отойти от духовной практики, и надолго. Бхактивинода Тхакур говорил, что оскорбители падут, но оскорбители оскорбителей тоже. Презрение и критика ушедших в Майю является оскорблением.